Verfasst von: Enrico Kosmus | 20. März 2021

Das Versprechen der Tara

Das Dharani „Taras eigenes Versprechen“ ist ein kurzes Dharani, mit dem die Göttin Tara angerufen wird.
Tara, deren Name mit Retterin“ übersetzt werden kann, wird in verschiedenen buddhistischen Gemeinschaften als eine Gottheit verehrt, die angesichts weltlicher und spiritueller Gefahren schnell auf die Bedürfnisse aller reagiert.


Taras eigenes Versprechen

Verehrung der edlen Tara!

Tara verkündete das Dharani „Taras eigenes Versprechen“:

TADYATHA | OM TARE TARAYAI HUM HUM HUM SAMAYASTHITE BHARA BHARA SARVABHARANAVIBHUSITE PADME PADME MAHAPADMASANASTHITE HASA HASA TRAILOKYAVARADE SARVADEVADANAVAPUJITE SMARAHI BHAGAVATI TARE SMARAHI BHAGAVATAS TATHAGATASYA PURATAH SAMAYAM DHARA DHARA MAHASATTVAVALOKITE MANIKANAKAVICITRABHARANE | OM VILOKAYA (füge hier den Namen ein) BHAGAVATI TARE HRIM HRIM HRIM PHAT SVAHA |

Durch die bloße Erinnerung an dieses Dharani werden alle Gefahren beseitigt, alle Errungenschaften erlangt, und alle fühlenden Wesen unter Kontrolle gebracht. Am achten oder fünfzehnten Tag des Mondes, bringe der edlen Tara große Opfergaben dar und rezitiere dann dieses Dharani, bis du Tara direkt wahrnimmst. Was auch immer du dir wünschst, wird dir gegeben werden, und alle Wohltaten werden gewährt werden. Wenn dies nicht geschieht, bedeutet dies, dass du die fünf Handlungen mit sofortiger Vergeltung begangen hast. In der Tat, unermesslicher Nutzen wird kommen.

Dies wurde aus dem Höchsten Vajra Tantra entnommen. Dies schließt das edle Dharani „Taras eigenes Versprechen“ ab.


Aus dem Kangyur, Band 94 (rgyud, tsha; Seite 222). Verglichen mit der englischen Übersetzung von 84000.co; übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2021). Möge es von Nutzen sein!

Verfasst von: Enrico Kosmus | 15. März 2021

Besinnen auf den Buddha

Shakyamuni Buddha blickt typischerweise mit teilweise geschlossenen Augen nach vorne. Das blau-schwarze Haar auf dem Kopf ist in einem Büschel aufgetürmt und ein einzelnes goldenes Ornament ziert die Krone. Zwischen den Augenbrauen befindet sich ein weißer Punkt (Urna) und den Hals zieren drei geschwungene horizontale Linien. Die Ohrläppchen sind lang und durchstochen. Bei entblößtem rechten Arm wird die rechte Hand in der Geste (Mudra) der Erdberührung über das Knie gestreckt. Die linke führt die Geste (Mudra) der Meditation aus – Handfläche nach oben in den Schoß. Über der linken Schulter liegt ein safranfarbenes Patchwork-Gewand. Ein ähnliches Untergewand wird in der Taille mit einem Stoffgürtel gebunden. Die Beine sind in der Vajra-Haltung gefaltet.

Besinnung auf den Buddha

Anusmriti bedeutet „Rückbesinnung“, „Kontemplation“, „Gedenken“, „Meditation“ und „Achtsamkeit“. Es bezieht sich auf bestimmte meditative oder hingebungsvolle Praktiken, wie z.B. das Erinnern an die erhabenen Eigenschaften des Buddha, die zu geistiger Ruhe und anhaltender Freude führen. In der Pali-Literatur und den Sanskrit-Mahayana-Sutras werden in verschiedenen Zusammenhängen unterschiedliche Aufzählungen von Besinnungen hervorgehoben und benannt.

Bereits zu Beginn des Praxistextes von Mipham Rinpoche zur Meditation auf Buddha Shakyamuni finden sich Hinweise, welche Qualität diese Praxis hat.

Im Sutra „Der König des Samadhi“ heißt es: ‚Wer sich beim Gehen, Sitzen, Stehen oder Schlafen an den mondgleichen Buddha erinnert, wird immer in Buddhas Gegenwart sein und das weite Nirvana erlangen.‘ Und: ‚Sein reiner Körper hat die Farbe von Gold, schön ist der Beschützer der Welt. Wer ihn so visualisiert, übt sich in der Meditation der Bodhisattvas.‘ In diesem Sinne sollten wir uns darin üben, uns an unseren unvergleichlichen Lehrer, den Herrn der Weisen, auf folgende Weise zu erinnern.

Mipham Rinpoche, „Ein Schatzhaus des Segens“ – eine Praxis auf Buddha Shakyamuni

Ferner ist die Meditation auf Buddha Shakyamuni von großer Verdienstansammlung

Visualisiere die Form des Buddhas auf diese Weise und stelle dir vor, dass er tatsächlich da ist, direkt vor dir. In dem Moment, in dem du diesen Gedanken erzeugst – denn der Weisheitskörper des Buddhas ist nicht durch Grenzen wie Zeit oder Ort eingeschränkt – wird er ganz sicher da sein. In einem der sūtras heißt es: Sollte jemand an den Buddha denken, ist er da, direkt vor ihnen, und gewährt ständig seinen Segen und Freiheit von allem Leid. Der Verdienst, der durch das Visualisieren des Buddhas gewonnen wird, ist unerschöpflich; er ist eine Quelle der Tugend, die niemals versiegen wird. Wie es im Avatamsaka Sutra heißt: Indem wir die Buddhas sehen, hören oder ihnen opfern, wird ein grenzenloser Vorrat an Verdienst angesammelt. Bis wir von allen zerstörerischen Emotionen und dem Leiden des Samsara befreit sind, wird dieser angehäufte Verdienst niemals vergeudet werden. Auch werden alle Gebete, die wir vor dem Buddha sprechen, erfüllt werden.

Mipham Rinpoche, „Ein Schatzhaus des Segens“ – eine Praxis auf Buddha Shakyamuni

Während der Mantra-Rezitation bringt man sich immer wieder und wieder die Qualitäten des Buddha ins Bewusstsein.

Im Allgemeinen solltest du, was auch immer du tust, ob du dich bewegst, gehst, schläfst oder sitzt, ständig an den Buddha denken. Sogar nachts, wenn du schlafen gehst, bedenke, dass die Ausstrahlung der Form des Buddhas den gesamten Raum in alle Richtungen erhellt und ihn genauso hell erleuchtet wie am Tag. Ahme zu jeder Zeit die Handlungen des Buddhas nach, von dem Moment an, als er zum ersten Mal den Geist des Erwachens erzeugte, und folge dem Beispiel der Buddhas und großen Bodhisattvas der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Halte deine Verpflichtung zum kostbaren Bodhicitta aufrecht, ohne sie jemals schwanken zu lassen, übe dich so viel wie möglich im Verhalten der Bodhisattvas im Allgemeinen und in den Praktiken von Shamatha und Vipasyana im Besonderen, um die Freiheiten und Vorteile dieser menschlichen Existenz sinnvoll zu nutzen. In mehreren Sutras wird gesagt, dass das bloße Hören des Namens unseres Lehrers, des Buddha, dafür sorgt, dass man allmählich auf dem Pfad zur großen Erleuchtung fortschreitet, ohne jemals zurückzufallen. Es wird auch gesagt, dass die oben offenbarte Dharani die Quelle aller Buddhas ist. Durch die Kraft der Entdeckung dieser Dharani erlangte der König der Shakyas selbst die Erleuchtung, und Avalokiteshvara wurde der höchste aller Bodhisattvas. Durch das einfache Hören dieser Dharani wird leicht eine große Ansammlung von Verdienst erlangt und alle karmischen Verunreinigungen werden gereinigt, und wenn sie rezitiert wird, werden keine Hindernisse auftreten. Dies wurde in der Gekürzten Prajnaparamita gelehrt. Andere Lehren sagen, dass durch das einmalige Rezitieren dieses Dharani alle schädlichen Handlungen, die du während achthundert Milliarden Kalpas begangen hast, gereinigt werden. Sie sagen, dass es grenzenlose Qualitäten wie diese besitzt und die heilige Herz-Essenz von Buddha Shakyamuni ist. Die Wege, um Vertrauen zu erzeugen und sich in den Praktiken von Shamatha und Vipasyana zu üben, werden an anderer Stelle erklärt.

Mipham Rinpoche, „Ein Schatzhaus des Segens“ – eine Praxis auf Buddha Shakyamuni

Die Texte für diese Praxis findet ihr im Bereich „Downloads & Shop„.

Verfasst von: Enrico Kosmus | 14. März 2021

Schutz im Buddhismus

Vajrakilaya oder Vajrakumara ist die Yidam-Gottheit, die die erleuchtete Aktivität aller Buddhas verkörpert und deren Praxis dafür berühmt ist, dass sie die mächtigste ist, um Hindernisse zu beseitigen, die Kräfte zu zerstören, die dem Mitgefühl feindlich gegenüberstehen und die spirituelle Verschmutzung zu reinigen, die in diesem Zeitalter so weit verbreitet ist. Vajrakilaya ist eine der acht Gottheiten der Kagye – der großen Sadhanas in der Nyingma-Tradition.

Vajrakilaya mit seiner Gefährtin Diptachakra. Zwei Dämonen liegen zermalmt unter ihren Füßen. Vajrakilaya ist eine zornvolle Form des Buddha Vajrasattva. Sein charakteristisches ikonographisches Merkmal ist, dass er den Dolch namens Phurba hält. In der Tat bezeichnet das Wort „Vajrakilaya“ sowohl den Kila (Dolch) und seine rituelle Verwendung als auch die Gottheit. Vajrakilaya wird üblicherweise mit drei Gesichtern verschiedener Farben in einer Krone aus Schädeln dargestellt. Das zentrale Gesicht ist blau, das linke ist rot und das rechte ist weiß. Er hat außerdem sechs Arme: zwei halten den Ritual-Dolch, zwei halten je einen Vajra, einer hält eine flammende Schlinge und einer einen Dreizack. Er zermalmt unter seinen Füßen Dämonen, die die Hindernisse zur spirituellen Verwirklichung darstellen.

Um mit den Geistern und Gottheiten der Erde, des Landes und des Ortes zu arbeiten, haben die Menschen in Indien, im Himalaya und in der mongolischen Steppe das Land gepflockt, genagelt und/oder festgenagelt. Das Festnageln mit dem Kila ist vergleichbar mit der Idee des Aufbrechens der Erde (Spatenstich) in anderen Traditionen und dem Ritus der Grundsteinlegung. Es handelt sich um eine uralte schamanische Idee, die in der gesamten Region verbreitet ist; sie ist in der Bön-Tradition vorherrschend und findet sich auch in der Vajrayana-Tradition. Nach der schamanischen Folklore, die in der ganzen Region verbreitet ist, „… waren die Berge riesige Pflöcke, die die Erde an ihrem Platz hielten und sie daran hinderten, sich zu bewegen.“

Robert Beer vermittelt die verschlungene Beziehung zwischen Vajrakilaya und Samye, die Verbreitung des Geheimen Mantras in Tibet und die Bedeutung des Sadhana sowohl für Padmasambhavas Erleuchtung als auch für seine fünfundzwanzig engsten Schülern, die nach der Nyingma-Tradition zu den Geistesströmen des Haupt-Tertons gehören:

„In der Biographie von Padmasambhava wird berichtet, dass er in das nördliche Land Kashakamala reiste, wo der Kult der Kila vorherrschte. Später, während er über die Gottheit Yangdak Heruka (Skt. Vishuddha Heruka) in der „Asura-Höhle“ in Parping im Kathmandu-Tal meditierte, erlebte er viele Hindernisse durch die Maras, und um sie zu bezwingen, bat er darum, dass die Kila-Vitotama-Tantras aus Indien gebracht werden. Nachdem er das erste tibetische Kloster in Samye gegründet hatte, waren die Lehren des Vajrakilaya-Tantras die erste Übertragung, die Padmasambhava seinen 25 engsten Schülern gab, um die Hindernisse für die Ausbreitung des Buddha-Dharma in Tibet zu beseitigen. Von seinen frühen Nyingma-Ursprüngen wurde die Praxis des Vajrakilaya als Yidam-Gottheit mit der Macht, alle Hindernisse zu durchschneiden, in alle Schulen des tibetischen Buddhismus aufgenommen.“

Robert Beer; The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs

Ein Beschützer des buddhistischen Dharma wird als Dharmapala bezeichnet. Es sind meist zornvolle Gottheiten, die in den Mahayana- und tantrischen Traditionen des Buddhismus mit furchterregender Ikonographie dargestellt werden. Die Zornigkeit soll ihre Bereitschaft darstellen, die buddhistischen Anhänger vor Gefahren und Feinden zu schützen und zu bewahren. Die acht Arten von nicht-menschlichen Wesen sind eine Kategorie der Dharmapalas, die Garuda, Deva, Naga, Yaksha, Gandharva, Asura, Kinnara und Mahoraga umfasst.

In der Vajrayana-Ikonographie und den Thangka-Darstellungen sind Dharmapala furchterregende Wesen, oft mit vielen Köpfen, vielen Händen oder vielen Füßen. Dharmapala haben oft blaue, schwarze oder rote Haut und einen grimmigen Ausdruck mit hervorstehenden Reißzähnen. Obwohl Dharmapala eine furchteinflößende Erscheinung haben, handeln sie nur auf grimmige Weise zum Wohle der fühlenden Wesen. Allerdings gibt es auch einige friedvolle Erscheinungen unter den Dharmapalas.

Die hingebungsvolle Verehrung der Dharmapalas in der tibetischen Tradition lässt sich bis ins frühe 8. Jahrhundert zurückverfolgen. Die Verehrung der Yakshas und anderer lokaler Gottheiten lässt sich bis in die frühesten Zeiten zurückverfolgen und ist in verschiedenen Der Dharma-Traditionen durchaus bekannt. So gibt es im Pali-Kanon einige Sutras und Zitate, in denen der Buddha selbst erwähnt, bestimmte lokale Gottheiten als Dharmapalas zu verehren, z.B. die vier großen Könige, da sie den Praktizierenden und der Sangha Schutz bieten. Später im Mahayana war die Verehrung des 4-armigen Mahakala im nordindischen Tiefland ziemlich berühmt, da er schwor, alle Klöster zu beschützen. Mit der Ausbreitung des Buddhismus wurden mehr und mehr lokale Gottheiten in diese Art der Praxis integriert. Im japanischen Shingon-Buddhismus, einem Abkömmling des Tangmi oder des chinesischen esoterischen Buddhismus, werden Dharmapalas wie Acala und Yamantaka als Weisheitskönige eingestuft.

Scheinbar war es für die Tibeter daher ein Leichtes, von ihrer traditionellen Bön-Religion zum Buddhadharma zu wechseln, da die Verehrung der lokalen Schutzgottheiten keinen Widerspruch zur buddhistischen Lehre darstellte und Guru Padmasambhava als tantrischer Meister geschickt darin war, die lokalen Gottheiten und Geister Tibets zu bändigen und in den Dienst des Buddhadharma zu stellen.

Und seit dieser Zeit ist es eine weit verbreitete Tradition, den Schutzgottheiten regelmäßig einen “ goldenen Trank“ – genannt „Serkyem“ – und Tormas – Opferkuchen – darzubringen, sei es als Ritus, um diese Wesen zu besänftigen oder um sie für bestimmte Tätigkeiten anzurufen.

Verfasst von: Enrico Kosmus | 11. März 2021

Nangjang – Buddhaschaft ohne Meditation

Hier eine kleine Einführung in die Studien- und Praxisgruppe „Buddhaschaft ohne Meditation“. Die weiteren Inhalte gibt es bei den folgenden Treffen von März bis Juni im Ngakpa Zentrum Lhündrub Chödzong. Ihr könnt aber auch das Buch beim Wandel-Verlag erwerben.

Der Nangjang behandelt Sicht, Meditation und Resultat im Dzogchen und besteht aus visionären, klärenden Erläuterungen, die von verschiedenen Lehrern an Dudjom Lingpa gegeben wurden. In der Studien- und Praxisgruppe lesen wir gemeinsam den Text und praktizieren Guru-Yoga auf Dudjom Lingpa. Hier die erste Sitzung.

Verfasst von: Enrico Kosmus | 10. März 2021

Rechte Sicht und Natur des Geistes

Maßgebliches Verstehen durch den Weg der Sicht

Das Mysterium des Geistes, das ursprüngliche Gewahrsein selbst, ohne von irgendjemandem verändert worden zu sein, ursprünglich ohne Basis oder Wurzel, ist die große Weite, die alle Zeichen von Stofflichkeit völlig transzendiert und frei von begrifflichen Vorstellungen ist. Daher wird seine essentielle Natur als leer bezeichnet.

Die manifeste Natur des ursprünglichen Gewahrseins ist dem “ Unterbewusstsein“ weit überlegen, denn es heißt, dass das Unterbewusstsein die Grundlage für alle Arten von zufälligen guten und schlechten gewohnheitsmäßigen Neigungen ist. Diese manifeste Natur des ursprünglichen Gewahrseins ist auch einem begriffslosen Geist und anderen ethisch neutralen, nicht-begrifflichen Zuständen wie den fünf Modi des sensorischen Bewusstseins überlegen. Seine unveränderliche, natürliche Lichtheit ist ursprünglich frei von allen Verunreinigungen der Begrifflichkeit und Verdunkelungen. Von dem Moment an, in dem es erfahren wird, ist der Aspekt seiner unveränderten, ursprünglichen, essentiellen Natur, der in der Art einer inneren Lichtheit erkennt, das spontan verwirklichte große Wesen, das aus sich selbst heraus entsteht. Seine manifeste Natur wird also als Lichtheit bezeichnet.

Es ist nicht so, dass Leerheit und Lichtheit nur in einer Art gegenseitiger Abhängigkeit vorhanden sind, sondern es ist für sie allgegenwärtig unmöglich, auch nur das kleinste bisschen von der essentiellen Natur des einen Geschmacks, der ursprünglich untrennbar ist, abzuweichen. Das nach außen leuchtende ursprüngliche Bewusstsein, das die natürliche Kreativität der großen Vereinigung von ursprünglichem Gewahrsein und Leerheit ist – unveränderlich und erhaben – ist völlig frei von Voreingenommenheit oder Parteilichkeit. Wenn du es erkennst, bist du ein Buddha, und wenn nicht, bist du ein fühlendes Wesen. Unaufhörlich ist sie das, woraus alle Arten von phänomenalen Welten, zusammen mit allem, was sich auf ihnen bewegt, entstehen können. In seiner grundlegenden Natur ist es ursprünglich allgegenwärtig und allumfassend, ohne sich irgendwo zu befinden. Deshalb wird es alldurchdringendes Mitgefühl genannt.

Alle Phänomene, die als solche Ausdrucksformen der Schöpferkraft erscheinen, sind verschieden, ohne miteinander verschmolzen zu sein, aber sie sind nichts anderes als die eigentliche Natur der Existenz, die Vereinigung von ursprünglichem Gewahrsein und Leerheit. So werden die drei Aspekte [der Leerheit, der Lichtheit und des alles durchdringenden Mitgefühls] als die große Untrennbarkeit bezeichnet.

Dies ist weder eine Leerheit, die als Spur übrig bleibt, nachdem die Verdinglichung zerstört wurde, noch ist es der klare Geist desjenigen, der das versteht, noch ist es etwas Belangloses wie die bloße Vereinigung eines Objekts, das zuerst kommt, und eines Subjekts, das später kommt. Die essentielle Natur des ursprünglichen Gewahrseins, frei von begrifflichen Ausführungen, die durch nichts verändert werden kann, ist immer schon leer gewesen. Sie ist frei vom Intellekt, selbst-entstehend, innerlich leuchtend, und ihre Natur wird von niemandem entworfen. Nicht nur, dass unterschiedliche Dinge – wie Objekte, die zuerst kommen, und Subjekte, die später kommen – schon immer untrennbar waren, sondern welcher Buddha oder welches fühlende Wesen könnte jemals etwas leer machen, oder etwas leuchtend machen, oder diese beiden miteinander verbinden? Das, was unverändert, einheitlich und unveränderlich ist, was nicht das geringste Bedürfnis hat, gemacht oder verbunden zu werden, kann von keinem zufälligen Intellekt identifiziert werden (wie z.B. einem, der die bloße Abwesenheit von wahrer Existenz wahrnimmt), geschweige denn von einem Intellekt, der nach wahrer Existenz greift! Selbst wenn es möglich wäre, was würde es nützen?

Obwohl es also nicht den geringsten Hinweis auf etwas zu Erkennendes und etwas, das es erkennt, gibt, wird es in sich selbst erkannt. Alle Fehler, sich darüber zu wundern, was es ist und was es nicht ist, werden natürlich von innen heraus beseitigt. So gibt es keinen Raum für schwankende Ungewissheit. Aber wenn dies nicht geschieht, was hat es dann für einen Sinn, irgendetwas mit dem begrifflichen Etikett der „ursprünglichen Reinheit“ zu versehen? Das Beste ist, es so zu realisieren, wie es ist. Das Mittlere ist, dass eine feine Erfahrung davon in dir selbst entsteht. Zumindest ist es unerlässlich, ein entschlossenes Verständnis des geheimen, entscheidenden Punktes zu erlangen, der ganz anders ist als andere geistig erfundene philosophische Systeme, die mit Zeichen arbeiten.

Wenn sich ein qualifizierter Schüler und ein Lehrer treffen, ist es außerdem in der Vergangenheit vorgekommen und geschieht auch jetzt noch, dass zur Zeit der Ermächtigung und so weiter, auch aufzeigende Anweisungen gegeben werden. Auch wenn es gerade nicht so geschieht, so werden diejenigen, die die Lehren, von den Vorübungen bis zu diesem Punkt, erklären und anhören, durch diese Zusammenstellung von Kernanweisungen, wenn sie sie aufrichtig in die Praxis umsetzen – und nicht nur ein Lippenbekenntnis ablegen – mit diesen Methoden sicherlich Einsicht gewinnen. Insbesondere ist es besser, eine kurze Sitzung mit edler Verehrung und Hingabe für den Guru zu praktizieren, als lange Zeit andere Geistestrainings durchzuführen. Ohne sich also in viel Grübeln zu ergehen, ist es sicherlich ausreichend, diese eine Methode zu praktizieren, um die tatsächliche Natur des Geistes zu erkennen, mit einer einzigartigen Haltung der Ehrfurcht und Hingabe zum Guru. Wenn du dich zu allen Zeiten und auf alle Arten bemühst, wird es großen Nutzen geben, ohne jeglichen Nachteil. Auf der anderen Seite, wenn du deine Hoffnungen in das setzt, was irgendein Gott, Dämon oder alter Mann zu sagen hat, oder in irgendeine Weissagung, wer weiß, was dann passieren wird?

Wenn du davon schwadronierst, dass es niemanden gibt, der sieht und nichts zu sehen ist, würden das Phänomen und das Individuum voneinander weggerissen werden, was gäbe es dann noch zu erkennen? Solche Menschen kehren dem Dharma definitiv den Rücken zu. Deshalb widme dich von jetzt an bis zum Ende deines Lebens den feinen Gebeten für deine authentische Verwirklichung der tatsächlichen Natur des Geistes.


Übersetzt aus „Open Mind: View and Meditation in the Lineage of Lerab Lingpa“ von Alan B. Wallace; deutsche Übersetzung Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2021). Möge es von Nutzen sein!

Verfasst von: Enrico Kosmus | 7. März 2021

Samsara und Nirvana in der Meditation

Aufzeigen, wie der richtige Umgang mit Samsara und Nirvana bei der Meditation hilft.

Sohn, es gibt vier Sichtweisen. Die essentielle Natur ist Einheit, und ihre Darstellung ist wie ein Ornament angeordnet.

Betrachte Gedanken und Erscheinungen als Schmuck der absoluten Natur, indem du das Beispiel eines Regenbogens nimmst, der den Himmel schmückt.
Wie wir bereits gesehen haben, ist die essentielle Natur die innewohnende Einheit von Leerheit und Erscheinung. All die unendlichen Manifestationen von Samsara und Nirvana entstehen spontan als die Kreativität der absoluten Natur. Sie entstehen als ihre Verzierung und nicht als etwas anderes und von der absoluten Natur Getrenntes oder als etwas, das sie stört. Wenn ein Regenbogen am Himmel erscheint, wunderschön und vielfarbig, ist der Himmel leer, aber der Regenbogen erscheint darin wie eine Verzierung. In ähnlicher Weise erscheinen für einen Yogi, der die Weisheit der absoluten Natur erkannt hat, alle Manifestationen als ihre Verzierungen. Alle Gedanken erscheinen als Zierde der absoluten Natur, und es gibt nichts, keinen meditativen Fehler wie Dumpfheit oder Aufregung, der sie behindern kann. Wenn man die Gedanken als die absolute Natur erkennt, werden Anhaftung und Abneigung beendet, und man sammelt kein Karma mehr an.

Betrachte Gedanken als die absolute Natur und nimm das Beispiel des Härtens und Schleifens eines Schwertes.
Mit einem Schwert, das gehärtet und sorgfältig geschärft wurde, kann man die härtesten Äste und sogar den Stamm eines Baumes durchschneiden. Ähnlich ist es, wenn der Geist mit der absoluten Natur gehärtet ist, werden alle Gedanken, die auftauchen, von selbst durchtrennt. Infolgedessen gibt es keine Spuren, die sich als gewohnheitsmäßige Tendenzen ansammeln, und die Tendenzen des guten und schlechten Karmas werden nicht aufrechterhalten.

Betrachte Gedanken so, dass sie keine Spuren hinterlassen, indem du das Beispiel von Vögeln nimmst, die am Himmel fliegen.
Bei einem Vogel, der über den ganzen Himmel fliegt, mal hierhin, mal dorthin, ist es unmöglich, genau festzustellen, wo er geflogen ist, denn er hinterlässt keine Spuren seines Fluges. Auch für einen Yogi hinterlassen die vielen verschiedenen Gedanken, ob gut oder schlecht, die in seinem Geist entstehen, keine Spur, denn sobald sie auftauchen, lösen sie sich sofort in der absoluten Natur auf. Gedanken, die mit Anhaftung, Abneigung und Verwirrung verbunden sind, mögen in seinem Geist auftauchen, aber da sie sich auflösen, sobald sie auftauchen, hinterlassen sie keine Spuren. Infolgedessen führen sie nicht zur Anhäufung von Karma und Leiden. Auch gute Gedanken, wie Vertrauen, Hingabe und Mitgefühl, können entstehen, lösen sich aber sofort in der absoluten Natur auf und führen daher nicht dazu, dass sich Stolz oder Anhaftung im Geist entwickeln. Phänomene werden in der absoluten Natur befreit.

Betrachte die Existenz als unwahr, indem du das Beispiel des Erwachens aus einem Traum nimmst.
In einem Traum träumt man von allen möglichen guten und schlechten Dingen; aber wenn man aufwacht, ist nichts davon übrig. Genauso manifestiert sich das gesamte Erscheinungsbild des Universums und der Lebewesen unendlich weiter; aber sobald wir die absolute Natur verwirklicht haben, klammern wir uns nicht mehr an Begriffe wie gut und schlecht, und wir betrachten all diese Manifestationen als ohne jede feste Existenz.

Aus „Zurchung’s Testament„; von Dilgo Khyentse Rinpoche. Übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2021). Möge es von Nutzen sein.

Verfasst von: Enrico Kosmus | 7. März 2021

Vier Erinnerungen / Four reminders

༄། །བླ་མ་མ་བརྗེད་རྟག་ཏུ་གསོལ་བ་ཐོབ། །རང་སེམས་མ་ཡེངས་རང་ངོ་རང་གིས་ལྟོས། །འཆི་བ་མ་བརྗེད་ཆོས་ལ་བསྐུལ་མ་ཐོབ། །སེམས་ཅན་མ་བརྗེད་སྙིང་རྗེ་བསྔོ་སྨོན་གྱིས། ༎

Do not forget the Lama, pray to him at all times. Do not be carried away by thoughts, watch the nature of mind. Don not forget death, persist in Dharma. Do not forget sentient beings, with compassion dedicate your merit to them.

༸སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང། Spoken by Dilgo Khyentse Rinpoche.


༄། །བླ་མ་མ་བརྗེད་རྟག་ཏུ་གསོལ་བ་ཐོབ། །རང་སེམས་མ་ཡེངས་རང་ངོ་རང་གིས་ལྟོས། །འཆི་བ་མ་བརྗེད་ཆོས་ལ་བསྐུལ་མ་ཐོབ། །སེམས་ཅན་མ་བརྗེད་སྙིང་རྗེ་བསྔོ་སྨོན་གྱིས། ༎

Vergesst den Lama nicht, betet zu ihm zu jeder Zeit. Lasst euch nicht von Gedanken mitreißen, achtet auf die Natur des Geistes. Vergesst den Tod nicht, verbleibt im Dharma. Vergesst die fühlenden Wesen nicht, widmet ihnen mit Mitgefühl euren Verdienst.

༸སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང། Von Dilgo Khyentse Rinpoche gesagt.

Verfasst von: Enrico Kosmus | 5. März 2021

Vidyadhara Guru Yoga

Für Menschen, die sich auf dem Pfad der Befreiung nach einem der Drei Fahrzeuge befinden, können die Qualitäten der drei Schulungen in Form einer Abfolge von siebenunddreißig Elementen dargestellt werden, die allmählich zur Erleuchtung führen.

Auf dem Pfad der Ansammlung empfängt und studiert der Praktizierende hauptsächlich die Lehren und sammelt Verdienst an. Auf der grundlegenden Ebene dieses Pfades wird die Betonung auf die Praxis der „vier Anwendungen der Achtsamkeiten“ (dran pa nyer bzhag bzhi) gelegt. Das bedeutet Achtsamkeit gegenüber Körper, Gefühlen, Bewusstsein und geistigen Objekten. Wenn man gemäß dem Hinayana praktiziert, meditiert man über die Unreinheit des Körpers, über die Gefühle des Leidens, über die Unbeständigkeit des Bewusstseins und über die Tatsache, dass geistige Objekte „herrenlos“ sind (es gibt kein Selbst, zu dem sie gehören). Wenn man nach dem Mahayana praktiziert, meditiert man während der Meditationssitzung über dieselben Dinge als raumhaft, jenseits aller begrifflichen Konstruktionen. In der Zeit nach der Meditation betrachtet man sie als illusorisch und traumähnlich. Zwischen dem Hinayana- und dem Mahayana-Ansatz zu dieser Meditation kann man einen dreifachen Unterschied beobachten. Im Hinayana liegt der Fokus auf dem eigenen Körper, den eigenen Gefühlen und so weiter, während im Mahayana der Fokus auch auf den Körpern, Gefühlen und so weiter anderer liegt. Wiederum liegt im Hinayana der Fokus auf dem Aspekt der Unreinheit und so weiter, während sich der Meditierende im Mahayana auf die Leerheit konzentriert. Was schließlich den Zweck dieser Meditation betrifft, so wird im Hinayana die Praxis mit Blick auf die Befreiung vom unreinen Körper und so weiter durchgeführt, während im Mahayana diese Meditation durchgeführt wird, um das nicht-verweilende Nirvana zu erlangen. Diese Meditation wird als „nahe Achtsamkeit“ bezeichnet, weil der Praktizierende die allgemeinen und besonderen Eigenschaften des Körpers usw. mit ununterbrochener Aufmerksamkeit wahrnimmt.

Der Dharma der Verwirklichung auf der mittleren Ebene des Pfades der Anhäufung betrifft die Praxis der „vier echten Entsagungen“ (yang dag par spong ba bzhi). Die erste davon ist das vorbeugende Abstandnehmen von noch nicht erzeugten Negativitäten. Die zweite ist die Zurückweisung von bereits entstandenen Negativitäten. Das dritte ist das Herbeirufen positiver Zustände, die noch nicht vorhanden sind, und das vierte ist der Schutz vor dem Verfall bereits entstandener positiver Zustände.
Auf der höheren Ebene des Pfades der Anhäufung bezieht sich der Dharma der Verwirklichung auf die Praxis der „vier Grundlagen der Wunderkräfte“ (manchmal wörtlich bekannt als die vier wundersamen Beine (rdzu ‚phrul gyi rkang pa bzhi). Diese sind wie die Wurzel oder das Fundament für die spätere Vollendung der wundersamen Fähigkeiten, wie die fünf Arten des übernatürlichen Wissens. Die erste besteht in einer Konzentration, die auf Schärfe oder der Kraft des Willens (‚dun pa) basiert. Die zweite ist eine Konzentration, die auf Bemühung (brtson ‚grus) basiert. Die dritte ist eine Konzentration, die auf einsgerichteter Achtsamkeit (sems) basiert, und die vierte ist eine Konzentration, die auf Analyse (dbyod pa) basiert.

Als Ergebnis der Meditation auf der weltlichen Ebene wird die nicht-begriffliche Weisheit allmählich an Stärke gewinnen, und dies wird den Praktizierenden mit dem Pfad des Sehens „verbinden“. Diese Phase wird daher der Pfad des Verbindens genannt und besteht aus vier Stufen. Nach dem Mahayana wird die erste Stufe dieses Pfades, in der das Verständnis der Phänomene als bloße geistige Projektionen (yid kyi snang ba) als Gegenmittel zum Anhaften wirkt, meditative Wärme genannt. Wenn die Weisheitswahrnehmungen zunehmen, erreicht der Praktizierende das Stadium, das Gipfel genannt wird. In diesen beiden Stadien werden fünf Kräfte eingesetzt, die sich auf die vier Wahrheiten konzentrieren. Diese sind: Vertrauen, mit dem man die vier Wahrheiten umarmt, Fleiß, mit dem man dies mit Enthusiasmus tut, Achtsamkeit, mit der man das Objekt der Konzentration und die dazugehörige Form oder meditative Haltung nicht vergisst, Konzentration, mit der man die vier Wahrheiten einsgerichtet umfasst, und schließlich Weisheit, mit der man sie vollkommen erkennt. Diese werden Kräfte (dbang po) genannt, weil sie die Entwicklung von erleuchteten Qualitäten bedingen. Wenn das Anhaften an die Phänomene beseitigt ist und der Meditierende die Weisheit erlangt, zu erkennen, dass die Phänomene nur Geist sind, ist die Stufe der Akzeptanz erreicht. Hier wird die absolute Realität teilweise erlangt. In dem Maße, wie der Meditierende fortschreitet und bedenkt, dass es kein Objekt der Wahrnehmung gibt, gibt es auch kein Subjekt, sondern nur nonduales Selbst-Bewusstsein, wird jegliches Anhaften an Phänomenen überwunden und der Meditierende wird ohne Unterbrechung mit dem Pfad des Sehens verbunden. Diese Stufe wird als die höchste weltliche Ebene bezeichnet und bezieht sich auf die Konzentration, die dem Eintritt in den Pfad des Sehens unmittelbar vorausgeht. In diesen letzten beiden Stufen kommen fünf unwiderstehliche Kräfte (stobs) ins Spiel. Sie sind im Grunde die gleichen wie die vorherigen fünf Kräfte, aber sie werden so genannt, weil sie an Stärke gewonnen haben und in der Lage sind, allen entgegenwirkenden Faktoren zu widerstehen.

Wenn der Praktizierende versteht, dass dieses nonduale Gewahrsein lediglich ein abhängiges Entstehen ist, wird die letztendliche Realität jenseits aller begrifflichen Konstruktionen verwirklicht, und dies wird der Pfad des Sehens genannt. Auf diesem Pfad können sieben Elemente unterschieden werden, die zur Erleuchtung führen. Sie alle haben das gleiche Objekt des Fokus (dmigs pa), nämlich die vier Wahrheiten, unterscheiden sich aber nach ihrer Form oder begleitenden Haltung (rnam pa), wie folgt. Das erste dieser sieben Elemente ist Achtsamkeit (dran pa), wodurch die vier Wahrheiten beibehalten und nicht vergessen werden. Das zweite ist vollkommenes Unterscheidungsvermögen (chos rab rnam ‚byed), das eine entscheidende Einschätzung der vier Wahrheiten und ihrer Natur ist. Die dritte ist Fleiß (brtson ‚grus), wodurch der Meditierende die vier Wahrheiten mit Enthusiasmus umarmt. Das vierte ist Freude (dga‘ ba), ein Glücksgefühl, dass die Natur der vier Wahrheiten nun gesehen wird. Die fünfte ist Flexibilität (shin tu sbyangs), wodurch der Körper und der Geist geschmeidig und dienstbar gemacht werden im Streben nach dem Guten. Die sechste ist Konzentration (ting nge ‚dzin), durch die alle Ablenkungen vermieden werden. Und das siebte ist die Ausgeglichenheit (btang snyoms), die den Geist dazu bringt, in seinem natürlichen Zustand zu ruhen, frei von Trägheit und Aufregung. Der Ausdruck „die sieben Elemente, die zur Erleuchtung führen“ kann wie folgt umschrieben werden. „Erleuchtung“ bezieht sich auf die vollkommene Unterscheidung – mit anderen Worten, die nicht-begriffliche Weisheit, die die vier Wahrheiten verwirklicht -, während die sechs anderen Elemente die Mittel zu dieser Unterscheidung sind.

Durch die ständige Vertrautheit mit der Weisheit, die eine direkte Vision der letztendlichen Realität ist, werden sich die Wahrnehmungen der Weisheit kontinuierlich intensivieren. Diese Phase wird der Pfad der Meditation genannt. Hier praktiziert der Meditierende das, was als der Achtfache Edle Pfad bekannt ist. Sein Objekt der Konzentration bleibt wie beim Pfad des Sehens die vier Wahrheiten. Mit Rechter Sicht wird die Natur der vier Wahrheiten, die zuvor auf dem Pfad des Sehens erkannt wurde, endgültig festgestellt. Kraft des Rechten Denkens wird diese Erkenntnis durch Beweise und Argumentation verstanden, und der Praktizierende ist in der Lage, dieses Verständnis für andere zu etablieren und zu fördern. Mit Rechter Rede wird die Verwirklichung der letztendlichen Realität in Worten ausgedrückt, auf der relativen Ebene, und wird anderen durch Exegese, Debatte und Schriften beigebracht, so dass die Menschen mit Vertrauen in die richtige Sichtweise inspiriert werden können. Durch Rechtes Verhalten wird alles Verhalten von Negativität gereinigt und mit dem Dharma in Einklang gebracht, wodurch andere mit Vertrauen in die reine Disziplin inspiriert werden. Rechter Lebensunterhalt bewahrt den Meditierenden unbefleckt von unangemessenen und falschen Mitteln des Lebensunterhalts und ermutigt andere, einen reinen Lebensstil anzunehmen. Durch Rechte Anstrengung meditiert der Praktizierende unermüdlich über die bereits wahrgenommene letztendliche Wirklichkeit. Rechte Anstrengung ist daher das Heilmittel gegen die Verdunkelungen, die durch Meditation beseitigt werden. Durch Rechte Achtsamkeit geht das Objekt der Konzentration in der Shamatha- und Vipashyana-Meditation niemals verloren und es wird ein Gegenmittel gegen die Vergesslichkeit bereitgestellt, die eines der geringeren Leiden ist. Mit Hilfe der Rechten Konzentration wird eine fehlerfreie Absorption erreicht, frei von Trägheit und Unruhe, und jede Qualität wird entwickelt. Rechte Konzentration wirkt somit als Heilmittel für alle widrigen Umstände. Der Name „Achtfacher Edler Pfad“ kann dahingehend erklärt werden, dass der Edle Pfad die Verwirklichung der letztendlichen Realität ist, während die acht gerade aufgezählten Faktoren die Aspekte dieser Verwirklichung sind.

Wenn die Weisheit der Verwirklichung frei von allen Verdunkelungen ist, werden alle Qualitäten der Erleuchtung zur vollkommenen Vollendung gebracht. Wenn dies geschieht, ist der Pfad des Nicht-mehr-Lernens erreicht.

Dies ist also die Art und Weise, in der ein Individuum mittels der siebenunddreißig Elemente, die zur Erleuchtung führen, fortschreitet, so wie sie auf den fünf Pfaden verteilt sind.

Übersetzt aus dem „Schatzhaus der kostbaren Qualitäten“ (tib., yon tan mdzod) des Jigme Lingpa vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2021). Möge es von Nutzen sein!

Verfasst von: Enrico Kosmus | 27. Februar 2021

Chotrul Düchen – das Fest der Wunder

Chotrul Düchen – das „Fest der Wunder“ – einer der vier großen buddhistischen Feiertage. Es findet am Vollmond (dem fünfzehnten Tag) des ersten tibetischen Monats statt, der Bumjur Dawa genannt wird. Die ersten fünfzehn Tage des Jahres feiern die fünfzehn Tage, an denen Buddha, um den Verdienst und die Hingabe der zukünftigen Schüler zu erhöhen, ein anderes Wunder zeigte.

Wie Jigme Lingpa sagte:

Durch die magische Kraft Eures Wunders in Shravasti,
habt Ihr die Tirthika-Lehrer sprachlos gemacht, die,
mit all ihren Analysen und Forschungen, betrunken vom Wein des Genusses, äußerst erdrückend geworden waren.
Im finalen Wettkampf wurden sie gedemütigt, ihr ganzes Prestige war dahin,
Während Ihr durch die „vier Grundlagen der Wunderkräfte“ triumphiertet.

Während des Chötrul Düchen („Großer Tag der wundersamen Manifestationen“) wird geglaubt, dass die Auswirkungen sowohl positiver als auch negativer Handlungen zehn Millionen Mal vervielfacht werden.

Um diesen Anlass zu feiern, machen die Tibeter Lampen, traditionell aus Yak-Butter, genannt Butterlampen, in Form von Blumen, Bäumen, Vögeln und anderen glücksverheißenden Symbolen. Sie schaffen auch aufwendige Dekorationen für die Lampen in ihren Häusern und auf öffentlichen Plätzen, manchmal errichten sie Gebilde so groß wie ein Gebäude. Alle Laternen werden am fünfzehnten Tag des Monats feierlich entzündet.

Aus diesem Grund praktizieren wir im Ngakpa-Zentrum an den hohen Feiertagen die Puja auf Buddha Shakyamuni.

Im Samadhiraja-Sutra wird gesagt: Diejenigen, die sich beim Gehen, Sitzen, Stehen oder Schlafen an den mondgleichen Buddha erinnern, werden immerzu in Buddhas Gegenwart sein und das vollständige Nirvana erlangen. Und: Sein reiner Körper ist von goldener Farbe, herrlich ist der Beschützer der Welt. Wer immer ihn auf diese Weise visualisiert, praktiziert die Meditation der Bodhisattvas. In Übereinstimmung damit sollten wir uns darin üben, uns an unseren unvergleichlichen Lehren, den Herr der Weisen, auf folgende Weise praktizieren.

Mipham Rinpoche „Ein Schatzhaus des Segens“

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