Verfasst von: Enrico Kosmus | 28. Februar 2020

Wohin nach dem Tod?

Das Sutra „Fragen zu Tod und Übergang“

Vor allen Buddhas und Bodhisattvas verbeuge ich mich respektvoll!

Einst habe ich gehört. Da der Erhabene erkannte, dass es an der Zeit war, alle verschiedenen Haushälter der großen Stadt Kapilavastu auszubilden, ging mit einem Gefolge von fünfhundert dorthin, um sie in ihnen Vertrauen zu erzeugen.

Zu dieser Zeit war ein Mann in der Blüte seines Lebens namens Shakya Nandaja gestorben, der von all seinen Verwandten geschätzt und von allen gelobt wurde. Vor seinem Körper hatten seine Kinder, seine Frau, seine Verwandten und seine Angehörigen seine Pferde, Elefanten, Kleidung und eine Vielzahl an Schmuck, Gold und Silber, Perlen, Kristalle und andere Juwelen sowie eine Vielfalt von köstlichem und süßem Essen und Trinken. Sie brachten dies wehklagend dar: „Wir geben diese dem Nandaja!“

Dies veranlasste König Shuddhodana, den Erhabenen zu fragen, welchen Nutzen und Nutzen sich daraus ergeben würde, wenn dem Verstorbenen auf diese Weise Opfergaben, Essen und Ehren gemäß den Formeln der Brahmanen dargebracht würden. Er näherte sich dem Gesegneten, warf sich nieder und fragte: „Erhabene, erlaubt Ihr mir, einige Fragen zu stellen, wie es ist, wenn Lebewesen sterben?“

Der Gesegnete antwortete: „Oh großer König, frag, was du willst. Es wird zur Zufriedenheit des großen Königs erklärt.“

Die Fragen des Königs Shuddodana

Der große König Shuddhodana fragte dann den Erhabenen: „Hinsichtlich der Wiedergeburten von Wesen, die von dieser Welt zur nächsten übergehen, werden Götter als Götter wiedergeboren? Ebenso werden Menschen, Tiere, hungrige Geister und Höllenwesen konsequent als ihre eigene Art wiedergeboren, als Menschen, Tiere, hungrige Geister und Höllenwesen? Oder ist es so, Gesegneter, dass Götter, wenn sie aus diesem Leben verschwinden, als Menschen und andere Arten von Wesen wiedergeboren werden? Werden Menschen, Tiere, hungrige Geister und Höllenwesen ebenso wie andere Arten von Wesen wie Götter usw. wiedergeboren?

„Oder, Gesegneter, wenn sie aus diesem Leben verschwinden, existieren Lebewesen überhaupt nicht mehr, werden wie die Asche eines ausgestorbenen Feuers und nehmen überhaupt keine Wiedergeburt an?

„Gesegneter, ist es wirklich so, wie es die Weltlichen sagen, dass es ist? Leben alle Lebewesen nach ihrem Tod weiter und freundlich mit ihren Verwandten in einer anfangslosen Linie, einschließlich Vätern, Großvätern, Urgroßvätern und mehr, ohne in einem zukünftigen Leben wiedergeboren zu werden, sondern so zu leben, wie sie es in diesem Leben tun?

„Gesegneter, werden diejenigen, die in diesem Leben reich und stolz sind, auch im Jenseits reich und stolz sein, und werden diejenigen, die in diesem Leben arm und gering sind, im nächsten arm und niedrig sein? Oder wechseln die Leute einfach zwischen den beiden hin und her?

„Gesegneter, ist es wirklich so, wie es die Welt sagt? Diejenigen, die in diesem Leben Pferde und Elefanten reiten, feine Kleidung und Ornamente tragen, essen und trinken, fahren sie in ihrem zukünftigen Leben fort, um auf die gleiche Weise zu reiten, sich anzuziehen und zu essen?

„Gesegneter, ist es wirklich so, wie es die Welt sagt? Wenn ihre Eltern, Geschwister und Cousins, Kinder usw. jemandem, der von dieser Welt gestorben ist, kleine Portionen Essen oder Trinken geben oder widmen, kann der Verstorbene dann für viele Äonen unerschöpflich essen und trinken?

„Gesegneter, ist es wirklich so, wie es die Welt sagt? Wenn Lebewesen von dieser Welt weitergehen, erzählen sie später nach dem Tod ihren Eltern, Geschwistern, Kindern usw. die gleichen Dinge wie Geschichten usw., die sie ihnen vor ihrem Tod erzählt hatten? Und weisen sie später dieselben physischen Merkmale auf wie vor dem Tod? Werden sie dazu gesehen und gehört?“

Die Antworten des Buddha

Nach diesen Fragen antwortete der Erhabene dem König Shuddhodana: „Oh großer König, in Bezug auf deine Frage, ob Götter als Götter wiedergeboren werden usw., lautet die Antwort ‚Nein‘. Angenommen, als Götter starben, wurden sie nur als Götter wiedergeboren und nicht als andere Arten von Wesen, und das gleiche für Menschen usw. Oh großer König, anfangs kommen Menschen von Göttern, und die drei niederen Bereiche stammen aus dem Engagement in untugendhaften Handlungen der Menschen. Daher werden jene Götter usw., die sterben, in verschiedenen anderen Arten von Wiedergeburten wiedergeboren.

„Oh großer König, nimm außerdem an, dass die Antwort auf deine Frage ‚Ja‘ wäre. Dann wäre es logisch, dass die Mengen der sechs Arten von Wesen immer die gleichen wären wie jetzt. Beachte jedoch, wie die drei niederen Bereiche aufgrund des überwiegenden Anteils der Menschen an der Nicht-Tugend zahlreicher neu bevölkert werden! Außerdem, oh großer König, wenn die Arhats von heute aus den Reihen der Menschen stammen, kann es nicht richtig sein, dass Wesen konsequent in ihren eigenen Typen wiedergeboren werden. Darüber hinaus wäre es für niemanden möglich, die Frucht eines Arhat zu erhalten. Deshalb, oh großer König, werden Wesen durch tugendhafte und untugendhafte Handlungen als verschiedene Arten wiedergeboren, wie die im Himmel und die in den niederen Bereichen.

„Oh großer König, in Bezug auf deine Frage, ob sterbende Götter als andere Arten von Wesen wie Menschen und dergleichen wiedergeboren werden, lautet die Antwort ‚Ja‘.

„Oh großer König, in Bezug auf deine Frage, ob Lebewesen sterben und überhaupt nicht mehr existieren, wie die Asche eines ausgestorbenen Feuers, und ob die Wiedergeburt überhaupt nicht existiert, lautet die Antwort ‚Nein‘. So wie wenn du einen Samen hast, wird eine Frucht hervorkommen, so entsteht aus dem Samen dieses Lebens die Frucht des nächsten Lebens. Oh großer König, so wie die Sonne aufgeht, langsam untergeht, verdeckt wird und am nächsten Morgen wieder aufgeht, so geht auch einer von diesem Leben weg und wird wiedergeboren. Oh großer König, Lebewesen würden ausgestorbene Arten werden, wenn sie ohne spätere Wiedergeburt sterben würden. Oh großer König, wenn wir das Gras und die Bäume auch nach draußen bringen, werden diejenigen, die verwelkt sind, durch den Wechsel der Jahreszeiten wieder wachsen. Ebenso werden Lebewesen wiedergeboren und sterben durch Handlungen und bedrängende Emotionen, die wie der Wechsel der Jahreszeiten sind. Also, oh großer König, wisse, dass es zukünftige Leben gibt.

„Oh großer König, du hast gefragt, ob es so ist, wie es die Weltlichen sagen. Sie haben gefragt, ob alle Lebewesen nach ihrem Tod weiterleben, mit ihren Verwandten in einer anfangslosen Linie freundlich sind, einschließlich Eltern, Großeltern, Urgroßeltern usw., und nicht in einem zukünftigen Leben wiedergeboren werden, sondern genauso leben wie in diesem Leben. Oh großer König, wenn in diesem Leben ein Elternteil oder ein Kind und dergleichen sich sehen, ist es verkörpert, einen anderen zu sehen, nicht einen Geist, der einen anderen sieht. Wenn in diesem Leben der Körper zugrunde geht und weg ist, wie würde dann im Jenseits ein Geist einen anderen sehen und sich mit ihm anfreunden? Kinder, Neffen und Nichten, die am Leben sind und körperliche Formen haben, können ihre verstorbenen Eltern, Großeltern und Urgroßeltern nicht einmal sehen. Wie würden körperlose Verstorbene dann ihre formlosen Eltern, Großeltern und Urgroßeltern sehen und sich mit ihnen anfreunden?

„Außerdem, oh großer König, erscheinen in diesem Leben, wenn die vielen Eltern, Kinder und anderen Verwandten zusammenkommen, selbst dann nur ihre jeweiligen physischen Formen. Sie können nicht einmal ihre eigenen Gedanken sehen. Wie können Kinder und andere Verwandte jemals die Gedanken des anderen sehen? Wie würden sie sie nach dem Tod sehen? Wie würden sie in einem Leben nach dem Tod zuerst die Kinder, Verwandten, Großeltern und Urgroßeltern sehen und sich dann mit ihnen anfreunden?

„Oh großer König, nehmen wir an, dass ein Vorfahr, der zu irgendeinem Zeitpunkt in anfangsloser Zeit niemanden vor sich hatte, und seine gegenwärtig existierenden Nachkommen sich in einem zukünftigen Leben anfreunden sollten. Gegenwärtig gibt es viele verschiedene Clans, Kasten, Fraktionen und Parteien, von denen einige zu Feinden voneinander geworden sind und deren Wohnorte, Mitglieder von Clan und Kaste, Sprache und Kleidungsstil weder gehört noch gesehen werden. Angenommen, auch sie stammen von demselben ursprünglichen Vorfahren. Wie würdest du beschreiben, welche Kinder und Verwandten sich mit anwesenden Kindern, Verwandten, Großvätern usw. anfreunden oder nicht? Die Nachkommen dieses ersten Vorfahren bis einschließlich der gegenwärtig existierenden Verwandten und Kinder wären in ihren jeweiligen Neigungen [und Gegensätzen] zueinander gleich, genau wie die gegenwärtig existierenden Kinder und Verwandten. Wenn ja, wer freundet sich mit wem an und wer freundet sich mit wem nicht an?

„Menschen, die jetzt alle leben, erfassen ihre eigenen Fraktionen und Parteien und sagen: ‚So und so ist unser Vorfahr.‘ Und sie bestimmen die Fraktionen und Parteien und sagen: ‚Wir sind Kinder desselben Vaters wie so und so‘. Nehmen wir also auch an, dass sie jetzt alle die Abstammungslinie aller Väter, Großväter, Urgroßväter und Ururgroßväter bis hinunter zum ersten Vorfahren – das heißt der Abstammungslinie – als ‚unsere Vorfahren‘ verstanden haben von all jenen, die sich jeweils als ‚Vorfahren‘ wahrnehmen. Und nehmen wir an, nach dem, was die Welt sagt, haben diese Vorfahren nach ihrem Tod aus dieser Welt keine Wiedergeburt erlebt, sondern sich mit Kindern und Verwandten in einem Leben nach dem Tod angefreundet. Dann müssten sie sich als eine einheitliche Fraktion mit den gegenwärtig verschiedenen Clans, Kasten und Fraktionen sowie all jenen Menschen anfreunden, die ebenfalls Feinde geworden sind.

„Oh großer König, in diesem Leben sehen sich die Menschen zwar als verkörperte Wesen, aber wenn sie im Dunkeln oder verborgen sind, sehen sie sich nicht. Wie könnten verstorbene Wesen dann, wenn sie keine Körper haben, sehen und sich so anfreunden? Oh großer König, wenn verkörperte Lebewesen, die jetzt leben, ihre Körper nicht einmal für Menschen in einem anderen Land oder an verschiedenen Orten sichtbar machen können, die sie nicht sehen, wie könnten sie dann jemals ihre Körper nach dem Tod sichtbar machen? Oh großer König, du solltest nicht auf weltliche Individuen hören, die Ruhm und Gewinn suchen und so andere mit den Geschichten täuschen, die sie erzählen.

„Oh großer König, du hast gefragt, ob diejenigen, die in diesem Leben reich und stolz sind, auch im Jenseits reich und stolz sind, ob die Armen und Geringen in diesem Leben im nächsten arm und niedrig sind oder ob die Menschen zwischen diesen beiden wechseln. Oh großer König, nimm einfach Lebewesen in diesem Leben, die noch nicht gestorben sind. Einige sind vom Moment der Geburt an reich und stolz, aber dann arm und gering ab dem Alter von fünfzig oder sechzig Jahren bis ins hohe Alter. Andere sind von Geburt an und während ihrer gesamten Jugend arm und gering, aber vom Alter von fünfzig oder sechzig bis zu ihrem Alter sind sie reich und stolz. Wenn dem so ist, dann ist es umso offensichtlicher, dass der Reichtum und die Armut der Menschen unbeständig sind, wenn sie tot sind! Oh großer König, um eine Analogie zu verwenden: In dieser Welt wachsen Gras, Bäume und andere Pflanzen, wenn Bedingungen wie Wärme und Feuchtigkeit vorhanden sind, aber wenn es kalt und trocken ist, verdorren sie. Ebenso wird man aufgrund von Bedingungen wie Großzügigkeit reich und stolz, aber arm und niedrig vor Diebstahl und Geiz.

„Oh großer König, manche Menschen sind von Leben zu Leben reich und stolz, weil sie immer großzügig waren. Andere sind in einigen Leben oder zu Beginn oder am Ende bestimmter Leben arm und gering, weil sie parteiisch waren oder es bereut haben, etwas gegeben zu haben. Einige sind arm und gering, weil sie immer gestohlen haben oder geizig waren. Wieder andere sind in einigen Leben oder am Anfang oder Ende bestimmter Leben reich und stolz, weil sie ihren Diebstahl und ihren Geiz bereuen. Oh großer König, arm und niedrig zu sein, kommt nicht durch Großzügigkeit zustande. Wohlhabend und stolz zu sein, kommt nicht durch Geiz zustande. Man wechselt nicht einfach [willkürlich] zwischen Reichtum und Armut von einem Leben zum nächsten.

„Oh großer König, du hast gefragt, ob das, was die Welt sagt, wirklich wahr ist. Du hast gefragt, ob diejenigen, die in diesem Leben auf Pferden und Elefanten usw. reiten, feine Kleidung und Ornamente tragen und essen und trinken, nach ihrem Tod in zukünftigen Leben weiterfahren, um auf die gleiche Weise zu reiten, sich anzuziehen, zu essen und zu trinken. Oh großer König, wenn Menschen sterben, werden sie im Himmel oder in den unteren Bereichen wiedergeboren, je nachdem, wie sie tugendhafte oder nicht tugendhafte Handlungen praktiziert hatten. Oh großer König, es ist nicht so, wie es die Welt sagt.

„Was ist mit einer Erscheinung des Kleidungsstils eines Verstorbenen? Im himmlischen Bereich existiert eine unergründliche, unvorstellbare, grenzenlose Welt der Gandharvas[1]. Ein Typ dort heißt Gandharva, der den Köpfen derer nachjagt, die am Rande des Todes stehen. Auf der Suche nach dem Essen, das Gandharvas essen, erzeugen sie eine Illusion des Körpers, der Kleidung, der Ornamente und des Kleidungsstils von jemandem, der zuvor gelebt hat. Sie erzeugen und zeigen so Illusionen des Kleidungsstils und der Sprache eines Verstorbenen. Aber hier ist noch mehr, oh großer König. Nicht nur Gandharvas, sondern auch andere Geister wie Yakshas, Pisacas und Bhutas versuchen, den Vater, die Söhne, die Verwandten usw. des Verstorbenen auszutricksen. So nutzen diese Dämonen ihre weltlichen magischen Kräfte, um die charakteristischen Zeichen, die letzte Ruhestätte und die Geschichte des verstorbenen Individuums zu kennen und dann nutzen sie ihren dämonischen Einfluss, damit Eltern und andere dieses Individuum sehen und davon träumen.

„Außerdem, oh großer König, bedenke Folgendes. Es liegt auch an der Reifung gewohnheitsmäßiger Tendenzen, die sich aus langjähriger Assoziation ergeben, dass man Kinder und Verwandte sieht, und dass sie in Träumen erscheinen. Nehmen wir zum Beispiel an, eine Person träumte von ihren eigenen, derzeit nicht verstorbenen Eltern, Verwandten, Dienern oder anderen, die sich mit ihnen anfreunden könnten, und träumte auch von ihren Freuden, die aus verschiedenen Genüssen herrühren, oder von ihren Freuden und Schmerzen, die sich aus der Auseinandersetzung mit Feinden oder Feinden ergeben Diebe. Wenn die Eltern, Verwandten und Diener, von denen sie geträumt haben oder andere, die in ihrem Traum auftauchen, tatsächlich die fraglichen Gefühle haben würden, so wie diese Person es geträumt hat, dann wäre das, von dem sie geträumt haben, real gewesen. Aber wie könnten die Eltern, Verwandten und Diener, von denen sie geträumt haben oder andere, die in ihrem Traum auftauchen, jemals für real gehalten werden? Oh großer König, selbst unter lebenden Menschen wird das, wovon eine Person träumt, niemals von einer anderen gefühlt. Wie könnte dann das, was von einem Verstorbenen geträumt wird, jemals dieser Verstorbene sein? Es geht um die Reifung gewohnheitsmäßiger Tendenzen.

„Oh großer König, es gibt noch eine weitere Analogie dafür, dass es sich um gewohnheitsmäßige Tendenzen handelt. Angenommen, eine Person hat die Burgen, Häuser und Städte verlassen, in denen sie sich in einem früheren Teil ihres Lebens befunden hatte, und im späteren Teil ihres Lebens, als sie anderswo lebte, wurde die Stadt, die sie zuvor kannte, zerstört. Diese Person träumt von der Form und Größe ihres Hauses, wie es war, als es weder zerstört noch verstreut wurde, nicht anders als zuvor. Wenn die Stadt und das Haus geistige Naturen hätten, dann könnte ihnen die geistige Natur dieses Hauses tatsächlich erschienen sein. Aber da ihr Haus und ihre Stadt Erde und Stein sind, warum sollte das, wovon diese Person träumte, nicht eine Reifung ihrer Gewohnheitstendenzen sein? Ebenso ist das, was die charakteristischen Zeichen eines inzwischen verstorbenen Menschen aufweist, mit dem unzerstörten Haus seiner Träume vergleichbar. Und wenn auch der Verstand des Verstorbenen bereits gemäß seinen früheren Handlungen wiedergeboren worden wäre, könnten sie dann tatsächlich irgendjemandem erscheinen? Wir schließen daraus, oh großer König, dass die Menschen durch die Reifung gewohnheitsmäßiger Tendenzen von unverwechselbaren Zeichen und Kleidungsstilen verstorbener Individuen sehen und träumen. Ebenso sind die Erscheinungen und Vorkommen in Träumen von Verstorbenen, die Schwerter und andere Waffen halten, Kleidung und andere Ornamente tragen und auf ihren Pferden und Elefanten reiten usw., nur Erscheinungen aufgrund gewohnheitsmäßiger Tendenzen. Sie sollten sie nach dem Vorbild der Analogie des Hauses verstehen.

„Oh großer König, du hast gefragt, ob es so ist, wie es die Weltlichen sagen. Du hast gefragt, ob diejenigen, die aus dieser Welt dahingegangen sind, für viele Zeitalter unerschöpflich die kleinen Portionen von Essen und Trinken essen und trinken können, die ihnen von ihren Eltern, Geschwistern und Cousins, Kindern und anderen Verwandten gegeben und gewidmet wurden. Oh großer König, überall, sei es auf den vier Kontinenten, im 1.000-fachen Universum, im 2.000-fachen Universum, den 3.000-fachen Universen oder in den grenzenlosen, unergründlichen, unvorstellbaren Weltsystemen, hast du jemals ein Lebewesen gesehen, das eine kleine Portion Essen und Trinken konsumiert die ganze Zeit und über viele Äonen? Hast du jemals von solch einem fühlenden Wesen gehört? Oh großer König, obwohl der Weltenherrscherkönig ein Juwel hat, das Wünsche erfüllt und alles gibt, was er will, entstand es aufgrund unermesslicher Verdienstsammlungen, die früher über zahlreiche Zeitalter gesammelt wurden – es fiel nicht vom Himmel oder tauchte versehentlich auf. Ist es dann vernünftig, dass diese kleine Portion Essen und Trinken bis zum Ende des Zeitalters nicht ausgegeben wird?

„Oh großer König, nimm an, dass einige lebende Eltern, Kinder, Geschwister und Cousins, die eine gegenseitige Beziehung haben und sich gegenseitig nutzen wollen, noch nicht gestorben sind und immer noch körperlich vorhanden sind. Und nehmen wir an, einer von ihnen ist in ein anderes Land gegangen. Obwohl Eltern, Kinder, Geschwister oder Cousins ​​beschließen könnten, dieser Person viel zu essen und zu trinken, würde der Person, die in das andere Land gegangen war, auch in ihren Träumen nichts davon erscheinen – geschweige denn Essen und Trinken in der Realität. Warum also überhaupt Essen und Trinken erwähnen, das Menschen gewidmet ist, die gestorben sind und keinen Körper haben? O großer König, wie würden jene Menschen, deren Geist sich nach dem Tod von ihrem Körper getrennt hat, ihren immateriellen und formlosen Geist nutzen, um die wirklichen Lebensmittel und Getränke in Besitz zu nehmen, die ihnen von ihren Kindern, Geschwistern und dergleichen zur Verfügung gestellt wurden? Warum sollte das ein Problem sein? Die Antwort ist, dass Essen und Kauen von der Funktionsweise von Körperteilen abhängen. Sind in diesem Fall die Funktionen der Körperteile im Geist vorhanden?“

Der große König fragte dann: „Gesegneter, wenn das der Fall ist, ist es dann nutzlos, Verstorbenen das Essen, Trinken, Reittiere, Kleidung und Ornamente anzubieten, die für sie in der heutigen Welt von Vorteil waren?“

Der Gesegnete antwortete: „Oh großer König, nimm den Fall, dass ein Verstorbener in einem von verschiedenen Seinszuständen wiedergeboren wird, weil die Handlungen, die er getan hat, reifen. Und nehmen wir an, die Menschen helfen dieser Person, indem sie ihm alle möglichen tugendhaften Handlungen widmen, die eine Ansammlung von Verdiensten ohne Untugendhaftigkeit darstellen. In diesem Fall wird die Person in höheren Bereichen wiedergeboren oder erlangt Befreiung. Auf der anderen Seite, wenn jemand bereits eine Wiedergeburt erlebt hat, dann, wenn man ihm durch [die Hingabe] einer tugendhaften Handlung hilft, die Verdienst darstellt, die dem bereits wiedergeborenen Menschen hilft, Wohlstand zu erlangen, gute Ernten zu haben, immer mehr von Freuden, die er wünscht, sowie Ehre und Respekt von all seinen anderen Mitmenschen. Es ist jedoch nicht so, dass der Verstorbene in der „Welt des Todes“ bleibt, ohne wiedergeboren zu werden und Essen und Trinken, Reittiere, Kleidung und Ornamente anzunehmen.

„Oh großer König, nehmen wir an, die Leute sagen, dass Dinge, die von den Weltlichen gesehen und von Eltern und anderen geträumt werden, dem Verstorbenen gewidmet sind und dass folglich der Tote mit dem Essen und Trinken zufrieden ist, auf den Reittieren reitet und die Kleidung und den Schmuck trägt. Während dies so zu sein scheint, gibt es Dämonen und Gandharvas, denen der Geist derer zum Opfer fällt, die dem Tode nahe sind und die solche Erscheinungen auf diese Weise manifestieren und sagen, dass sie mit dem Essen und den Getränken unzufrieden sind, keine Reittiere haben und keine Kleidung und Ornamente tragen.

„Oh großer König, die Weltlichen sagen Folgendes. Welche Worte Lebewesen sagen und welche Geschichten sie erzählen und welche physischen Merkmale sie ihren Eltern, Geschwistern usw. zeigen, wenn sie kurz vor dem Tod stehen, später nach dem Tod erzählen ihren Eltern, Geschwistern und Kindern die gleichen Geschichten usw., die sie vor ihrem Tod erzählt hatten, und sie werden ihnen später dieselben körperlichen Merkmale zeigen wie früher vor ihrem Tod – solche Visionen und Darstellungen existieren angeblich. Der große König hat gefragt, ob das, was die Welt sagt, wahr ist oder nicht.

„Oh großer König, nimm den Fall der Rede. Die Rede hängt vom Stimmapparat einer verkörperten Person ab. Wenn also der Körper des Toten in dieser Welt zurückgelassen wird, wie könnte dann sein unkörperlicher Geist jemals sprechen? Wenn wir nun sagen, dass eine tote Person einen Körper hat, meinen wir, dass sie wiedergeboren wurde, wofür Eltern benötigt wurden. Es gibt also auch keine ‚Welt des Todes‘.

„Oh großer König, was die weltlichen Eigenschaften und Unterscheidungsmerkmale der Lebenden nennen, sind Dinge, die von einer Art Gandharva hergestellt wurden, der Druchdringer genannt wird. Die sogenannten Vicana-Arten von Gandharvas, die gesprächigen Arten von Yakshas und die neugierigen Bar-Hi-Ni-Ta-Arten von Bhutas durchdringen den Geist aller Sterbenden, genau wie ein starker Wind, der sofort über die weiten Ebenen und Gewässer weht. Sie beschwören solche Dinge herauf. Und dann, um das Weltliche auszutricksen, erzählen diese Dämonen Geschichten auf die gleiche Weise, wie es die Verstorbenen früher getan haben, und zeigen ihre charakteristischen Kleidungsstile.“

Zweifel der Versammlung und Beweise der Allwissenheit

Zu dieser Zeit war Devadatta anwesend und fragte ihn, ohne zu glauben, was der Erhabene gesagt hatte: „Gautama, Ihr habt erklärt, welche charakteristischen Zeichen es im Leben nach dem Tod gibt oder nicht. Von wem habt Ihr zum ersten Mal davon gehört, Gautama? Wann habt Ihr von ihnen erfahren? Wer hat zusammen mit Euch davon gehört und gewusst?“

Der Gesegnete antwortete: „Devadatta, ich habe unzählige Zeitalter lang unzählige Arten von Entsagung praktiziert, wie zum Beispiel meinen Körper zu opfern. Ich reinigte alle Hindernisse, sammelte vollkommen eine große Ansammlung von Verdiensten an und erlangte so allwissende Weisheit. Es gibt nichts, was ich nicht über eine vor mir liegende erkennbare Angelegenheit in der Vergangenheit oder in den unbegrenzten zehn Richtungen in der Gegenwart oder über alle erkennbaren Angelegenheiten, die in Zukunft auftreten werden, weiß.

„So wie die Sonne hier in Jambudvipa nicht allmählich oder schrittweise über die Dinge scheint, sondern auf einmal klar scheint, weiß ich auch in einem Augenblick alles, was gewusst sein kann. Und so heißt es, dass ich die erhabene Weisheit besitze, die alle Aspekte kennt.“

Devadatta glaubte auch nicht an solche Aussagen. Um zu testen, ob der Erhabene tatsächlich Allwissenheit besaß, schnitt er Proben einer Vielzahl verschiedener Holzarten, d.h. aller Baumarten hier auf Jambudvipa, einschließlich Sandelholz, Feigenbäumen mit Wellenblättern, Katechu usw. Er verbrannte sie und machte kleine Taschen für die Asche von jedem. Um sich nicht zu irren, aus welcher Holzart jeder Aschebeutel stammte, beschriftete er jeden Aschebeutel mit dem entsprechenden Namen. Dann ging er zum Erhabenen und fragte: „Erhabene, wenn Ihr allwissende Weisheit besitzt, welcher Aschesack gehört dann zu welchem ​​Baum?“ Und er zeigte ihm die kleinen Aschesäcke nacheinander. Für jeden kleinen Beutel erklärte der Erhabene unmissverständlich, von welchem ​​Baum die Asche gekommen war, und sagte: „Dieser ist Sandelholzasche. Dieser ist Feigenbaumasche aus gewelltem Blatt. Dieser ist Katechu-Asche“ und so weiter. Devadatta kam daher zu der Überzeugung, dass der Erhabene wirklich allwissende Weisheit hatte. Da er glaubte, dass die Aussagen des Erhabenen zum Tod alle wahr waren, lobte er ihn mit folgenden Worten:

„Der Gesegnete ist allwissend. Was er über den Tod gesagt hat, muss wahr sein. Ohne sie vorher zu sehen oder von ihnen zu hören, er erkennt diese verschiedenen Arten von Holzasche.“

Er lobte ihn so und ihm fehlten die Worte.

Zu dieser Zeit war auch der Shakya Mahanaman anwesend. Er glaubte nicht, was der Erhabene über den Tod gesagt hatte und fragte: „Gesegneter, habt Ihr direkt wahrgenommen, was Ihr über den Tod von Wesen erklärt habt, oder habt Ihr es von jemand anderem gehört?“

Der Gesegnete antwortete: „Mahanaman, es gibt nichts auf der Welt, was mein Buddha-Auge nicht sieht. Wenn eine frische Stachelbeere in die Handfläche gelegt wird, fallen alle Merkmale der Hand auf. Ebenso gibt es in den drei Zeiten, die ich nicht sehe, überhaupt nichts Erkennbares. Ich stütze mich nicht auf Hörensagen.“

Um zu testen, ob der Buddha wirklich allwissend war oder nicht, ging Shakya Mahanaman dann in die große Stadt Kapilavastu. Aus jedem Haushalt nahm er einen kleinen Sack Reis, und damit er sich nicht täuschte, wessen Reis wem gehörte, schrieb er den Namen jedes Shakya auf, aus dem er sie nahm, und steckte diese Namen in die kleinen Säcke. Als die Reissäcke eine volle Ladung für einen Elefanten wurden, ging er zu dem Erhabenen und fragte ihn: „Gesegneter, wenn Euer Buddha-Auge alles sieht, dann erkennt bitte, ohne sie zu öffnen, welche kleinen Säcke Reis welchem Shakya gehören.“ Und er stellte die Elefantenladung der kleinen Säcke vor den Buddha.

Der Erhabene hielt nacheinander jeden kleinen Sack hoch und sagte: „Dieser gehört zu Shakya Nandaka, dieser gehört zu Shakya Kaya, dieser gehört zu Shakya Begierde“ usw., wobei er jeden Sack Reis und den entsprechenden Shakya zuwieß, so unmissverständlich Schritt für Schritt die Namen angab, bis sie fertig waren. Damit waren Shakya Mahanaman und die anderen alle davon überzeugt, dass das Buddha-Auge des Erhabenen alle Dinge sah. Sie hielten die Erklärung des Erhabenen über den Tod für richtig und priesen ihn wie folgt:

„Mit seinem Buddha-Auge sieht er alles. Im Gegensatz zum Weltlichen lügt er nicht. Er kennt die kleinen Reissäcke unmissverständlich von allen in Kapilavastu. Die Welt lügt über den Tod von Wesen und wie sie im Jenseits erscheinen. Der Gesegnete hat wirklich gesprochen. Lob und Verehrung Euch, der alles sieht.“

Sie waren sprachlos, nachdem sie solche Lobpreisungen ausgesprochen hatten und schwiegen daher.

Der Vater, der große König, sprach dann. „Gesegneter, es gibt Lebewesen, die Untugendhaftes begangen haben, wie zum Beispiel die Handlungen, die sofortige Vergeltung bringen, aufgrund derer sie die unerträgliche Reifung solcher Handlungen erfahren. Bitte erklärt, was sie tun sollten, um glücklich zu werden.“

Der Gesegnete antwortete: „Oh großer König, jene Lebewesen, die unheilsame Handlungen begangen haben, wie jene Handlungen, die sofortige Vergeltung bringen, werden rein, wenn sie aufrichtig an die Reifung der Handlungen glauben und sie tief bekennen. Wenn sie im Tod die negativen Handlungen bereuen, die sie zuvor begangen haben, huldigen und bei allen Buddhas und Bodhisattvas Zuflucht suchen, werden ihre Negativitäten rein. Solche Wesen werden auch in hohen Bereichen wiedergeboren. Denke nicht, dass es kein zukünftiges Leben gibt. Noch solltest du denken, dass die Wiedergeburt von Gott willkürlich oder durch bloße Laune und dergleichen verursacht wird. Habe keine Bindung an weltliches Glück oder die zyklische Existenz.

„Oh großer König, wenn du von dieser Welt zur nächsten übergehst und wiedergeboren wirst, ist es nicht etwas Dauerhaftes, das auf diese Weise wandert, noch etwas, das ausgelöscht, gestoppt und daher nicht existent ist. Es ist weder unverursacht, noch von etwas ohne Grund entstanden oder von einem äußerlichen Handelnden gemacht. Verstehe, dass es durch eine Ansammlung von Ursachen und Bedingungen hervorgerufen wird, d.h. durch Handlungen und bedrückende Emotionen.“

Der Große König fragte dann: „Gesegneter, ob der Übergang und die Wiedergeburt von Lebewesen nicht die Wiedergeburt von etwas Dauerhaftem, noch von etwas Ausgelöschtem, noch ohne Grund oder von einem äußeren Handelnden gemacht ist, und wenn darüber hinaus die begründete Tatsache der Wiedergeburt in der Welt danach schwer zu verstehen ist. Gibt es irgendwelche Analogien dafür?“

Die acht Entsprechungen

Der Gesegnete antwortete: „Oh großer König, es gibt acht Entsprechungen für die Wiedergeburt: (1) die Analogie vom Schüler, der das lernt, was der Lehrer rezitiert; (2) eine Lampe, die von einer anderen Lampenflamme angezündet wird; (3) eine Reflexion, die aufgrund eines Spiegels auftritt; (4) eines Eindrucks und eines Bildes, das von einem Stempel kommt; (5) eines Feuers, das von einem Brennglas kommt; (6) eines Sprosses, der aus einem Samen stammt; (7) der Speichelproduktion, wenn jemand das Wort sagt ‚sauer‘; und (8) der Klang eines Echos. Oh großer König, in diesen acht Analogien zeigt die Tatsache, dass frühere Dinge zu späteren führen, dass nichts Dauerhaftes wandert. Die Tatsache, dass spätere Dinge aus früheren hervorgehen, zeigt, dass Übergang und Wiedergeburt nicht ohne Grund stattfinden. und dass sie nicht von etwas Gelöschtem und Gestopptem sind.

„Außerdem, oh großer König, sind alle diese Entsprechungen Dinge, die entstehen, wenn drei Bedingungen zusammenkommen. Wenn es Lehrer, Schüler und Sinnesfähigkeiten gibt, haben wir Rezitation und Sprachenlernen. Wenn es Butter, Dochte und Gefäße gibt, haben wir Lampen. Wenn es helle Himmel, Gesichter und Spiegel gibt, haben wir Spiegelungen. Wenn es Siegel, Lehmklumpen und menschliche Handarbeit gibt, haben wir Eindrücke und Bilder von Stempeln. Wenn es Kristalle, Sonnenlicht, Gras und Holz gibt, bekommen wir Feuer. Wenn es Samen, Erde und Feuchtigkeit gibt, bekommen wir Sprossen. Wenn es Salz gibt, eine frühere Erfahrung mit dem Trinken von Salzwasser, und wenn das Wort ‚sauer‘ ausgesprochen wird, beginnt bei den Menschen der Speichelfluss. Wenn jemand spricht, wo kein anderes lautes Geräusch zu hören ist und wo sich in der Nähe ein Berg befindet, tritt ein Echo auf. Dies sind alles Entsprechungen, die zeigen, wie die Wiedergeburten von Lebewesen nicht von äußeren Handelnden gemacht werden, sondern durch die ursächlichen Bedingungen von Handlungen und bedrängenden Emotionen erzeugt werden.

„Außerdem, oh großer König, veranschaulicht der Lehrer dieses Leben, der Schüler veranschaulicht zukünftige Leben, Rezitation zeigt, wie Bewusstsein die Kluft zwischen Leben überbrückt. Die frühere Lampenflamme veranschaulicht dieses gegenwärtige Leben. Die spätere Lampenflamme zeigt zukünftige Leben. Obwohl die spätere Lampenflamme aus der früheren Lampenflamme hervorgegangen ist, zeigt die Tatsache, dass die eine vor der anderen existierte, wie nichts Dauerhaftes wandert. Dass das spätere aus dem früheren hervorgegangen ist, zeigt, wie Dinge nicht ohne Ursachen geschehen. Der Spiegel zeigt, wie zukünftige Leben existieren, weil gegenwärtige Leben existieren, wie nichts Wirkliches wandert und wie zukünftige Leben definitiv existieren. Der Stempel zeigt, wie man in einem zukünftigen Leben gemäß den Handlungen, die man in diesem Leben getan hat, wiedergeboren wird. Das Brennglas zeigt, wie man als eine Art von Wesen existiert und dann als jemand anderer wiedergeboren wird. Der Same zeigt, wie man nicht aufhört und nichtexistent wird. Der saure Geschmack zeigt, wie man aufgrund von Handlungen, die man erlebt hat, wiedergeboren wird. Das Echo zeigt, wie man wiedergeboren wird, wenn Ursachen und Bedingungen vorliegen, ohne dass andere löschende Bedingungen vorliegen. Es zeigt, wie ein [wiedergeborenes Individuum] nicht gleich oder verschieden ist [von dem des früheren Lebens].

Verwirrung vermeiden durch Gesamtbetrachtung

„Oh großer König, wenn ich nicht alle acht Entsprechungen erklärt hätte, sondern nur einige von ihnen gelehrt hätte, dann würden diejenigen, die behaupten, dass die Wiedergeburt Gott zu verdanken ist, willkürlich, aufgrund von bloßer Laune oder ohne Grund die Analogie des Sramaṇa Gautama der Rezitation verwenden, um zu sagen, dass das Bewusstsein in das nächste Leben wandern wird, ohne die Aggregate und das Bewusstsein dieses Lebens zu verlieren. Um diejenigen zu widerlegen, die dies sagen könnten, habe ich die verbleibenden Analogien gelehrt.

„Einige könnten die Entsprechung der Lampe verwenden, um zu sagen, dass die Aggregate sowohl in diesem als auch im nächsten Leben gleichzeitig existieren. Um sie zu widerlegen, habe ich die restlichen Ähnlichkeiten gelehrt.

„Einige andere könnten die Spiegelanalogie verwenden, um zu sagen, dass die Lahmen lahm und die Hübschen hübsch wiedergeboren werden, weil der Spiegel Ähnlichkeit zeigt. Um sie zu widerlegen, habe ich die restlichen Entsprechungen gelehrt.

„Andere könnten die Analogie des Stempels verwenden, um zu sagen, dass Götter, die gestorben sind, als Götter wiedergeboren werden und dass Menschen, die gestorben sind, als Menschen wiedergeboren werden. Um sie zu widerlegen, habe ich die restlichen Analogien gelehrt.

„Wieder andere könnten die Analogie des Brennglases verwenden, um zu sagen, dass aus der Tugend die niederen Bereiche kommen und aus der Untugend ein hoher Status, weil ein Brennglas Unähnlichkeit zeigt. Um sie zu widerlegen, habe ich die restlichen Ähnlichkeiten gelehrt.

„Einige mögen die Analogie des Samens verwenden, um zu sagen, dass ein Bewusstsein zu vielen wird. Um sie zu widerlegen, habe ich die restlichen Entsprechungen gelehrt.

„Auch einige mögen die Analogie eines sauren Geschmacks verwenden, weil sie die Erfahrung veranschaulicht, um zu sagen, dass diejenigen, die eine Geschichte der Wiedergeburt als Götter haben, als Götter wiedergeboren werden, obwohl sie keine tugendhaften Taten ausgeführt haben, und diejenigen, die eine Geschichte haben der Wiedergeburt in den unteren Bereichen, werden in den unteren Bereichen wiedergeboren, obwohl sie keine unheilsamen Taten begangen haben. Um sie zu widerlegen, habe ich die restlichen Analogien gelehrt.

„Einige andere könnten die Entsprechung des widerhallenden Klangs verwenden, um zu sagen, dass die Wiedergeburt nicht von Ursachen und Bedingungen herrührt, da sie behaupten würden, dass eine solche Analogie die Entscheidungsfreiheit veranschaulicht. Um sie zu widerlegen, habe ich die restlichen Analogien gelehrt. Aus diesen Gründen habe ich alle acht Entsprechungen gelehrt.

„Oh großer König, es ist nicht so, dass das Leben ohne Wiedergeburt im Jenseits aufhört und dass es ausgelöscht und gestoppt wird. Dieses Leben ist auch keine dauerhafte Einheit, die intakt ins Jenseits wandert. Menschen können im Jenseits nicht wiedergeboren werden, ohne von diesem Leben abhängig zu sein. Sie haben auch keine Wiedergeburt, indem sie einfach denken, dass sie eine solche und solche Wiedergeburt annehmen werden. Eine Wiedergeburt findet nicht statt, weil die Menschen glauben, dass sie sich auf Gott und dergleichen verlassen und somit im Himmel wiedergeboren werden. Die Menschen werden auch nicht wiedergeboren, weil sie denken, dass sie wiedergeboren werden, wo immer sie wollen, ob im Himmel oder in den unteren Bereichen. Und eine Wiedergeburt findet nicht statt, weil die Menschen glauben, dass sie auf jeden Fall wiedergeboren werden, auch ohne etwas zu tun und unabhängig von Ursachen und Bedingungen.

„Man kann auch nicht sagen, dass die Aggregate eines Menschen zugrunde gehen, man stirbt und dass es danach überhaupt nichts mehr gibt. Man kann auch nicht sagen, dass Menschen im Jenseits nach dem Tod in dieser Welt ununterbrochen in der ‚Welt des Todes‘ bleiben und somit alles tun, was sie in diesem Leben getan haben, ohne wiedergeboren zu werden. Man kann auch nicht sagen, dass das Bewusstsein wiedergeboren wird, ohne das Bewusstsein, das man im gegenwärtigen Leben hat, zu stoppen. Man kann nicht sagen, dass die Aggregate dieses und des nächsten Lebens gleichzeitig existieren. Man kann auch nicht sagen, dass die Lahmen lahm wiedergeboren werden, die Hübschen hübsch wiedergeboren werden und so weiter. Man kann nicht sagen, dass Götter, die gestorben sind, als Götter wiedergeboren werden und dass Menschen, die gestorben sind, als Menschen wiedergeboren werden. Man kann auch nicht sagen, dass Tugend zu den niedrigeren Bereichen führt und dass Untugend zu einem höheren Status führt. Viele Bewusstseine entwickeln sich nicht aus einem (Bewusstsein). Wesen werden weder als Götter wiedergeboren, ohne Tugend geübt zu haben, noch werden sie in den niederen Bereichen wiedergeboren, ohne einige unheilsame Taten begangen zu haben. Die Wiedergeburt wird nicht durch die Handlungen eines äußeren Handelnden bewirkt.

„Nehmen wir an, jemand fragt, warum diese Dinge nicht der Fall sind. So würden wir Folgendes antworten. Jemand könnte über die Analogie einer Rezitation sagen, dass sie zeigt, dass man im nächsten Leben wiedergeboren wird, ohne dass das Bewusstsein dieses Lebens zugrunde geht. Um diese Fehlinterpretation zu beseitigen, führen wir die Analogie des Samens an. In der Tat, wenn ein Spross produziert würde, ohne dass der Samen zerstört wird, dann wären die Positionen derer, die ein wahrhaftes Selbst akzeptieren, richtig. Der Spross entsteht jedoch durch die Zerstörung des Samens – das heißt durch etwas, das sich gegenüber dem, was es früher war, geändert hat.

„Jemand könnte über die Analogie der Lampenflamme sagen, dass sie zeigt, dass die Aggregate dieses und des nächsten Lebens gleichzeitig existieren, denn wenn eine Lampenflamme von einer anderen beleuchtet wird, existieren beide zur gleichen Zeit. Um diese Fehlinterpretation auszuschließen, haben wir die Analogie des Echo-Klangs aufgestellt. Ein Echo ertönt nicht, ohne dass eine Person zuerst gesprochen hat, und tritt nicht gleichzeitig mit dieser Rede auf. Die Aggregate existieren also nicht gleichzeitig.

„Über die Darstellung des Spiegels könnte man sagen, dass lahme Menschen aufgrund der Ähnlichkeit, die der Spiegel zeigt, aus lahmen Menschen geboren werden. Um solche Ideen zu widerlegen, führen wir die Analogie des Brennglases an, denn ein Brennglas führt zu einem Feuer, dem sie nicht ähnlich ist.

„Jemand könnte sagen, dass die Analogie des Stempels zeigt, dass tote Götter als Götter und tote Menschen als Menschen geboren werden. Um dies auszuschließen, führen wir die Analogie einer Rezitation an: Was das gegenwärtige Leben veranschaulicht, ist der Lehrer und was das nächste Leben veranschaulicht, ist der Schüler. Da sie unterschiedlich sind, ist der Lehrer weder der Schüler, noch der Schüler der Lehrer.

„Über die Analogie des Brennglases könnte man sagen, dass sie ein Beispiel für Unähnlichkeit ist und somit zeigt, dass Tugend zu niedrigeren Zuständen und Untugend zu höheren Zuständen führt. Um dies auszuschließen, führen wir die Analogie einer Butterlampe an. Aus einer Lampenflamme entsteht nichts, was einer Lampenflamme unähnlich ist, sondern eine Lampenflamme. Ebenso ist es logisch, dass Tugend zu einem hohen Status und Untugend zu niedrigeren Zuständen führt.

„Was die Analogie des Samens betrifft, könnte jemand sagen, dass sie zeigt, dass sich [viele verschiedene] Bewusstseine entwickeln. Um dies auszuschließen, führen wir die Analogie des Stempels an, denn das im Tonklumpen erzeugte Bild ist nicht anders als das des Stempels.

„Aufgrund der Analogie des sauren Geschmacks könnte jemand sagen, dass diejenigen, die eine Geburtsgeschichte als Götter erleben, immer als Götter geboren werden, obwohl sie keine Tugend vollbringen, und dass diejenigen, die eine Geburtsgeschichte in den unteren Bereichen erleben, immer in niederen Bereichen geboren werden, obwohl sie nichts Unheilsames getan haben. Um dies zu widerlegen, stellen wir die Darstellung des Spiegels vor, denn so wie ein Gesicht in einem Spiegel so erscheint, wie es ist, würden auch die ähnlichen Ergebnisse von Tugend und Untugend [ihren jeweiligen Ursachen] entsprechen und es wäre daher widersprüchlich, sie unähnlich zu machen.

„Einige könnten in Bezug auf die Analogie des Echos sagen, dass Echos nur dann entstehen, wenn sie von einem äußeren Handelnden erzeugt werden – das heißt, wenn jemand schreit. Und analog, so könnte man sagen, werden Wesen nicht geboren, wenn sie nicht von einem äußeren Handelnden gemacht werden. Um diese Fehlinterpretation auszuschließen, haben wir den sauren Geschmack illustriert. Der Punkt ist, dass es diejenigen sind, die zuvor die Erfahrung gemacht haben, etwas zu essen oder zu trinken, die später den Speichelfluss haben, wenn es beschrieben wird, und ebenso ist es aufgrund früherer Handlungen und Leiden, dass man später wiedergeboren wird.

„Oh großer König, lass es bekannt sein, dass auf diese Weise Lebewesen geboren werden, zugrunde gehen und von diesem Leben zum nächsten wandern.“

Das ganze Gefolge freute sich und lobpreiste, was der Erhabene gesagt hatte.

Damit endet der Sutra der Lehre über Tod und Transmigration.


Aus der englischen Übersetzung des tibetischen Textes von 84000.org übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2020). Möge es von Nutzen sein!


[1] Geruchsesser

Verfasst von: Enrico Kosmus | 18. Februar 2020

Hilfsmittel zur Erleuchtung

Das edle Mahayana-Sutra „Die Lehre über die Hilfsmittel zur Erleuchtung“

Einst habe ich gehört. Der Bhagavan lebte auf dem Geiergipfel in Rajagrha, begleitet von einer großen Mönchsgemeinschaft bestehend aus fünfhundert Bhikshus und von Bodhisattva Mahasattvas wie Maitreya und Manjushri.

Zu dieser Zeit sagte der Bhagavan zu dem jugendlichen Manjushri: „Manjushri, mit einem Geist, der durch die vier Fehler fehlgeleitet wird, sehen Lebewesen die vier Wahrheiten der Edlen nicht so, wie sie wirklich sind, und überschreiten daher nicht Samsara, das eigentlich unwirklich ist.“

Als der Bhagavan dies gesagt hatte, bat der jugendliche Manjushri den Bhagavan: „Bhagavan, bitte erkläre, wie Lebewesen Dinge wahrnehmen und daher Samsara nicht überschreiten.“

Der Bhagavan antwortete: „Manjushri, weil sie ein Selbst und etwas annehmen, das zu einem Selbst gehört, transzendieren Lebewesen Samsara nicht. Warum ist das so? Manjushri, weil jeder, der Dinge in Bezug auf sich selbst und andere betrachtet, Karma hervorbringt. Manjushri, ungebildete und unwissende gewöhnliche Wesen, die nicht wissen, dass alle Phänomene vollständig in Nirvana übergegangen sind, nehmen sie in Bezug auf sich selbst und andere wahr. Mit dieser Wahrnehmung bewirken sie die drei Arten von Karma: körperlich, verbal und geistig. Sie wiederholen, was nicht existiert und denken: ‚Ich bin verbunden‘, ‚Ich bin abgeneigt‘, ‚Ich bin ratlos‘.

„Wenn sie unter der Gnade des Tathagata hervorgehen, denken sie bei sich: ‚Ich besitze Ethik‘, ‚Ich praktiziere das spirituelle Leben‘, ‚Ich werde Samsara überschreiten‘, ‚Ich werde das vollständige Nirvana erreichen‘, ‚Ich werde werden vom Leiden befreit.‘

„Sie denken: ‚Diese Phänomene sind tugendhaft.‘ ‚Diese Phänomene sind nicht tugendhaft.‘

Sie denken: ‚Diese Phänomene sollen aufgegeben werden.‘ ‚Diese Phänomene sollen hervorgerufen werden.‘ ‚Leiden soll bekannt sein.‘ ‚Sein Ursprung soll aufgegeben werden.‘ ‚Seine Beendigung soll verwirklicht werden.‘ ‚ Der Weg soll gepflegt werden. ‚

„Sie denken: ‚Bedingte Zustände sind unbeständig‘, ‚Bedingte Zustände sind miserabel‘, ‚Bedingte Zustände brennen‘, ‚Ich werde konditionierten Zuständen entkommen.‘

„Durch Konzepte dieser Art erhalten sie eine durch phänomenale Eigenschaften hervorgerufene Ernüchterung und erinnern an Vorstellungen, die durch phänomenale Eigenschaften hervorgerufen werden. Mit solchen Gedanken denken sie sich: ‚Einer, der diese Phänomene kennt, ist jemand, der Leiden kennt.‘

„Mit diesem Gedanken denken sie dann: ‚Ich muss den Ursprung aufgeben.‘ Sie werden durch all diese Phänomene gestört und verstehen sie nicht. Sie haben Angst, Angst und werden noch mehr Angst haben. Mit solchen Gedanken denken sie dann: ‚Die Entstehung dieser Phänomene und die Störung durch diese Phänomene – diese Dinge sind der Ursprung, der aufgegeben wird.‘

„Mit diesem Gedanken denken sie dann: ‚Ich muss die Beendigung aktualisieren‘, und sie denken, nachdem sie diese Phänomene untersucht haben, dass sie verstehen, was Beendigung ist. Mit diesen Gedanken denken sie dann: ‚Dies sind die Dinge, die das Aufhören verwirklichen.‘

„Mit diesem Gedanken denken sie dann: ‚Ich muss den Weg kultivieren.‘ Sie gehen alleine an einen isolierten Ort und erreichen durch diese Phänomene Ruhe. Wenn sie diese Ernüchterung im Auge behalten und Ruhe erlangt haben, missbilligen sie alle Phänomene, trennen sich von ihnen, wenden sich von ihnen ab und erzeugen, nachdem sie sich von ihnen zurückgezogen haben, einen Geist der Abneigung.

Sie denken: ‚Ich bin von allem Leiden befreit. Was kann ich noch tun? Ich bin ein Arhat.‘ Basierend auf dieser Vermutung werden sie, wenn sie zum Zeitpunkt des Todes ihre bevorstehende Wiedergeburt sehen, besorgt, unsicher und zweifeln an der Erleuchtung des Buddha. Nachdem sie mit einem im Zweifel versunkenen Geist gestorben sind, werden sie in den großen Höllen geboren.

„Warum ist das so? Das liegt daran, dass sie sich all jene Phänomene vorstellen, die eigentlich nicht erschaffen sind.“

Der jugendliche Manjushri fragte dann den Bhagavan: „Bhagavan, wie sollte man die vier Wahrheiten der Edlen sehen?“

Der Bhagavan antwortete: „Manjushri, wer alle bedingten Zustände als ungeschaffen ansieht, hat das Leiden verstanden. Wer alle Phänomene als nicht erschienen ansieht, hat seinen Ursprung aufgegeben. Wer alle Phänomene als vollständig in Nirvana übergegangen ansieht, hat die Beendigung erkannt. Wer alle Phänomene als ohne Existenz ansieht, hat den Weg kultiviert.

„Manjushri, wer die vier Wahrheiten der Edlen auf diese Weise sieht, konstruiert und konzeptualisiert nicht geistig und denkt: ‚Diese Phänomene sind tugendhaft.‘ ‚Diese Phänomene sind nicht schädlich.‘ ‚Diese Phänomene sind aufzugeben.‘ ‚Diese Phänomene sollen verwirklicht werden, „Leiden muss bekannt sein“, „Sein Ursprung soll aufgegeben werden“, „Sein Aufhören soll verwirklicht werden“, „Der Weg soll gepflegt werden.“

„Warum ist das so? Es ist so, weil sie jene Phänomene sehen, an die unwissende gewöhnliche Wesen gebunden, abgeneigt und verwirrt sind, als ungeschaffen, und weil sie sie als falsch eingebildet und erfunden ansehen. Sie übernehmen diese Phänomene also überhaupt nicht und lehnen sie auch nicht ab.

„Geistig nicht an die drei Bereiche gebunden, sehen sie alle drei Bereiche als ungeschaffen an, wie eine Illusion, einen Traum, ein Echo und eine optische Täuschung.

„Wenn sie die Natur aller Phänomene auf diese Weise sehen, werden sie frei von Anhaftung und Abneigung gegen alle fühlenden Wesen.

„Warum ist das so? Sie nehmen die Phänomene nicht wahr, gegen die sie Anhaftung oder Abneigung haben würden. Mit einem Geist, der gleich dem Raum ist, nehmen sie nicht einmal den Buddha, den Dharma oder die Sangha wahr. Sie nehmen nicht alle Phänomene als leer wahr, noch hegen sie Zweifel an irgendeinem Phänomen. Weil sie keinen Zweifel hegen, haften sie nicht an Existenz. Weil sie nicht an Existenz haften, werden sie ohne einen weiteren Ansatz ein vollständiges Nirvana erreichen.

„Manjushri, Bhikshu Subhuti versteht alle Phänomene so und wirft sich deshalb nicht zu Füßen des Tathagata nieder.

„Warum das so ist? Es ist deshalb so, weil es unmöglich wäre – wenn er nicht einmal sich selbst wahrnimmt, wie würde er den Tathagata wahrnehmen?“

Dann fragte der jugendliche Manjushri den Bhagavan: „Bhagavan, wie sollte man die vier Anwendungen der Achtsamkeit sehen?“

Der Bhagavan antwortete: „Manjushri, in Zukunft werde ich den Bhikshus die Anwendung von Achtsamkeit beibringen, die den Körper in seinem hässlichen Aspekt sorgfältig betrachtet. Ich werde die Anwendung von Achtsamkeit lehren, die Gefühle sorgfältig als Entstehen und Aufhören betrachtet. Ich werde die Anwendung von Achtsamkeit lehren, die den Geist auf diese Weise sorgfältig betrachtet: ‚Betrachte den Geist als die Qualität des Entstehens und die Qualität des Aufhörens.‘ Ich werde die Anwendung von Achtsamkeit lehren, die Phänomene sorgfältig so betrachtet, dass es sie gibt, wird keine Vorstellung von ihnen als Ganzes sein. Diese Lehren werden stattfinden.“

Vier Anwendungen der Achtsamkeit

Als der Bhagavan dies gesagt hatte, fragte der jugendliche Manjushri den Bhagavan: „Bhagavan, wie sollte man die vier Anwendungen der Achtsamkeit sehen?“

Der Bhagavan antwortete: „Manjushri, betrachte sie als die Anspielungsrede des Tathagata, die schwer zu verstehen ist.“

„Bhagavan, bitte erkläre, wie man die vier Anwendungen der Achtsamkeit kultiviert“, bat Manjushri.

„Manjushri“, antwortete der Bhagavan, „den Körper als Raum zu betrachten, ist die Anwendung von Achtsamkeit, die den Körper sorgfältig betrachtet.

„Manjushri, wer keine Gefühle wahrnimmt – die weder drinnen noch draußen sind und in beiden nicht existieren -, wendet Achtsamkeit an, die Gefühle sorgfältig berücksichtigt.

„Manjushri, wer versteht, dass Geist nicht mehr als ein bloßer Name ist, wendet Achtsamkeit an, die den Geist sorgfältig betrachtet.

„Manjushri, wer keine tugendhaften, untugendhaften oder neutralen Phänomene wahrnimmt, wendet Achtsamkeit an, die Phänomene sorgfältig berücksichtigt.

„Manjushri, so sind die vier Anwendungen der Achtsamkeit zu sehen.“

Der achtfache Pfad

Manjushri fragte: „Bhagavan, wie soll man den achtfachen Pfad der Edlen sehen?“

Der Bhagavan antwortete: „Manjushri, wer alle Phänomene als nicht ungleich, nichtdual und nicht dualistisch unterscheidbar ansieht, hat die rechte Sicht.

„Manjushri, wer sieht, indem er nicht sieht – ohne ein Phänomen zu konzipieren, mental zu konstruieren oder sich falsch vorzustellen -, hat die rechte Absicht.

„Manjushri, wer alle Phänomene als unaussprechlich ansieht, weil er über die Gleichheit aller Ausdrücke meditiert hat, hat die rechte Rede.

„Manjushri, wer alle Phänomene als frei von Handlung und Instrument ansieht, weil er einen Agenten nicht wahrnimmt, hat die rechte Handlung.

„Manjushri, wer nicht handelt, um ein Phänomen zu erhöhen oder zu verringern, weil er in der Gleichheit aller Lebensgrundlagen bleibt, hat den rechten Lebensunterhalt.

„Manjushri, wer, ohne sich anzustrengen, nichts initiiert, hat die rechte Anstrengungen.

„Manjushri, wer sich eines Phänomens nicht bewusst ist, weil er keinen Akt der Achtsamkeit hat, hat die rechte Achtsamkeit.

„Manjushri, wer alle Phänomene als natürlich meditativ konzentriert und ungestört ansieht, weil er kein Wahrnehmungsobjekt wahrnimmt, hat die rechte meditative Konzentration.

„Manjushri, so ist der achtfache Weg der Edlen zu sehen.“

Fünf Fähigkeiten

Manjushri fragte: „Bhagavan, wie soll man die fünf Fähigkeiten sehen?“

Der Bhagavan antwortete: „Manjushri, wer Vertrauen hat, alle Phänomene als ungeschaffen anzusehen, weil sie an sich ungeschaffen sind, hat die Fähigkeit des Glaubens.

„Manjushri, wer kein Phänomen geistig loslässt, weil er frei von Vorstellungen von fern oder nah ist, hat die Fähigkeit zur Anstrengung.

„Manjushri, wer nicht versucht, sich an ein Phänomen zu erinnern oder es zu beachten, weil er sich von Wahrnehmungsobjekten gelöst hat, hat die Fähigkeit der Achtsamkeit.

„Manjushri, wer alle Phänomene als nichtdual ansieht, weil er nicht dualistisch wahrnimmt, hat die Fähigkeit zur meditativen Konzentration.

„Manjushri, wer alle Phänomene als an sich leer ansieht, weil sie nicht erschaffen sind und leer von gekannt zu sein, hat die Fähigkeit der Weisheit.

„Manjushri, so sollten die fünf Fähigkeiten gesehen werden.“

Sieben Zweige der Erleuchtung

Manjushri fragte: „Bhagavan, wie soll man die sieben Zweige der Erleuchtung sehen?“

Der Bhagavan antwortete: „Manjushri, wer alle Phänomene als existenzlos ansieht, weil es weder Achtsamkeit noch Aufmerksamkeit gibt, hat den Zweig der Erleuchtung der rechten Achtsamkeit.

„Manjushri, wer sich von einem Phänomen löst und es nicht wahrnimmt, indem er keine tugendhaften, nicht tugendhaften oder neutralen Zustände schafft, hat den Zweig der Erleuchtung der rechten Unterscheidung von Phänomenen.

„Manjushri, wer die drei Bereiche weder annimmt noch ablehnt, weil er den Begriff der Bereiche zerstört hat, hat den Zweig der Erleuchtung der rechten Anstrengung.

„Manjushri, wer sich nicht über einen konditionierten Zustand freut, weil er Freude und Trauer beseitigt hat, hat den Zweig der Erleuchtung der rechten Freude.

„Manjushri, wer in Bezug auf alle Phänomene geistig geschmeidig ist, weil er Wahrnehmungsobjekte nicht wahrnimmt, hat den Zweig der Erleuchtung der rechten geistigen Geschmeidigkeit.

„Manjushri, wer den Geist nicht wahrnimmt, weil er erkennt, dass alle Phänomene zu Ende sind, hat den Zweig der Erleuchtung der rechten meditativen Konzentration.

„Manjushri, der sich nicht auf ein Phänomen verlässt, von ihm abhängig ist oder an ihm festhält und die Unparteilichkeit erlangt, kein Phänomen zu sehen, erlangt Freude, hat den Zweig der Erleuchtung der rechten Unparteilichkeit.

„Manjushri, so sollten die sieben Zweige der Erleuchtung gesehen werden.

„Manjushri, ich verkünde, dass diejenigen, die die vier Wahrheiten der Edlen, die vier Anwendungen der Achtsamkeit, den achtfachen Weg der Edlen, die fünf Fähigkeiten und die sieben Zweige der Erleuchtung auf diese Weise sehen, übergesetzt sind. Ich verkünde, dass sie an das andere Ufer gegangen sind, auf trockenem Land stehen, glücklich geworden sind, Furchtlosigkeit erlangt haben, ihre Last niedergelegt haben, frei von Staub sind, überhaupt nichts haben, frei von Leiden sind, keine weitere Aneignung haben, sind Arhats, sind Shramanas, sind Brahmanen, sind gereinigt, sind Wissende, sind diejenigen, die weit gegangen sind, sind rein, sind Erben des Buddha, sind Shakya-Erben, haben die Dornen gezogen, haben die Grube überquert, sind völlig stabil, sind frei vom Fieber, sind Bhikshus, sind edel und sind perfekte Banner.

„Manjushri, diejenigen mit solcher Nachsicht verdienen Opfergaben von der Welt mit ihren Göttern – sie verdienen Geschenke und Ehrfurcht.

„Deshalb, Manjushri, sollten diejenigen Bhikshus, die versuchen, auf wohltuende Weise an den Almosen des Landes teilzunehmen, die versuchen, Mara zu unterwerfen, die versuchen, Samsara zu überwinden, die Nirvana erreichen wollen und die vom Leiden befreit werden wollen, fleißig mit diesen Dharmas arbeiten.“

Als dieser Dharma-Diskurs gelehrt wurde, erkannten 32.000 Götter den Dharma. Sie streuten Mandarava-Blumen auf den Bhagavan und sprachen folgende Worte aus:

„Wenn diejenigen, die zufällig diese Dharma-Lehre des Bhagavan hören, erfolgreich unter der Gnade des Tathagata hervorgehen und es gut machen, was muss mehr von denen gesagt werden, die, nachdem sie darauf gehört haben, Vertrauen und Zuversicht in es haben und daran entsprechend festhalten? In der Tat werden diejenigen, die die Gelegenheit haben, diese Dharma-Lehre des Bhagavan zu hören, nicht arrogant werden.“

Nachdem der Bhagavan diese Lehre gesprochen hatte, freuten sich der jugendliche Manjushri, die großen Shravakas und die Welt mit ihren Göttern, Menschen, Halbgöttern und Gandharvas und lobten, was der Bhagavan gesagt hatte.

Damit ist der Edle Mahayana Sutra „Die Lehre über die Hilfsmittel zur Erleuchtung“ abgeschlossen.

Dieses Sutra wurde von den indischen Meistern Jinamitra und Jnanasiddhi sowie vom Chefredakteur und Übersetzer, dem ehrwürdigen Yeshe De, übersetzt, bearbeitet und finalisiert, basierend auf Überarbeitungen, die gemäß der Sprachreform vorgenommen wurden.


Übersetzt und mit Zwischentiteln versehen vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2020) aus der englischen Vorlage von 84000.org. Möge es nützlich sein!

Verfasst von: Enrico Kosmus | 16. Februar 2020

Von Buddhaschaft und Bodhisattvatum

In Die Frage von Maitreya fragt der Bodhisattva Maitreya den Buddha, welche Eigenschaften ein Bodhisattva benötigt, um schnell Erleuchtung zu erlangen. Der Buddha skizziert verschiedene Arten von Eigenschaften, vor allem die altruistische Absicht des vollkommenen Erleuchtungsgeistes. Der Buddha erzählt dann Ānanda, wie Maitreya in einem früheren Leben einen früheren Buddha verehrte und, als er genau wie er werden wollte, sofort erkannte, dass alle Phänomene ungeschaffen sind. Ananda fragt, warum Maitreya nicht früher ein Buddha geworden ist, und als Antwort vergleicht der Buddha Maitreyas Bodhisattva-Karriere mit seiner eigenen, indem er weitere Eigenschaften auflistet, die sie unterscheiden, und Beispiele für die Schwierigkeiten aufzeigt, denen er selbst in früheren Leben ausgesetzt war. Maitreya hingegen ist dem leichten Bodhisattva-Fahrzeug mit seinen geschickten Mitteln gefolgt, wie dem Sieben-Zweige-Training und dem Training in den sechs Vollkommenheiten. Die Bestrebungen, die er auf diese Weise gemacht hat, sind im berühmten „Gebet von Maitreya“ dargelegt, für das dieser Sutra vielleicht am bekanntesten ist. Der Buddha erklärt, dass Maitreya erleuchtet wird, wenn Lebewesen weniger negative Emotionen haben, im Gegensatz zu den unwissenden und turbulenten Wesen, denen er selbst zu helfen gelobt hat.

Hier das Gebet des Maitreya:

„Verehrung allen Buddhas! Verehrung allen Bodhisattvas, diese Weisen mit dem göttlichen Auge – und auch zu den Shravakas.
Verehrung dem Geist der Erleuchtung! Was alle negativen Wiedergeburten umkehrt, zeigt den Weg zu höheren Wiedergeburten, und führt Wesen in den Staat ohne Altern oder Tod.
*Was auch immer ich für negative Handlungen getan habe unter dem Einfluss des Geistes, hier in Gegenwart der Buddhas gestehe ich sie ein.
Was auch immer ich an Verdienst durch die drei Arten von Handlungen hervorgebracht und angesammelt habe, möge es der Same meiner Allwissenheit sein und meiner unerschöpflichen Erleuchtung.
Welche Opfergaben auch immer den Buddhas dargebracht werden, erhebe dich in allen Bereichen in den zehn Richtungen. Die Buddhas kennen und freuen sich über sie, und darüber freue ich mich.
Ich gestehe alle negativen Handlungen ein. Ich freue mich über alle verdienstvollen Taten. Ich huldige allen Buddhas. Möge ich das höchste Bewusstsein erlangen!
Ich ermahne die Bodhisattvas aller zehn Richtungen, wer auf den zehn Bodhisattva-Ebenen befindet, die höchste Erleuchtung zu erlangen.
Mögen sie wirklich erleuchtete Buddhas werden, negative Einflüsse jeglicher Art überwinden, und dann, um Lebewesen zu helfen, mögen sie das Rad des Dharma drehen.
Durch den Klang der großen Dharma-Trommel mögen sie das Leiden der Lebewesen beenden. Für unvorstellbare Millionen von Äonen mögen sie den Dharma lehren und weiterhin in dieser Welt bleiben.
Ich bitte Euch, der Beste aller Menschen, schaut auf diejenigen, die im Sumpf der Begierde gefangen sind und fest gebunden durch die Bande des Verlangens, in jeder Art von Bindung gefesselt.
Buddhas, schmälert nicht diejenigen, deren Geist verunreinigt ist, aber mit liebevoller Absicht gegenüber allen Lebewesen, errettet sie aus dem Ozean des Daseins.
Möge ich in Eure Fußstapfen treten, den perfekten Buddhas – den jetzt Anwesenden, die der Vergangenheit und die der Zukunft – und möge ich das Verhalten der Bodhisattvas ausführen.
Möge ich die sechs Vollkommenheiten vervollständigen und alle Wesen aus den sechs Bereichen befreien. Möge ich die sechs übernatürlichen Kräfte erkennen und höchste Erleuchtung erlangen.
Ungeschaffen und nicht entstehend, ohne Selbstnatur oder Ort, weder geistige Erkenntnis noch Substanz – möge ich die Lehre der Leere erkennen.
Genau wie der Buddha, der große Weise, möge ich die Lehre des Nicht-Selbst erkennen: ein fühlendes Wesen existiert nicht, noch existiert ein Lebewesen, auch eine Person oder eine Person nicht.
Möge ich nicht darauf eingehen, dass es etwas Wesentliches gibt, ein Glaube an ein Selbst oder was ich für mein halte, aber um alle fühlenden Wesen glücklich zu machen, möge ich alles ohne Geiz verschenken.
Da materielle Objekte nicht wirklich existieren, möge mein Reichtum spontan erreicht werden. Da alle materiellen Objekte verfallen, möge ich die Vollkommenheit der Großzügigkeit vervollkommnen.
Ein fehlerfreies Verhalten zu besitzen, Verhalten, das vollkommen ist, und Verhalten, das ohne Arroganz ist, möge ich die Vollkommenheit des moralischen Verhaltens vervollkommnen.
Wie die Elemente Erde, Wasser, Feuer und Wind, der auf nichts wohnt, mit Geduld und ohne Wut, möge ich die Vollkommenheit der Geduld vervollkommnen.
Durch sorgfältige Anwendung von Sorgfalt, möge ich ständige Begeisterung ohne Faulheit haben und mit der Kraft von Körper und Geist, möge ich die Vollkommenheit des Fleißes vervollkommnen.
Durch magische meditative Konzentration, meditative Konzentration von Tapferkeit und vajra-ähnliche meditative Konzentration, möge ich die Vollkommenheit der Meditation vervollkommnen.
Durch das Verwirklichen der drei Tore zur Befreiung verwirklichen, der Gleichheit der drei Zeiten und das dreifache Wissen, möge ich die Vollkommenheit der Weisheit vervollkommnen.
Möge ich von allen Buddhas gelobt werden und lodern vor Licht und Pracht. Durch den Fleiß eines Bodhisattva möge mein Streben erfüllt werden.
Mich zu solch einem Verhalten verpflichtend, möge ich, der als Maitreya bekannt ist, die sechs Vollkommenheiten vervollkommnen und auf den zehn Bodhisattva-Ebenen weilen.“


Das edle Mahayana Sutra „Die Frage des Maitreya“. (Enlische Version; Reading Room 84000.org)

Übersetzung des Ausschnitts vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2020). Möge es von Nutzen sein!

Verfasst von: Enrico Kosmus | 14. Februar 2020

Die Bedeutung von Meditationsgottheiten

In unserem Klausurprogramm lernen wir derzeit die Praxis der Meditationsgottheiten (Yidam). Diese Meditationsgottheiten sind keine weltlichen Gottheiten oder Götter, sondern als Weisheitsgottheiten bekannt (yeshe lha; ye shes kyi lha) und werden alle als Emanationen des ursprünglichen Buddha Samantabhadra verstanden. Im Allgemeinen gibt es zwei Möglichkeiten, einen Buddha oder einen Erleuchteten zu verstehen, je nachdem, ob man einen Buddha vom endgültigen Standpunkt aus oder vom relativen Standpunkt aus betrachtet. Ein Buddha kann unter dem letztendlichen Gesichtspunkt so verstanden werden, dass er sich aus Mitgefühl für Wesen vom absoluten „Abwärts“ in die relativen Erfahrungsbereiche manifestiert. Andererseits kann ein Buddha unter dem relativen Gesichtspunkt als einer verstanden werden, der vom relativen Zustand eines gewöhnlichen fühlenden Wesens in Samsara ausgeht und allmählich „aufwärts“ auf dem Weg voranschreitet, um das Letzte zu verwirklichen.

Bitte beachten Sie, dass wir in diesen Lehren, wenn wir von „abwärts“ und „aufwärts“ sprechen, nicht von Richtungen im physischen Raum sprechen, wie „oben“ und „unten“. Der Begriff „abwärts“ bezieht sich auf die Manifestation eines erleuchteten Buddhas vom formlosen Dharmakaya, dem „Körper der Wahrheit“, der wie ein Raum leer ist, in die relativen Bereiche, in denen der Buddha Form annimmt. Der Begriff „nach oben“ bezieht sich auf den Prozess, durch den ein verkörpertes Lebewesen auf dem Dharma-Pfad voranschreitet und Erleuchtung als Dharmakaya-Buddha verwirklicht.

Wenn wir vom Buddha aus der relativen Sicht der allgemeinen Vehikel des Buddhismus sprechen, sprechen wir aus der Perspektive des gewöhnlichen dualistischen Geistes (sems). In diesem Fall sprechen die Lehren von der äußeren Buddha-Natur. Vom Standpunkt der äußeren Buddha-Natur aus wurde Buddha Shakyamuni unter dem Bodhi-Baum am „äußeren Bodhgaya“ erleuchtet, dem Ort, an dem die tausend Buddhas dieses glücklichen Äons erleuchtet werden.

Wenn wir dagegen Buddha Shakyamuni nach dem letztendlichen Standpunkt von Dzogchen, der großen Vollkommenheit, verstehen wollen, dann sprechen wir aus der Perspektive des Dharmakaya. Dharmakaya bedeutet „absoluter Körper“ oder „Wahrheitskörper“ und bezieht sich auf den Weisheitsgeist (dgongs pa) eines erleuchteten Wesens; Es ist ein leerer Körper, der wie ein Raum ist. Dies ist als die innere Buddha-Natur bekannt, und aus dieser Perspektive wird gesagt, dass der Buddha im „inneren Bodhgaya“ erleuchtet wurde. Hier ist der Dharmakaya auch als inneres Bodhgaya bekannt, weil er der letztendliche Ort der Erleuchtung des Buddha ist. Das innere Bodhgaya ist das Bodhgaya des eigenen selbstbewussten ursprünglichen Gewahrseins (rang gi rig pa).

Unter diesem außergewöhnlichen Gesichtspunkt bedeutet es, wenn gelehrt wird, dass der Buddha im Zustand des Dharmakaya erleuchtet wurde, dass er in der Weite des Weisheitsgeistes des ursprünglichen Buddha Samantabhadra erleuchtet wurde. Nach den Lehren von Dzogpa Chenpo, dem Höhepunkt aller Pfade, wird gelehrt, dass, wenn man die Buddha-Natur innerlich erkennt, die Buddha-Natur als der prachtvolle ursprüngliche Buddha Samantabhadra bekannt ist.

Derjenige, der die Buddha-Natur von Anfang an vollständig erkannt hat, ist als der ursprüngliche Buddha Samantabhadra bekannt. Viele Bestrebungen und Gebete sprechen einen scheinbar „äußeren“ Samantabhadra an, und „innerlich“ gibt es den Faktor des eigenen Glaubens und der Hingabe, mit dem man sich Samantabhadra nähert. Konventionen wie extern und intern existieren jedoch nicht wirklich als wesentliche Dinge (dngos po), als tatsächliche Orte und Entitäten. Die Lehren werden nur für unser intellektuelles Verständnis in diesen Begriffen ausgedrückt, da es auf relativer Ebene keine andere Möglichkeit gibt, zu kommunizieren, ohne solche Konzepte zu verwenden.

Buddha Samantabhadra wird im Urgrund erleuchtet, der Weite des Dharmakaya. Aus diesem Weisheitsgeist heraus manifestiert Samantabhadra unendliche Sambhogakaya-Buddha-Felder, die wie unendliche Lichter in der Weite des Weltraums (Dhatu; dbyings) angeordnet sind, so zahlreich wie Atome in der gesamten Existenz sind. Aus diesem Zustand der Dharmakaya-Erleuchtung und aufgrund seines Segens, Mitgefühls und seiner Kraft manifestieren sich die unendlichen Sambhogakaya-Buddha-Felder auf natürliche Weise. Diese erscheinen als männliche und weibliche Bodhisattvas, als die Dakas und Dakinis weltlichen oder weisheitsbedingten Ursprungs, für Yogis und Yoginis, für alle Wesen, die die erste bis zehnte spirituelle Ebene erreicht haben (bhumi; sa). Ähnlich wie auf den Sambhogakaya-Buddha-Feldern zeigt Samantabhadra unendliche Nirmanakaya-Emanationen wie Buddha Shakyamuni, die in den weltlichen Bereichen der Existenz zum Nutzen der Lebewesen erscheinen.

Von Nyoshul Rinpoche; übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2020).

Verfasst von: Enrico Kosmus | 9. Februar 2020

Als Buddha mit Rassisten sprach…

Rassismus und Buddhismus – geht das überhaupt zusammen? Grundsätzlich ist Rassismus eine Gesinnung, die Menschen aufgrund weniger äußerlicher Merkmale – z.B. Abstammung, Hautfarbe, Körpergröße, Sprache etc. – als „Rasse“ benennt und gleichzeitig bewertet. Manchmal werden auch noch bestimmte kulturelle Merkmale und Bräuche herangezogen und als bestimmende Faktoren festgeschrieben. Rassisten betrachten alle Menschen, die ihnen ähnlich sind, als hochwertig und jene anderen, die sie von sich unterscheiden, als minderwertig. Rassismus braucht distanzierende Differenz, Wertung und Verallgemeinerung. Wie der französische Soziologe Albert Memmi schreibt:

„Der Rassismus ist die verallgemeinerte und verabsolutierte Wertung tatsächlicher oder fiktiver Unterschiede zum Nutzen des Anklägers und zum Schaden seines Opfers, mit der seine Privilegien oder seine Aggressionen gerechtfertigt werden sollen.“

Albert Memmi, „Rassismus“ (1992)

Ein beliebtes Konstrukt für Rassismus rankt sich um helle Hautfarbe, Reinheit und einem Mythos von erhabener Geburt oder Abstammung. Wichtig für das Funktionieren von Rassismus ist, dass dieses Konstrukt als „inhärent existent“ verstanden wird, und wodurch Vorherrschaft und Unterdrückung erklärt und als unverrückbar definiert werden.

Obwohl der Rassismus vom 18. bis zum 20. Jhdt. eine Hochblüte in Europa erlebte, die in Konstrukten einer „völkischen Bewegung“ und „Herrenrasse“ gipfelten, gibt es ihn auch heute noch und gab es ihn auch auf anderen Kontinenten. In Indien, China und Japan kennt man auch lange rassistische Traditionen. Besonders in Indien mit seinen Kasten und den Unberührbaren ist ein klassisches Beispiel für Rassismus. Soweit nun die Theorie. Da es das Kastenschema schon zu Buddhas Zeit gab, betrachten wir nun, wie er damit umging.

Buddha selbst stammte als Königssohn aus der Kaste der Kshatriyas – der Krieger. Neben den Brahmanen waren die Kshatriyas als herrschaftssichernde Klasse federführend. Indem der Prinz Siddhartha sein königliches Leben aufgab, trat er auch aus diesem System aus. Dennoch musste er sich immer wieder mit allen möglichen Kasten und gesellschaftlichen Klassen auseinandersetzen, insbesondere den Brahmanen, die direkte Mitbewerber am spirituellen Sektor waren. Im Assalayana Sutta – einer Schrift aus dem Pali-Kanon – finden wir eine interessante Herausforderung einiger Brahmanen.

Die Rahmenhandlung bildet der Aufenthalt des Buddha im Jeta-Hain bei Sravasti. Dort hatte der Laienanhänger Anathapindika ihm ein ausgedehntes Grundstück zur Verfügung gestellt. Gleichzeitig waren zu dieser Zeit 500 Brahmanen aus verschiedenen Gegenden in Sravasti und waren an einem religiösen Disput interessiert, da sie es nicht hinnehmen mochten, dass Buddha die Befreiung für alle vier Kasten – Priester, Krieger, Händler und Handwerker – und sogar für die Unberührbaren lehrte. Also sandten sie den jungen Brahmanen Assalayana aus, um Buddha herauszufordern. Assalayana war in allen Wissensgebieten äußerst bewandert. Dieser lehnte zunächst dreimal ab, aber dann willigte er ein und begann das Streitgespräch mit dem Buddha.

Assalayana eröffente das Streitgespräch mit dem Hinweis darauf, dass Brahmanen die höchste Kaste seien und alle anderen niedriger. Brahmanen seien hellhäutig, während andere dunkelhäutig sind. Daher seien Brahmanen rein, andere hingegen nicht. Da sie Söhne Brahmas seien, aus seinem Mund geboren seien, schließt er, dass sie eben die höchsten wären.

Daraufhin erwiderte der Buddha:

„Nun, Assalayana, man sieht brahmanische Frauen menstruieren, schwanger werden, gebären und stillen. Und doch sagen jene, die vom Schoß der brahmanischen Frauen geboren werden: ‚Brahmanen sind die höchste Kaste, die Angehörigen anderer Kasten sind von niedrigerem Stand; Brahmanen sind die hellhäutigste Kaste, die Angehörigen anderer Kasten sind dunkel; nur Brahmanen sind rein, Nicht-Brahmanen sind es nicht; allein die Brahmanen sind die Söhne von Brahma, die Abkömmlinge von Brahma, aus seinem Mund geboren, von Brahma geboren, von Brahma erschaffen, Erben von Brahma.'“

Majjhima Nikaya, Mittlere Sammlung; M. 93. Assalayana Sutta

Assalayana kann es nicht ganz glauben und wiederholt seine Aussage. Der Buddha verweist dann auf die Griechen und Perser – hier als Yona und Kamboja bezeichnet.

„Hast du gehört, dass es in Yona und Kamboja und in anderen entlegenen Ländern nur zwei Kasten gibt, Herren und Sklaven, und dass Herren zu Sklaven werden und Sklaven zu Herren?“ […]
Welches Argument stärkt dann den Brahmanen den Rücken, oder welche Autorität gibt ihnen Recht, wenn sie sagen: ‚Brahmanen sind die höchste Kaste, die Angehörigen anderer Kasten sind von niedrigerem Stand; Brahmanen sind die hellhäutigste Kaste, die Angehörigen anderer Kasten sind dunkel; nur Brahmanen sind rein, Nicht-Brahmanen sind es nicht; allein die Brahmanen sind die Söhne von Brahma, die Abkömmlinge von Brahma, aus seinem Mund geboren, von Brahma geboren, von Brahma erschaffen, Erben von Brahma?“

Majjhima Nikaya, Mittlere Sammlung; M. 93. Assalayana Sutta

Der Brahmane Assalayana wiederholt daraufhin nur noch ein drittes Mal seine erste Aussage, dass die Brahmanen die überlegene Kaste wären, weil sie hellhäutig, rein und Söhne Brahmas wären.

Buddha fragt nun Assalayana, was mit einem Adeligen (skt., arya; edel, rein) – hier als Hinweis auf die Kaste der Kshatriya verwendet – ist, der Lebewesen tötet, nimmt, was ihm nicht gegeben wurde, Fehlverhalten in Sinnesvergnügungen ausübt, der falsche Rede führt, gehässig redet, grobe Worte verwendet, geschwätzig ist, der habgierig ist, dessen Geist voller Übelwollen und falscher Ansichten ist. Hier erkennen wir, dass Buddha die zehn unheilsamen Handlungen als Maß heranzieht und im Hinterkopf das Wissen um „Handlungen, aber keinen Handelnden“ mit spielt. Er führt den Bogen nun weiter, was mit diesem Menschen von adeligem Stand beim Sterben wohl geschehen würde.

„Würde nur er bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode in Umständen, die von Entbehrungen geprägt sind, an einem unglücklichen Bestimmungsort, in Verderbnis, ja sogar in der Hölle wiedererscheinen, und ein Brahmane nicht? Angenommen, ein Händler würde Lebewesen töten, nehmen, was nicht gegeben wurde, Fehlverhalten in Sinnesvergnügen üben, falsche Rede führen, gehässige Rede führen, grobe Rede führen, schwätzen, habgierig sein, einen Geist voller Übelwollen haben, und falsche Ansicht hegen. Würde nur er bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode in Umständen, die von Entbehrungen geprägt sind, an einem unglücklichen Bestimmungsort, in Verderbnis, ja sogar in der Hölle wiedererscheinen, und ein Brahmane nicht? Angenommen, ein Arbeiter würde Lebewesen töten, nehmen, was nicht gegeben wurde, Fehlverhalten in Sinnesvergnügen üben, falsche Rede führen, gehässige Rede führen, grobe Rede führen, schwätzen, habgierig sein, einen Geist voller Übelwollen haben, und falsche Ansicht hegen. Würde nur er bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode in Umständen, die von Entbehrungen geprägt sind, an einem unglücklichen Bestimmungsort, in Verderbnis, ja sogar in der Hölle wiedererscheinen, und ein Brahmane nicht?“

Majjhima Nikaya, Mittlere Sammlung; M. 93. Assalayana Sutta

Sein Diskussionspartner Assalayana bestätigt, dass auch Brahmanen dasselbe Schicksal aufgrund derselben Handlungen erleiden würden wie der Adelige. Sogar Händler und Arbeiter würden dasselbe Schicksal erleiden und an einem unglücklichen Bestimmungsort erscheinen.

Auf die Frage, welches Argument den Brahmanen den Rücken stärkt oder ihnen Autorität gibt, sich als überlegen zu fühlen, kann Assalayana nur seine zuvor getätigte Behauptung wiederholen und verweist wieder auf hellhäutig, rein und den Geburtsmythos.

Im nächsten Schritt spricht Buddha nun davon, was geschehen würde, wenn…

…ein Brahmane würde sich davon enthalten, Lebewesen zu töten, zu nehmen, was nicht gegeben wurde, Fehlverhalten bei Sinnesvergnügen zu üben, falsche Rede zu führen, gehässige Rede zu führen, grobe Rede zu führen, zu schwätzen, und er wäre nicht habgierig, hätte einen Geist ohne Übelwollen, und hegte richtige Ansicht. Würde nur er bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, an einem glücklichen Bestimmungsort wiedererscheinen, ja sogar in der himmlischen Welt, und ein Adeliger, Händler oder Arbeiter nicht?“

Majjhima Nikaya, Mittlere Sammlung; M. 93. Assalayana Sutta

Wie man sieht, spricht er nun von den zehn heilsamen Handlungen. Und wieder stimmt Assalayana zu, dass ausnahmslos alle – egal ob Brahmane, Adeliger, Händler oder Arbeiter – in die himmlische Welt eingehen würden.

Da Assalayana auch hier kein Argument für die Überlegenheit der Brahmanen hat, fährt Buddha nun mit der Geisteshaltung fort.

„Ist nur ein Brahmane dazu fähig, einen Geist der Liebenden Güte gegenüber einer bestimmten Region zu entfalten, ohne Feindseligkeit und ohne Übelwollen, und ein Adeliger oder ein Händler oder ein Arbeiter nicht?“

Majjhima Nikaya, Mittlere Sammlung; M. 93. Assalayana Sutta

Mittlerweile ist es absehbar, dass Assalayana auch hier kein Argument einfällt und eingesteht, dass alle dazu fähig sind.

Nein, Meister Gotama. Sei es ein Adeliger oder ein Brahmane oder ein Händler oder ein Arbeiter – jene aus allen vier Kasten sind dazu fähig, einen Geist der Liebenden Güte gegenüber einer bestimmten Region zu entfalten, ohne Feindseligkeit und ohne Übelwollen.

Majjhima Nikaya, Mittlere Sammlung; M. 93. Assalayana Sutta

Assalayana kann nur seine Behauptung der White Supremacy ein weiteres Mal wiederholen und wird in einer weiteren Überlegung von Buddha befragt:

„Was meinst du, Assalayana? Ist nur ein Brahmane dazu fähig, einen Badeschwamm und Seifenpulver zu nehmen, zum Fluss zu gehen und Staub und Schmutz abzuwaschen, und ein Adeliger oder ein Händler oder ein Arbeiter nicht?“

Majjhima Nikaya, Mittlere Sammlung; M. 93. Assalayana Sutta

Auch hier muss Assalayana eingestehen, dass sowohl Brahmanen, wie auch Adelige, Händler oder Arbeiter dazu fähig sind. Nun beginnt Buddha den Boten der Argumentation noch weiter zu spannen und bezieht die Unberührbaren ein.

„Angenommen, ein kopfgesalbter adeliger König würde hundert Männer von unterschiedlicher Geburt versammeln und zu ihnen sagen: ‚Kommt, meine Herren, all jene, die in eine adelige Familie oder eine brahmanische Familie oder eine königliche Familie geboren wurden, sollen einen Reibestock aus Sala-Holz, Salaḷa-Holz, Sandel-Holz oder aus dem Holz des Granatapfelbaums nehmen und damit ein Feuer entfachen und Hitze hervorbringen. Und all jene, die in eine Familie von Unberührbaren geboren wurden, eine Familie von Fallenstellern, eine Familie von Korbflechtern, eine Familie von Stellmachern oder eine Familie von Straßenkehrern, sollen einen Reibestock nehmen, der aus dem Holz von einem Wassernapf für Hunde, einem Schweinetrog, einem Abfalleimer oder aus Rizinusöl-Holz hergestellt wurde und damit ein Feuer entfachen und Hitze hervorbringen.‘
[…] Wenn von jemandem aus der ersten Gruppe ein Feuer entfacht und Hitze hervorgebracht wird, würde jenes Feuer eine Flamme haben, Farbe und Schein, und wäre es möglich, es für Zwecke zu verwenden, für die Feuer geeignet ist, dagegen, wenn von jemandem aus der zweiten Gruppe ein Feuer entfacht und Hitze hervorgebracht wird, würde jenes Feuer keine Flamme haben, keine Farbe und keinen Schein, und wäre es nicht möglich, es für Zwecke zu verwenden, für die Feuer geeignet ist?

Majjhima Nikaya, Mittlere Sammlung; M. 93. Assalayana Sutta

Nachdem es zwischen den verschiedenen Kasten [und Rassen] auf der Ebene von Handlung und Geisteshaltung keinen Unterschied gibt, fragt der Buddha nun auf der Ebene der Herkunft weiter. Was wäre also, wenn ein brahmanischer Jugendlicher mit einem adligen Mädchen verkehren und ein Kind zeugen würde? Wäre das Kind nun von adeliger Abstammung oder von brahmanischer Herkunft? Da Assalayana das Kind als beiden zugehörig bezeichnet, nimmt der Buddha das Beispiel von Pferd und Esel. Wäre das Fohlen nun ein Pferd oder ein Esel? Assalayana bezeichnet es als Maultier und sieht es weder einem Pferd, noch einem Esel zugehörig.

Dann nimmt Buddha Bezug auf das Begräbniszeremoniell und wem zuerst zu essen gegeben wird.

Angenommen, es gäbe zwei brahmanische Studenten, die Brüder sind, von derselben Mutter geboren, der eine fleißig und klug, und der andere weder fleißig noch klug; welchem von ihnen würden Brahmanen bei einer Bestattungszeremonie zuerst zu essen geben, oder bei einer zeremoniellen Darbringung von Milchreis, oder bei einem Opferfest, oder bei einem Fest für Gäste?

Majjhima Nikaya, Mittlere Sammlung; M. 93. Assalayana Sutta

Woraufhin Assalayana meint:

Bei solchen Anlässen würden Brahmanen zuerst dem zu essen geben, der fleißig und klug ist, Meister Gotama; denn wie könnte das große Frucht bringen, was einem gegeben wird, der weder fleißig noch klug ist?

Majjhima Nikaya, Mittlere Sammlung; M. 93. Assalayana Sutta

Weiterführend behandelt Buddha noch das Beispiel über die Sittlichkeit. Auch hier stimmt ihm Assalayana zu, dass jene Person, die sich sittlich verhält, der anderen überlegen ist – egal wie klug oder fleißig jemand ist.

Nun fasst der Buddha zusammen:

Zuerst, Assalayana, hast du einen Standpunkt eingenommen, der auf Abstammung beruht, und danach hast du einen Standpunkt eingenommen, der auf Schriftgelehrtentum beruht, und danach bist du dazu übergegangen, einen Standpunkt einzunehmen, der auf genau der Grundlage beruht, nach der Läuterung für alle vier Kasten existiert, so wie ich sie beschreibe.

Majjhima Nikaya, Mittlere Sammlung; M. 93. Assalayana Sutta

Angesichts dieser Zusammenfassung ist Assalayana sprachlos. Im Anschluss erzählt der Buddha eine Geschichte von sieben brahmanischen Sehern und dem Rishi Devala.

Devala und die sieben Brahmanen

Diese sieben brahmanischen Seher vertraten denselben Standpunkt wie Assalayana und der Rishi Devala konfrontierte sie damit. Sie verfluchten ihn mit den Worten: „Werde zu Asche, Abscheulicher!“ Doch egal wie sehr sie sich anstrengten, der Rishi Devala wurde umso anmutiger, schöner und stattlicher. Die Seher waren deshalb über ihre Praxis entmutigt. Der Rishi Devala sprach ihnen Mut zu und meinte, dass ihre Askese, ihr heiliges Leben nicht fruchtlos wäre. Doch sollten sie ihren Hass gegenüber ihn aufgeben und darüber nachdenken, ob ihre Mütter immer nur mit Brahmanen verkehrte oder nicht doch auch mit Nicht-Brahmanen. Sie sollten darüber nachdenken, ob ihre Väter immer mit Brahmaninnen verkehrten oder nicht doch auch mit Nicht-Brahmaninnen.

Auf die Frage, wie Empfängnis zustande kommt, antworten die Seher, dass die Vereinigung von Mutter und Vater, und die Mutter hat ihre fruchtbaren Tage, und das Wesen, das wiedergeboren wird, zusammentreffen müssen. Die Seher wissen jedoch nicht mit Sicherheit, ob das wiedergeborene Wesen ein Adeliger, ein Brahmane, ein Händler oder ein Arbeiter ist und sie müssen eingestehen, dass sie deshalb auch nicht wissen, was sie wirklich sind.

Nachdem Assalayana einsah, dass weder die brahmanischen Seher – denen er nicht einmal das Wasser reichen konnte – ihre Weiße Rassenherrschaft zweifelsfrei belegen konnten, noch seine Lehrmeinungen den Fragen des Buddha standhielten, rief er folgende Worte aus:

Großartig, Meister Gotama! Großartig, Meister Gotama! Das Dhamma ist von Meister Gotama auf vielfältige Weise klar gemacht worden, so als ob er Umgestürztes aufgerichtet, Verborgenes enthüllt, einem Verirrten den Weg gezeigt oder in der Dunkelheit eine Lampe gehalten hätte, damit die Sehenden die Dinge erkennen können. Ich nehme Zuflucht zu Meister Gotama und zum Dhamma und zur Sangha der Bhikkhus. Möge Meister Gotama mich von heute an als Laien-Anhänger, der zu ihm lebenslang Zuflucht genommen hat, annehmen.

Majjhima Nikaya, Mittlere Sammlung; M. 93. Assalayana Sutta

Schlussfolgerung

Wie man sieht, sind Buddhismus und Rassismus nicht miteinander vereinbar. Robe, Titel, Herkunft oder Aussehen machen einen weder zu einem Feindbezwinger (Arhat), noch zu einem „Kind der Siegreichen“. Anhand der Gesichte von Devala und den sieben brahmanischen Sehern ist ersichtlich, dass Rassismus ein Konstrukt ist, bei dem der andere als Projektionsfläche für den eigenen Hass dient.

Daher aus den 37 Übungen der Bodhisattvas von Togme Zangpo:

Solange ihr euren inneren Feind, den Hass, nicht überwunden habt, werden sich eure äußeren Feinde – auch wenn ihr sie besiegt – immer wieder erheben. Zähmt daher euren Charakter mit der ganzen Macht von Liebe und Mitgefühl! So üben Bodhisattvas sich!

 37 Übungen der Bodhisattvas; Vers 20.

Dies ist allen jenen gewidmet, die am Geistesgift Hass leiden und dies aufgrund seiner Unerträglichkeit im Ichwahn auf andere projizieren. Mögen sie alle Erscheinungen als ungetrennt von ihrem Geist erkennen! Nachdem das Antlitz der spiegelgleichen Weisheit offenbar wurde, möge der ungehinderte Ausdruck ihres Geistes zu einem unaufhörlichen Strom an Liebe und Mitgefühl für ausnahmslos alle fühlenden Wesen werden! Mögen sie in diesem Leben einen Lehrer und in diesem Augenblick Befreiung erlangen!


Vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus). Möge es nützlich sein! Sarwa Mangalam!

Verfasst von: Enrico Kosmus | 2. Februar 2020

Totenbücher und Kulturromantik

Es ist ein Geschäft mit der Angst vor dem Tod. Ja, es ist ein gutes Geschäft. Besonders in einer Gesellschaft, die auf der Suche nach Spiritualität und authentischer Religion ist. Und besonders dann, wenn Menschen nihilistische Anschauungen pflegen. Daher findet das „Tibetische Totenbuch“ im Westen wohl eine größere Verbreitung als in seinem Herkunftsland Tibet.

Zwar ist die Begleitung und Führung von Verstorbenen ein durchaus wichtiges Anliegen in der tibetischen Kultur und dafür finden sich auch eine überschaubare Anzahl von Texten, aber die Bardo-Beschreibungen sind sehr spärlich gehalten. Die häufigste Art, Verstorbenen zu nützen, geschieht zuerst durch Phowa – die Bewusstseinsübertragung zum Zeitpunkt des Todes, dann durch Wunschgebete und Rezitationen des Mani-Mantras. Und schließlich geschieht das Totengeleit durch die Führung der verstorbenen Person durch die sechs Daseinsbereiche – „Nedren“ (tib., gnas ‚dren) oder „Nelung“ (tib., gnas lung) genannt wird –, ein Führen auf eine höhere Ebene darstellt, gefolgt von einer letztendlichen Bewusstseinsübertragung und dem Verbrennen der Namenskarte bzw. mit dem Darbringen des Leichnams am Leichenplatz im Rahmen der Luftbestattung.

Die Vorstellung, dass in jedem tibetischen Haushalt ein Exemplar des Bardo Thödrol liegen würde, damit dieses einer verstorbenen Person vorgelesen wird, ist eine westliche Phantasie. Im tibetischen Textkanon macht die Bardo-Literatur bestenfalls 1% der Schriften aus. Die häufigsten Schriften der tibetischen Dharma-Literatur befassen sich mit buddhistischer Philosophie, Meditationsliturgien auf verschiedene Meditationsgestalten, Anrufungen von und Gabendarbringungen an Schützerwesen, sowie verschiedenste Aktivitätspraktiken.

Grundsätzlich ist die Meditation der 100 Friedvollen und Zornvollen im Rahmen der tantrischen Dharma-Tradition von einiger Bedeutung, da sie eines der beiden Haupt-Mandalas in der Nyingma-Tradition darstellt. Diese Praxis hat allerdings als Grundlage eine Einführung in die Natur des Geistes, gefolgt von einem Guru-Yoga und dann erst einer Mandala-Meditation. Diese Mandala-Meditation kann mehr oder weniger ausführlich und detailliert sein. In ihrer Essenz ist diese Mandala-Meditation eine geschickte Herangehensweise in einer Meditation über Leerheit und Klar-Lichtheit. Außerhalb der Nyingma-Tradition wird dem Bardo Thödrol sowie dem Werk von Karma Lingpa wenig Aufmerksamkeit geschenkt.

Donald S. Lopez schreibt in seinem Werk über das Tibetische Totenbuch:

„[…] Das Buch beginnt mit einer Einführung durch den vierzehnten Dalai Lama, der eine klare und gelehrte Kontextualisierung des folgenden Materials bietet und buddhistische Ansichten über die Natur der Person, den Prozess des Todes und die Prinzipien der Praxis von darlegt Höchstes Yoga-Tantra. Ein solcher Hintergrund ist für das Verständnis des tibetischen Textes von wesentlicher Bedeutung, jedoch wurde in keiner der vorhergehenden Übersetzungen eine solche Einführung gegeben. Und es ist bemerkenswert, dass der Dalai Lama geschickt auf die relative Dunkelheit des Bardo Tödöl in Tibet anspielt. Er erwähnt das tibetische Totenbuch nur einmal und dann nur im vorletzten Absatz, in dem er schreibt:
Ein Gefühl der Unsicherheit und oft Angst ist ein natürliches menschliches Gefühl, wenn man über die Natur des Todes und die Beziehung zwischen Leben und Sterben nachdenkt. Es ist daher vielleicht nicht verwunderlich, dass das tibetische Totenbuch (Bar-do Thos-grol Chen-mo), ein Schatztext, der sich auf dieses wichtige Thema konzentriert, zu einem der bekanntesten Werke der tibetischen Literatur in der Welt geworden ist Westen.
Seine Schlussfolgerung ist, dass das Bar do thos grol chen mo keines der bekanntesten Werke der tibetischen Literatur in Tibet war. Selbst angesichts der großen Fortschritte in der Wissenschaft und der Popularität des tibetischen Buddhismus seit den 1920er Jahren ist es unwahrscheinlich, dass das Bar do thos grol chen mo zu Beginn einmal oder gar fünfmal ins Englische übersetzt worden wäre vom 21. Jahrhundert, hatte Evans-Wentz es 1919 nicht von Major Campbell gekauft.
In den letzten Jahrzehnten des britischen und amerikanischen Kolonialismus wurde der tibetische Text des Bardo Tödöl jedoch zu einer Art Kolonialware, dem Rohstoff, der in die Stadt des Kolonialisten exportiert und dort zu einem Produkt verarbeitet wird, das dann hergestellt und zu einem hohen Preis an den Kolonisierer zurückverkauft wird. In diesem Fall beinhaltete dieser Preis, dass tibetische Lehrer, zuletzt der Dalai Lama selbst, gezwungen wurden, den Text noch einmal zu kommentieren, da es das berühmteste tibetische Werk der westlichen Welt ist.
Unsere Angst vor dem Tod ist sicherlich ein Grund für seinen Ruhm. Aber das Bardo Tödöl wurde das tibetische Totenbuch und wurde (zumindest laut seiner Pressemitteilung) auch aus anderen Gründen „eines der größten Werke, die von irgendeiner Kultur geschaffen wurden“. […]“

Donald S. Lopez: „Tibetan Book of the Dead – A Biography“

Der Begriff „Tibetisches Totenbuch“ geht vielmehr auf die Vorstellungen der Theosophischen Gesellschaft zurück, die sich dabei auf ägyptische Totenbücher bezog. In Unkenntnis der verschiedenen Literaturgattungen der tibetischen Dharma-Tradition hat Evans-Wentz, der seine Ideenwelt selbst aus der Theosophischen Gesellschaft bezog, einer Textsammlung von Karma Lingpa diesen Namen gegeben. Die ursprüngliche Textsammlung von Karma Lingpa nennt sich „Karling Zhitro“ und ist der Dharma-Literatur der Schatztexte (tib., gter ma) zuzuordnen. In weiterer Unkenntnis von Sprache und Lehre hat Evans-Wentz aus dieser Textsammlung ein paar Texte entnommen, von denen mehrheitlich diese als Praxis für Lebende gedacht sind. In ein ähnliches Fahrwasser sind auch Chögyam Trungpa und Francesca Fremantle mit ihrer Übersetzung gekommen. Robert Thurman hat seiner Übersetzung dann noch andere Texte, die auch für Verstorbene geeignet sind hinzugefügt. Auch die jüngste – „vollständige“ – Übersetzung und Ausgabe im Arkana-Verlag enthält nicht alle Texte, ist aber von hoher inhaltlicher Qualität.

Als Inspiration und Toröffner in den Buddhadharma mag diese Textsammlung dienen. Jedoch muss sie in ihrem Kontext von Lehre und Literaturgattung verstanden werden. Wenn man meint, es wäre zentrales buddhistisches Lehrgut und die im Bardo Thödrol beschriebenen Erscheinungen wären allen Menschen gemeinsames Geistesgut, unterliegt man demselben Irrtum, dem Evans-Wentz, C.G. Jung oder andere erlegen sind.

Verfasst von: Enrico Kosmus | 23. Januar 2020

Meditationshaltung und Reinigungsatmung

Beim Meditieren ist es immer wichtig, Körper, Rede und Geist im Gleichgewicht zu halten. Der Körper besteht aus drei Hauptkomponenten: den Kanälen, dem Wind und dem Essenzelement. Wenn diese drei Komponenten gut ausbalanciert sind, fühlt man sich gesund und wohl.

Erstens müssen die Kanäle durch Aufrechterhaltung einer guten Körperhaltung richtig ausgerichtet werden. Die wichtigsten Punkte einer guten Haltung sind die Sieben-Punkte-Haltung von Buddha Vairochana. Wenn man diese Haltungen beim Meditieren einnimmt, ist die Meditation stabil und geschmeidig.

Der erste Punkt ist, mit gekreuzten Beinen in der Lotus- oder Vajra-Haltung zu sitzen. Zweitens sollte der Rücken sehr gerade gehalten werden, nicht nach vorne oder hinten gebeugt, sondern gerade wie ein Pfeil, der zum Himmel zeigt. Drittens ist die Handposition oder Mudra. Es gibt zwei beliebte Möglichkeiten, die Hände zu halten. Die Mudra des Gleichmuts wird ausgeführt, indem die rechte Hand auf die linke Hand gelegt wird, wobei die Handflächen nach oben zeigen und beide Hände auf dem Schoß in der Nähe des Nabels ruhen. Oder man lässt die Hände mit gesenkten Handflächen auf den Knien ruhen, in der sogenannten entspannenden Mudra.

Viertens sollte man die Ellbogen abgerundet lassen, ohne sie an den Seiten zu berühren. Der Winkel der Ellbogen wird manchmal mit der Art verglichen, wie ein Geier bei der Landung seine Flügel hält. Fünftens sollte der Hals gerade und das Kronenchakra gerade gehalten werden. Um den Kopf richtig auszurichten, kann man den Kopf ein wenig nach vorne beugen, so dass die Brust etwas nach unten zeigt. Sechstens, man hält die Augen nach vorne und unten in Richtung der Nasenspitze gerichtet, ohne viel zu blinzeln oder die Augen in verschiedene Richtungen zu bewegen. Und zuletzt hält man die Zunge so, dass sie das obere Dach des Mundes berührt. Die Lippen können leicht geöffnet sein.

Sobald man weiß, wie die Kanäle mit einer guten Körperhaltung ausbalancieren können, ist der nächste Aspekt, den man ins Gleichgewicht bringen muss, der Atem. Während der Meditation atmet man normal weiter, ohne die Art und Weise zu verändern, wie man normalerweise atmet. Wenn man mit der morgendlichen Sitzung beginnt, nachdem man mindestens drei Niederwerfungen vorgenommen und sich in der richtigen Haltung auf das Kissen gesetzt hat, ist es gut, eine Atemreinigungsübung durchzuführen. Es gibt eine spezielle Dzogchen-Technik zur Atemreinigung, die die innere Luft der negativen Emotionen freisetzt. Die drei Hauptemotionen, oft die drei Gifte genannt, sind Anhaftung, Wut und Ignoranz. Indem man die mit den drei Giften verbundene Luft ablassen, man die Windenergie klären.

Um mit dieser Übung zu beginnen, formt man die Hände zu einer Geste oder Mudra, die „Vajra-Faust“ genannt wird. Das Wort Vajra bedeutet „unzerstörbar“. Die Vajra-Faust ist also eine Geste der Unzerstörbarkeit. Man drückt dabei den Daumen auf die Basis des Ringfingers und formt dabei die Hand zu einer Faust. Der Ringfinger ist besonders wichtig, weil er bestimmte Kanäle hat, die mit den Emotionen zusammenhängen. Wenn man den Daumen auf den Ringfinger drückt, blockiert man die Emotionskanäle.

Nachdem man die Vajra-Faust mit beiden Händen geformt hat, legt man die Hände mit den Fingern nach oben an die Hüften. Die Hüften haben auch viele Kanäle, einschließlich Emotionskanälen. Das Drücken der Vajra-Faust auf die Hüften blockiert diese Emotionskanäle und hilft dem Geist, sich weiter zu entspannen. Nachdem man auf die Hüften gedrückt hat, reibt man die Rückseite Ihrer Fäuste an Ihren Oberschenkeln bis zu den Knien. Dreht dann die Fäuste um, führt die Fäuste über die Schenkel zurück und zieht die Fäuste allmählich nach oben, bis sie die Brusthöhe erreichen. Man führt dann die Hände vor sich aus und streckt die Finger aus. Dabei sollte man die Arme und Finger sehr gerade ausstrecken und sie wie Pfeile herausschießen.

Dann lässt man beide Hände auf die Knie fallen. Die rechte Hand lässt man auf dem rechten Knie, hebt die linke Hand an und dreht sie im Lotus-Wende-Mudra. Man drückt dann mit dem Daumen über die Basis des Ringfingers und streckt den Zeigefinger aus. Man drückt mit dem linken Zeigefinger auf das linke Nasenloch und lässt die Luft durch das rechte Nasenloch ab.

Der Kanal rechts vom zentralen Kanal ist mit dem weißen Element des Körpers und dem mit Wut verbundenen Wind gefüllt, sodass man die Wutluft durch das rechte Nasenloch ablassen. Man stellt sich beim Ausatmen vor, dass die gesamte Wutluft, die aus dem rechten Nasenloch austritt, dunkelgelb gefärbt ist, die Farbe, die Wut darstellt. Alles geht raus, damit kein Ärgerwind drinnen bleibt.

Danach drückt man mit beiden Händen in der Vajra-Faust wieder auf die Hüften und wiederholt den Vorgang, bei dem man die Fäuste bis zu den Knien, bis zur Brust zurückziehen, die Arme herausschießen und die Hände auf die Knie fallen lassen. Aber diesmal belässt man die linke Hand auf dem linken Knie und macht die Lotus-Wende-Mudra mit der rechten Hand. Man legt den Daumen über die Basis des rechten Ringfingers, drückt mit dem rechten Zeigefinger auf das rechte Nasenloch und atmet durch das linke Nasenloch aus. Die linke Körperseite wird von Anhaftung und Begierde beherrscht. Der linke Kanal ist rot und wird mit dem roten Element des Körpers gefüllt. Indem man durch das linke Nasenloch ausatmet, setzt man die Anhaftungsluft frei, die in der Farbe dunkelrot dargestellt wird.

Dann führt man die gleiche Abfolge aus, indem man beide Arme nach oben drückt und herausschießt. Beim dritten Mal lässt man beide Hände auf den Knien und lässt die Luft aus beiden Nasenlöchern sowie aus dem Mund ab. Dieses Mal wird die Luft der Unwissenheit ausgestoßen. Die Energie der Unwissenheit befindet sich nicht speziell auf der rechten oder linken Seite, weil Unwissenheit überall herrscht. Da Unwissenheit der Grund sowohl für Anhaftung als auch für Wut ist, wird es sowohl aus den Nasenlöchern als auch aus dem Mund freigesetzt. Die Luft der Unwissenheit wird als dunkelblaue Farbe dargestellt.

Diese Übung wird dazu beitragen, die Luft von den Emotionen zu befreien. Wenn die Emotionswinde zerstreut werden, wird in diesem Moment der Weisheitswind klarer erscheinen. Nachdem man diese Übung durchgeführt hat, um den Atem zu reinigen, wird der Geist klarer und ruhiger und es wird einfacher sein, den Geist im meditativen Zustand zu halten. Obwohl diese Reinigungsübung sehr einfach ist, ist sie sehr vorteilhaft.

Nachdem man die Atemreinigung durchgeführt haben, kann man mit dem Üben beginnen. So wie man das Haus reinigt und schmückt, bevor ein Gast ankommt, sollte man, bevor man anfängt zu meditieren, die richtigen Vorbereitungen für den Hauptgast treffen, die innere Weisheit. Die vielen Kanäle im Körper sind mit unterschiedlichen Emotionen und Winden gefüllt. Daher ist es wichtig, die abgestandene Luft zu reinigen und frischen Weisheitswind in den Körper zu bringen.

Darlegung von Khenchen Palden Sherab Rinpoche in „The Buddhist Path. A Practical Guide from the Nyingma Tradition of Tibetan Buddhism.“ Übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2020). Möge es von Nutzen sein!

Verfasst von: Enrico Kosmus | 18. Januar 2020

Philosophische Systeme des Dharma

Manche Menschen meinen, der Buddhadharma wäre eine Art Psychologie. Andere glauben, er wäre eine Philosophie. Wiederum andere sind der Ansicht, er wäre eine Religion. Je nach Vorlieben bevorzugen sie das eine und lehnen das andere ab. Jedoch enthält der Dharma psychologische Aspekte, mit denen ein Verständnis zur Funktionsweise des Geistes erlangt wird. Ebenso findet sich Philosophie im Dharma, weil damit die grundlegende Sicht für die Praxis dargelegt wird. Zusätzlich ist der Dharma eine Religion, da kann konkrete Praktiken der Verehrung, Anbetung und Ausübung der Lehren stattfinden.

Im Sinne einer umfassenden Übertragung ist es förderlich, sich mit allen drei Aspekten zu befassen. Betrachten wir im Folgenden die vier philosophischen Systeme im Überblick, wie Jigme Lingpa sie in seiner Abhandlung über den Pfad zusammengestellt hat.

Die vier philosophischen Systeme

Dies ist also eine Darstellung der beiden Wahrheiten im Allgemeinen. Jede buddhistische Lehre interpretiert jedoch die Lehre Buddhas über die zwei Wahrheiten auf ihre eigene Art und Weise und legt somit ihre spezielle Lehre von Boden, Pfad und Resultat dar.

Die Vaibhashikas

Die Vaibhashika-Schule ist der Ansicht, dass in Bezug auf die sechs gewöhnlichen Sinnesbewusstseine die absolute Wahrheit oder letztendliche Realität der unteilbare Moment des Bewusstseins ist, den die intellektuelle Analyse nicht in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft unterteilen kann. Ebenso hat das unteilbare Materieteilchen, das nicht weiter unterteilt werden kann, den Status einer endgültigen Realität oder absoluten Wahrheit. Im Gegensatz dazu wird angenommen, dass alle groben, nicht-mentalen Phänomene, die sich aus diesen winzigen Teilchen zusammensetzen, keine wahre Existenz haben und der Zerstörung durch entgegengesetzte Kräfte unterliegen.

Die Sautrantikas

Die Art und Weise, wie die Sautrantikas Phänomene in Bezug auf die beiden Wahrheiten erklären, ist wie folgt. Effiziente Objekte wie Vasen, die Wasser halten können, und Säulen, die Balken tragen können, existieren nicht absolut, da sie nur Ansammlungen materieller Atompartikel sind (die jedoch letztendlich real sind). Folglich ist die Position der Sautrantikas die gleiche wie die der Vaibhashikas, da sie die Realität zweier unteilbarer Teilchen akzeptieren – Materie und Bewusstsein. Die Sautrantikas unterscheiden sich jedoch von den Vaibhashikas darin, dass die Zeit (Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft) keine wesentliche Existenz hat und dass der Raum eine dauerhafte und reale Einheit ist. Sie sagen außerdem, dass ein mentales Bild von zum Beispiel einer Vase oder einer Säule, sofern es nicht in der Lage ist, eine konkrete Funktion wie das Halten von Wasser zu erfüllen, zur relativen Wahrheit gehört. Es verdeckt effektiv den spezifischen Charakter des Objekts, wie es an sich ist. Denn nur das geistige Bild erscheint dem getäuschten Geist und hat keine inhärente Existenz. Die absoluten und relativen Wahrheiten werden so erklärt, dass sie sich jeweils auf spezifisch charakterisierte Dinge (absolut) und allgemein charakterisierte Dinge (relativ) beziehen. Die Tradition der Sautrantikas ist ein System, das durch Vernunft errichtet und durch Anwendung der Logik ausgearbeitet wurde.

Die Chittamatrins, die Nur-Geist-Schule

Die Chittamatrins sagen, dass wir durch die Kraft der Gewohnheit sowohl dem wahrnehmenden Geist als auch seinem wahrgenommenen Objekt eine bestimmte Existenz zuweisen, während die beiden in Wirklichkeit nicht als getrennte Einheiten existieren. Der objekterfassende Geist und die Wahrnehmungen dieses Geistes, die fälschlicherweise als wahrhaft und getrennt existierende Einheiten verdichtet werden, werden hier als unterstellte Realität bezeichnet. Diese unterstellte Realität ist die relative Wahrheit und alles andere als sie ist absolut. Die absolute Wahrheit bezieht sich in erster Linie auf das ultimative Wesen der abhängigen Realität, nämlich das zugrunde liegende Substrat der mentalen Erscheinungen oder Wahrnehmungen. Dieses Substrat selbst ist der selbsterkennende Geist, der keine Dualität von Subjekt und Objekt aufweist. Zweitens schließt die absolute Wahrheit auch die tatsächliche Realität ein, nämlich die Tatsache, dass die abhängige Realität frei von der unterstellten Realität ist. Von diesen beiden Aspekten der absoluten Wahrheit wird der erste als der absolute Wahrheitseigentümer bezeichnet, und der zweite ist die absolute Wahrheit als letztendliche Realität an sich.

Die Svatantrika Madhyamikas

Die Svatantrika Madhyamikas sagen, dass Phänomene (Form und die anderen Objekte der sechs Sinne) auf der relativen Ebene eine eigene natürliche Existenz haben, und dies wird durch konventionelles Denken festgestellt. Obwohl Phänomene keine wahre Existenz haben, existieren sie sozusagen auf ihrer eigenen Ebene. In diesem Zusammenhang werden „von ihrer eigenen Seite existieren“, „auf ihrer eigenen Ebene existieren“, „entsprechend ihren Merkmalen existieren“ und „im Wesentlichen existieren“ als synonym angesehen, und auf was sich diese Ausdrücke beziehen, wird nicht als das richtige Objekt angesehen der Widerlegung durch Argumentation, die die absolute Wahrheit begründet. Daher scheint es für die Svatantrikas so zu sein, dass, wenn die Madhyamika-Texte sagen, dass Phänomene ohne inhärente Existenz sind, hinzugefügt werden muss, dass dies nur auf der Ebene der absoluten Wahrheit zu verstehen ist. Phänomene erscheinen wie Illusionen in Abhängigkeit von Ursachen und Bedingungen. Sie sind „wirklich da“ und existieren nach ihren Merkmalen. Auf diese Weise kann über bestimmte Phänomene, Handlungen und deren Auswirkungen usw. gesprochen werden. Wenn andererseits der ontologische Status dieser Phänomene unter Verwendung von Analyse und Argumentation auf der absoluten Ebene untersucht wird, wird festgestellt, dass sie keinerlei Existenz haben. Sie sind absolut rein, leer wie der Raum. In diesem Zusammenhang sind die Ausdrücke „wahre Existenz“, „absolute Existenz“, „tatsächliche Realität“ und „endgültige Existenz“ alle Synonyme und sind gleichermaßen Gegenstand der Widerlegung durch Analyse auf der absoluten Ebene. Die Svatantrikas behaupten, dass die Objekte der Widerlegung spezifisch das Selbst der Phänomene und das persönliche Selbst sind. Dies sind die allgemeinen Grundsätze der Svatantrika Madhyamikas.

Die Prasangika Madhyamikas

Die Prasangika Madhyamikas akzeptieren, dass alles in der phänomenalen Existenz in gegenseitiger Abhängigkeit entsteht. Phänomene manifestieren sich wie eine Illusion oder ein Traum. Sie unterlassen es jedoch, solche Erscheinungen zu untersuchen, um festzustellen, ob sie irgendeine Art von Existenz haben oder nicht, und gruppieren sie alle unter der Überschrift der relativen Wahrheit, wobei sie dies als Sprungbrett zur absoluten Wahrheit verwenden. Diese Phänomene sind letztendlich ohne inhärente Existenz und von Anfang an nichtig – das ist ihre absolute Wahrheit. Alle diese Aussagen sind jedoch reine Bezeichnungen, die nur vom konventionellen Standpunkt ausformuliert werden. In Wirklichkeit korrelieren die beiden Wahrheiten, relative und absolute, nicht mit dem Aussehen bzw. der Leere. Phänomene sind von Natur aus unbegründet und wurzellos, jenseits der vier ontologischen Extreme. Alle Phänomene, Formen und so weiter, die die Objekte der sechs Bewusstseine sind und scheinen in die Existenz zu kommen und sie zu verlassen – alle entstehen und vergehen, kommen und gehen wie ein Spiegelbild oder eine Fata Morgana. Sie haben keine endgültige Existenz. Denn die Entstehungsprozesse und so weiter sind selbst bloße Erscheinungen. Sie selbst haben keine wirkliche Existenz.

Formen und so weiter existieren auf der konventionellen Ebene. Im Gegensatz dazu sehen die Prasangikas in ihren Lehrsätzen davon ab, sogar die relative Existenz von Dingen zu unterstellen, geschweige denn ihre absolute Existenz.

Der große Begründer der Prasangika-Tradition, der höchste Nagarjuna, dessen Geburt in der Schrift vorausgesagt wurde, erläuterte die Sutras von endgültiger Bedeutung durch die bloße Kraft seines eigenen Genies, ohne auf andere Kommentare zurückzugreifen. So begründete er die bis heute vorherrschende Madhyamika-Dialektik. Im Lankavatara-Sutra heißt es:

Im Land Bheta im Süden ist
ein ruhmreicher Mönch von großem Ruf,
mit dem Namen „Naga“ wird er genannt.
„Ist“ und „Ist nicht“ wird er beide widerlegen
und meine Lehre in der Welt verbreiten,
Das Mahayana unübertroffen zu erklären.
Den Boden der vollkommenen Freude vollenden,
wird er nach Sukhavati dahingehen.

Und im Manjushri-Wurzel-Tantra heißt es:

Vierhundert Jahre nach mir,
der Tathagata, gestorben sein wird,
wird ein tugendhafter Mönch namens Naga auftauchen und
meine Lehre verbreiten und fördern.
Perfekte Freude schaffen
und dann sechshundert Jahre leben,
Dieses große Wesen wird
„Kenntnis des mächtigen Pfaus“ erreichen,
das Verständnis der verschiedenen Shastras erlangen und
den Sinn der Abwesenheit von Existenz.
Seinen sterblichen Körper loslassend,
wird er in Sukhavati geboren und
von dort die perfekte Frucht gewinnen –
die letztendliche Buddhaschaft.

Nagarjunas sechs (Haupt)-Abhandlungen wurden von den Meistern Aryadeva, Buddhapalita, Bhavaviveka, Chandrakirti und anderen kommentiert. Vor allem von diesen drang der glorreiche Chandrakirti, der über unvergleichliches Wissen und Können verfügte, in die Lehre des Meisters Nagarjuna ein und erläuterte die Karikas in seinen Kommentaren Madhyamakavatara und Prasannapada zielsicher. Er hat die letztendliche Bedeutung der Lehre Buddhas perfekt dargelegt, und durch seine Schriften erhoben sich die Grundsätze der Prasangikas wie die Sonne über die Welt und zerstreuten die Dunkelheit falscher Ansichten.

Folgerungen

Die Befürworter der drei niederen Lehrsätze unterstellen Phänomenen das Dasein. Sie schaffen es tatsächlich, bestimmte konzeptuelle Konstruktionen zu überwinden, indem sie über die Abwesenheit des Selbst, die ungeborene Natur, die Leere und die Abwesenheit ontologischer Extreme nachdenken, die Gegenstand der Weisheitsforschung sind. Trotzdem halten sie an der Realität der Dinge fest. Die Svatantrikas akzeptieren ihrerseits die Existenz auf konventioneller Ebene. Es sind nur die Prasangikas, die solche Behauptungen anfechten und alle Extreme der Konzeptualität entwurzeln. Da die Prasangika-Grundsätze immun gegen Gegenangriffe sind, stehen sie an erster Stelle. Sie sind der Gipfel aller Systeme und absolut fehlerfrei.

In Indien gab es viele philosophische Systeme, sowohl buddhistische als auch nicht-buddhistische. Ebenso wurden in Tibet zahlreiche Unterscheidungen nach den jeweiligen Überzeugungen getroffen, und es gibt verschiedene Möglichkeiten, die Lehren der Befürworter des Madhyamika und des Geheimen Mantras zu verstehen. Von ihrem eigenen Standpunkt aus und nach ihrem eigenen Verständnis beanspruchen die Befürworter jedes dieser Systeme die Endgültigkeit für ihre eigenen Grundsätze. Wenn man sie jedoch alle im Detail analysiert und sie durch die Weisheit, die sich aus dem Hören der Lehren ergibt, richtig versteht, ist es möglich, den Charakter der vier Hauptsysteme des buddhistischen Denkens klar zu unterscheiden und die Gewissheit zu erlangen, dass der ultimative Übungsweg jener der Prasangikas ist. Während die Svatantrikas mit der Prasangika-Position harmonieren, weichen die Vaibhashikas, Sautrantikas und Chittamatrins davon ab. Überzeugung in dieser Angelegenheit geht weit über die Manipulation bloßer Wörter und Ausdrücke hinaus. Es ist die Weisheit, die sich aus der Reflexion ergibt, die sich selbst aus der Weisheit ergibt, die sich aus dem perfekten Hören der Lehren ergibt. Durch Meditation über den so verstandenen Sinn wird die vollkommene Weisheit, die Phänomene genau feststellt, alle negativen Emotionen und die Gedankenmuster unterdrücken, die sich auf die (vermeintliche) Realität der Dinge fixieren. Sie wird sie aus dem Geist verbannen, und angesichts von Negativitäten und Widrigkeiten wird ein immenser Mut aufkommen, der wiederum diese machtlos macht.

Wie die großen Verfechter der Prasangika-Doktrin gezeigt haben, ist das letztendliche Ziel der Praxis die Grundbedingung der Phänomene. Dies ist der Dharmadhatu, der von Natur aus jenseits aller konzeptuellen Konstrukte liegt. Er ist unaussprechlich, undenkbar und unmöglich zu vermitteln. Es ist eine friedliche Gelassenheit, das Fehlen jeglicher konzeptueller Konstruktion: die letztendliche, absolute Wahrheit. Seine ungehinderte schöpferische Kraft zeigt sich als abhängiges Entstehen von Phänomenen, und es ist dies, welche der Geist und seine mentalen Faktoren als etwas interpretieren oder stattdessen falsch auslegen, das verbal ausgedrückt, mental begriffen und demonstriert werden kann. Phänomene, die ungehindert erscheinen und entsprechend von Zuschreibung ergeben, werden als relative Wahrheit bezeichnet. Wenn man sich in der Meditation in einem gedankenfreien, weiträumigen Zustand der Weisheit verweilt und in der Zeit nach der Meditation unablässig Verdienst in dem Verständnis ansammelt, dass alles wie eine Illusion ist, wird man vermeiden, einseitig in das eine oder andere der beiden Wahrheiten zu fallen. Selbst in der Nachmeditation, wenn Erscheinungen auftreten, wird es unmöglich sein, die fundamentale Art der Phänomene aufzuwühlen und umgekehrt, selbst wenn man in einem Zustand der Meditation frei von begrifflichen Konstrukten ruht, wird eine solche Leerheit auch dann kein Zustand eines bloßen Nichts sein. Zu jeder Zeit sind die beiden Wahrheiten untrennbar miteinander verbunden. Dies ist die Natur des Dharmadhatu, jenseits aller Dualität, die der gewöhnliche Intellekt zuschreibt, jenseits der Aufteilung eines erkannten Objekts und eines erkennenden Geistes. Es ist für niemanden möglich, das in der Art eines Wissensobjekts zu erleben. Der Dharmadhatu ist selbstverständlich für die referenzielle, dualistische Sichtweise unsichtbar. Es ist überhaupt nicht so, als ob etwas neu erlangt worden wäre, das zuvor nicht vorhanden oder durch mühsames Folgen des Pfades vervollkommnet worden wäre. Sogar diejenigen, die den Pfad nicht erreichen und in der Normalität bleiben, verlieren ihn aus diesem Grund nicht. Denn im natürlichen Zustand der letztendlichen Natur ist Erlangung nicht gut und Nichterlangung nicht schlecht. Sie sind vollkommen gleich.

Das Verweilen in der Leerheit, der letztendlichen Natur, bedeutet, dass der Geist auf die Leerheit eingestellt ist und alles Festhalten an ontologischen Extremen erschöpft ist. Subjekt und Objekt verschmelzen zu einem Geschmack. Wie Salz, das sich in Wasser auflöst, sind der Geist und die letztendliche Natur nicht verschieden. Dies wird zu Recht als „Erkenntnis der Leerheit“ und „Erlangung des Resultats“ bezeichnet.

Aus dem „Treasury of Precious Qualities“ (Bd. 1), von Jigme Lingpa. Übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2020). Möge es von Nutzen sein!

Verfasst von: Enrico Kosmus | 14. Januar 2020

Zwei Wahrheiten

Als Gegenmittel gegen die vierundachtzigtausend Arten der Befleckung legte der Buddha, ein Experte für Methoden und reich an großem Mitgefühl, vierundachtzigtausend Abschnitte der Lehre dar, die als die vier Pitakas oder „Körbe“ klassifiziert wurden Drei Pitakas wirken einer der drei Hauptverunreinigungen entgegen, während das vierte Pitaka ein Gegenmittel gegen alle drei ist. Die Bandbreite dieser Lehren ist unvorstellbar groß, aber sie sind alle in der Lehre der beiden Wahrheiten zusammengefasst.

Die relative Wahrheit umfasst alle Phänomene von Samsara oder der Welt, mit anderen Worten den Geist und die Phänomene, die sich aus dem Geist manifestieren. Die absolute Wahrheit bezieht sich auf die überweltliche zeitlose Weisheit, das selbsterkennende Gewahrsein, das dieselbe Natur wie das Dharmadhatu hat. Daraus folgt, dass alle möglichen Wissensobjekte in den beiden Wahrheiten berücksichtigt werden. Es gibt keine dritte Wahrheit.

Relative Wahrheit

Die relative Wahrheit wird in zwei Aspekte unterteilt: unverwechselbar und falsch, wobei zwischen genauer und fehlerhafter Wahrnehmung unterschieden wird. Alle Phänomene, die dem verblendeten Geist erscheinen und wirksam sind (im Sinne, dass der Mond Licht verbreitet, Feuer Hitze abgibt, Wasser nass ist usw.) – zusammen mit dem Bewusstsein, das sie erkennt –, werden als die „unverwechselbare relative Wahrheit“ angesehen. Sie ergeben sich aus ihren jeweiligen Ursachen, obwohl sie, wenn sie untersucht werden, als inhärent existenzlos befunden werden. Im Gegensatz dazu sind Dinge wie ein Wassertrug, ein Seil, das für eine Schlange gehalten wird oder die Vision von zwei Monden anstelle von einem (die alle in Halluzinationen auftreten können, aber keine normalen Effekte im Sinne von Befeuchtung, einen giftigen Biss oder Licht vergießen) – zusammen mit dem Bewusstsein, das sie erkennt – wird als „falsche relative Wahrheit“ bezeichnet. Der Unterschied zwischen der falschen und der unverfälschten relativen Wahrheit hängt daher von der Fähigkeit ab, auf der herkömmlichen Ebene zu funktionieren.

Absolute Wahrheit

Der Begriff „absolute Wahrheit“ bezieht sich auf den Grundzustand aller Dinge. Es ist die ursprüngliche Weisheit, in der Samsara und Nirvana dieselbe Natur haben. Von Anfang an besitzen weder die Phänomene von Samsara noch die Phänomene von Nirvana eine inhärente Existenz, und sie sind keine zwei getrennten Klassen von Dingen. Phänomene waren immer jenseits des Bereichs der konzeptuellen Konstruktion. Und da die absolute Wahrheit jenseits aller Gedanken und verbalen Äußerungen liegt, kann nicht gesagt werden, dass sie für diejenigen existiert, die sie erkannt haben, und nicht für diejenigen, die dies nicht getan haben. Ob realisiert oder nicht, die absolute Wahrheit ist die unveränderliche Natur aller Dinge. Der Regent Maitreya hat gesagt: „Es ist die unveränderliche ultimative Natur, das gleiche in der Vergangenheit und in der Zukunft.“

Die zwei Wahrheiten sind nicht wie die zwei Hörner eines Büffels getrennt. Von Anfang an sind sie untrennbar miteinander verbunden: Aussehen und Leere sind untrennbar miteinander verbunden. Daher sind Phänomene, die durch gegenseitige Abhängigkeit entstehen, nicht gänzlich inexistent, wie ein Kaninchen mit Hörnern. Sie sind eher wie das Spiegelbild des Mondes in einem klaren Becken. Es treten Phänomene auf, und dieser Aspekt der Erscheinung entspricht der relativen Wahrheit. Dennoch fehlt ihnen im Moment ihres Entstehens die wahre Existenz. Dieser Aspekt entspricht der absoluten Wahrheit. Während also zwischen den beiden Wahrheiten unterschieden werden kann, haben dieselben Wahrheiten keine voneinander getrennte innere Existenz.

Zu der Zeit während wir uns auf dem Weg der Praxis des Strebens befinden, erscheinen Phänomene, die Objekte, von denen die Sinne angezogen werden (Formen, Klänge usw.), für unsere fünf Sinnesbewusstsein klar und deutlich wie die leuchtenden Farben eines Gemäldes. Aber die bloße Erscheinung der fünf Sinnesobjekte ist nicht das, was uns verwickelt. Es ist vielmehr so, dass der Wahrnehmende, wenn die Dualität von Subjekt und Objekt entsteht, ein wahrgenommenes Objekt als etwas identifiziert, das genossen werden kann und so weiter. Es treten endlose täuschende Wahrnehmungen des Geistes und der mentalen Faktoren auf, was zur Zurückweisung des Unerwünschten und zum Genießen des Erwünschten führt. Trotzdem fehlen all diese Erscheinungen in der Realität. Sie sind jenseits der acht ontologischen Extreme. Man sollte über sie nachdenken und sie anhand der acht Illusionsbeispiele analysieren. Phänomene haben wie Erscheinungen im Traum keinen Ursprung. Wie eine Illusion sind sie keiner Zerstörung unterworfen. Wie ein Trugbild haben sie keine Beständigkeit. Wie ein Spiegelbild des Mondes im Wasser existieren sie nicht vollständig. Wie eine optische Täuschung kommen sie aus dem Nichts. Wie ein Echo gehen sie nirgendwo hin. Wie eine Burg in den Wolken gibt es keinen Unterschied in ihnen. Wie Zauberaufführungen sind sie nicht identisch. Wir müssen Überzeugung in der Untrennbarkeit von Erscheinung und Leere erzeugen und danach einspitzig darauf verweilen.

Bloß die Unteilbarkeit der beiden Wahrheiten und die Abwesenheit der inhärenten Existenz gemäß den acht ontologischen Extremen zu verstehen (unter Verwendung der acht oben zitierten Gleichnisse) und sich damit vertraut zu machen, bedeutet an sich nicht, dass man zur endgültigen Natur von kommt Dinge. Warum ist das so? Denn was der Analyse standhält und Gegenstand der geistigen Bestätigung ist, kann nicht die absolute Wahrheit sein. Der Intellekt bezieht sich nur auf die relative Wahrheit und ist selbst der Faktor, der den Zustand der Nichtdualität verschleiert. Die absolute Wahrheit kann nur durch die zeitlose Weisheit, frei von diskursiven Gedanken verwirklicht werden, in der es keine Dualität von Subjekt und Objekt gibt. Der Zustand jenseits aller begrifflichen Konstrukte ist unvereinbar mit Begriffen von einem und vielen, Existenz und Nichtexistenz. Ursprüngliche Weisheit, die letztendliche Natur, kann niemals Gegenstand des Intellekts sein. Wie Shantideva sagt: „Das Absolute ist nicht in der Reichweite des Intellekts.“ (Bodhicharyavatara, IX, 2)

Aus dem „Treasury of Precious Qualities“ (Bd. 1), von Jigme Lingpa. Übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2020). Möge es von Nutzen sein!

Verfasst von: Enrico Kosmus | 11. Januar 2020

Ein tantrisches Festritual

Das tibetische Wort Tshog bedeutet wörtlich „Versammlung“ und lu bedeutet „Lied“. Für das tantrische Festritual (Ganacakra) werden verschiedene Dinge gesammelt. Erstens bezieht es sich auf die Zusammenkunft von männlichen und weiblichen Praktizierenden, Yogis und Yoginis. Als nächstes bezieht es sich auf die Versammlung von Weisheitswesen und Hütern des Dharma. Drittens ist es die Sammlung sinnlicher Opfergaben, zu denen Fleisch und Alkohol gehören müssen. Fleisch ist die Substanz, die symbolisch für geschickte Mittel steht, die spirituelle Errungenschaften ankurbeln. Alkohol ist die symbolische Substanz der Weisheit, die leuchtende Lampe der Wachsamkeit. Im Rahmen eines tantrischen Festtages wird die Auffassung vertreten, dass spirituelles Erreichen ohne diese beiden Substanzen nicht möglich ist. Schließlich bezieht sich „Ansammeln“ auf das Ansammeln von Verdienst und Weisheit durch die Teilnahme an diesem tantrischen Fest.

Für die Anhänger von Guru Rinpoche gilt das tantrische Ritual mit dem Festkreis (Ganacakra) als die höchste, außergewöhnlichste und effektivste Praxis. Es wird als die effektivste Praxis angesehen, da es eine Methode ist, die die zwei Verdunkelungen unseres Geistes durch die Anhäufung von Verdienst und Weisheit beseitigt. Es ist die tiefgreifendste Methode, um den Verfall in unseren tantrischen Verpflichtungen zu bekennen; es ist das beste Mittel, um Hindernisse zu beseitigen und es ist durch das Bilden des restlichen Aspekts des Festangebots, dass alle weltlichen Gottheiten zufrieden gestellt werden.

Technisch gesehen muss ein tantrisches Festritual sowohl männliche als auch weibliche Praktizierende umfassen. Wenn nur männliche oder weibliche Praktizierende anwesend sind, spricht man nur von einem „Festopfer“. Wem werden die Opfergaben dargebracht? Sie sind für die sechs versammelten Gäste bestimmt: 1) die Lamas; 2) die Weisheitsgottheiten; 3) die Dakinis und die Hüter des Dharma, 4) die männlichen und weiblichen Praktizierenden; 5) die weltlichen Gottheiten und 6) die Dakinis der äußeren und inneren 21 und 32 heiligen Orte. Diese Gäste freuen sich auf unterschiedliche Weise. Die Wurzel- und Linien-Lamas freuen sich über das Angebot der eigenen Sichtweise. Die Weisheitsgottheiten freuen sich über die Konzentration während der Phase der Hervorbringung des Rituals. Die Dakinis und Beschützer des Dharma sind erfreut darüber, dass ihre tantrischen Verpflichtungen rein bleiben. Praktizierende und Praktizierende freuen sich über die angenehmen Eigenschaften des angebotenen Essens und Getränks. Die weltlichen Gottheiten freuen sich über das Restangebot. und die Dakinis der äußeren und inneren 21 und 32 Orte freuen sich über die Vajra-Lieder, die während des Rituals gesungen werden.

Die besten Gelegenheiten für ein tantrisches Festritual sind der achte (Medizinbuddha-Tag), der zehnte (Guru Rinpoche-Tag), der fünfzehnte (Vollmond-Tag) und der fünfundzwanzigste (Dakini-Tag) Tag des Mondmonats. Zu Beginn einer Klausur und nach Abschluss einer Klausur, um nur einige Beispiele zu nennen. In der Tradition der neuen Schätze von Dudjom Rinpoche werden am Guru Rinpoche-Tag Rituale durchgeführt, die sich auf verschiedene Erscheinungsformen von Guru Rinpoche beziehen, wie zum Beispiel des Seegeborenen Vajras und Dorje Drolö. An den Dakini-Tagen werden Rituale in Bezug auf die Dakini durchgeführt, wie Yeshe Tsogyal und die grimmige schwarze Göttin (Thröma Nagmo).


Aus „Wisdom Nectar. Dudjom Rinpoche’s Heart Advice“, von Ron Garry. Übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2020). Möge es von Nutzen sein!

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