Verfasst von: Enrico Kosmus | 10. November 2019

Lehrzentren der Nyingma-Tradition

Die Lehrzentren der alten Überlieferungslinie

Das Nyingma (tib., rnying ma) – wörtlich „alt“ – gilt als die älteste Tradition des tibetischen Buddhismus, obwohl nicht klar ist, wann die unterschiedlichen Institutionen und Übertragungsstränge zuerst als Zugehörigkeit zu einer einzelnen und zusammenhängenden Einheit aufgefasst wurden.

Der Legende nach wurden die Nyingma-Lehren im 8. Jahrhundert von Padmasambhava nach Tibet gebracht, einem tantrischen Ritualspezialisten, der nach Tibet eingeladen wurde, um einheimische Gottheiten zu unterwerfen, die die Verbreitung des Buddhismus behinderten. Padmasambhava und andere indische Meister wie Vimalamitra und ausgewählte tibetische Übersetzer wie Vairocana propagierten die Grundlehre der Tradition, Dzogchen, ein tantrisches System, das auch von anderen Traditionen in unterschiedlichem Maße übernommen wurde. Die indischen Schriften, die im achten und neunten Jahrhundert übersetzt wurden, und die Lehren der Meister dieser Zeit werden als „Kama“ oder gesprochene Worttradition bezeichnet.

Seit mindestens dem 12. Jahrhundert haben Nyingma-Lehrer, die als Tertön oder „Schatzfinder“ bekannt sind, neue Schriften verfasst, die von Padmasambhava oder anderen zum Wohle künftiger Epochen verborgen worden sein sollen. Die Nyingma-Schule unterhält sowohl Laien- als auch Klostertraditionen mit sechs Mutterklöstern: Dorje Drag und Mindroling in Zentraltibet sowie Kathog, Palyül, Dzogchen und Zhechen in Kham.

Dorje Drag

Dorje Drag (tib., rdo rje brag dgon pa) ist ein Nyingma-Kloster, das 1632 vom Dritten Dorje Drag Rigdzin Ngakgi Wangpo gegründet wurde. Das Kloster wurde 1717 von der Dzungar-Armee geplündert und später restauriert. Das Kloster ist das Ursprungskloster der Lehrtradition der „Nördlichen Schätze“ (tib. byang gter).

Mindrolling

Mindrolling (tib., smin grol gling dgon pa), eines der sechs Nyingma-Mutterklöster, wurde 1676 von Terdag Lingpa Gyurme Dorje und seinem Bruder Lochen Dharmashri mit Unterstützung des Fünften Dalai Lama gegründet. Es befindet sich in Drapchi (tib., grwa phyi) im Bezirk Dranang und wurde 1717 während der Invasion der Dzungar zerstört und bald darauf von Terdag Lingpas Tochter Mingyur Paldrön mit Unterstützung von Polhane wiederaufgebaut. Es wird weiterhin vom Nyo-Clan kontrolliert, zu dem Terdag Lingpa gehörte. Mindroling wird von den Minling Trichen und dem Minling Khenchen geleitet. Traditionell sind die beiden Brüder direkte Nachkommen von Terdag Lingpa. Die Trichen sind ein Laie und Vater der nächsten Generation, und die Khenchen sind ordiniert, um die Einhaltung der Vinaya aufrechtzuerhalten.

Kathog

Kathog (tib., ka thog dgon pa) ist ein bedeutendes Nyingma-Kloster in Derge, das 1159 von Dampa Deshek gegründet wurde. Es gilt als das älteste Nyingma-Kloster und ist bekannt für die Erhaltung der Kama-Tradition (gesprochenes Wort). Bekannte Lehrer dieser Klostertradition sind Chatral Rinpoche, Chagdud Tulku und Nyoshul Khen Rinpoche.

Palyül

Palyül (tib., dpal yul dgon pa) Namgyel Jangchub Ling, eines der sechs Mutterklöster der Nyingma-Tradition, wurde 1665 von Rigdzin Kunzang Sherab unter der Schirmherrschaft des Derge Gonchen-Abtes Lachen Jampa Puntsok im Süden Derges gegründet.

Dzogchen

Dzogchen (tib., rdzogs chen dgon pa) ist eines der sechs wichtigsten Nyingma-Klöster Tibets. Es wurde 1685 im Gebiet von Derge auf Befehl des Fünften Dalai Lama gegründet, der das erste Dzogchen Drubwang Pema Rigdzin entsandte, um den Buddhismus in Kham zu verbreiten. Sanggye Tenpa, der dritte Abt des königlichen Klosters von Derge, Lhundrubteng, war ein bedeutender Sponsor. Es ist berühmt für sein Shri Simha College und wurde im 20. Jahrhundert größtenteils zerstört. Seitdem wurde es jedoch wiederaufgebaut. Es ist der Sitz der Inkarnationslinien Dzogchen Drubwang, Dzogchen Ponlop, Dzogchen Kongtrul und Dzogchen Khyentse.

Zhechen

Zhechen (tib., zhe chen dgon pa), eines der sechs Mutterklöster der Nyingma-Tradition, wurde 1734 oder 1735 vom Zweiten Zhechen Rabjam, Gyurme Kunzang Namgyel, in Derge, Kham, gegründet. Zhechen wurde an der Stelle einer 1692 von Nyima Drakpa erbauten Einsiedelei errichtet.

Verfasst von: Enrico Kosmus | 6. November 2019

Dharmachakra Sutra

Buddhas erste Lehrrede im Hirschpark von Varanasi, genannt „Das Sutra des Rades der Lehre“ (chos kyi ’khor lo’i mdo).

In indischer Sprache: dharmatsakra sutra.
In tibetischer Sprache: chos kyi ’khor lo’i mdo.
(In deutscher Sprache: Das Sutra des Rades der Lehre)

Vor dem Allwissenden verbeuge ich mich respektvoll!

So habe ich auf einmal gehört. Der Gesegnete, der Buddha, weilte im Hirschpark in Rishivadanaby Varanasi. Zu dieser Zeit sprach der Erhabene mit der Gruppe der fünf Mönche:

„Mönche, als ich mich richtig auf die Dinge konzentrierte, die ich bisher noch nicht gehört hatte, entstand die Vision: ‚Dies ist Leiden, eine Wahrheit edler Wesen.’ Wissen, Verständnis und Erkenntnis entstanden.

„Mönche, als ich mich richtig auf die Dinge konzentrierte, die ich bisher nicht gehört hatte, und dachte: ‚Dies ist der Ursprung des Leidens, dies ist das Aufhören des Leidens und dies ist der Weg, der zum Aufhören des Leidens führt,’ entstand eine Vision. Wissen, Verständnis und Erkenntnis entstanden.

„Mönche, als ich mich richtig auf die Dinge konzentrierte, die ich bisher nicht gehört hatte, und dachte: ‚Mit höherem Wissen sollte ich das Leiden begreifen, diese Wahrheit der edlen Wesen.‘ Wissen, Verständnis und Erkenntnis entstanden.

„Mönche, als ich mich richtig auf die Dinge konzentrierte, die ich bisher nicht gehört hatte, und dachte: ‚Mit höherem Wissen sollte ich den Ursprung des Leidens aufgeben, diese Wahrheit der edlen Wesen ‘, entstand eine Vision. Wissen, Verständnis und Erkenntnis entstanden.

„Mönche, als ich mich richtig auf die Dinge konzentrierte, die ich bisher nicht gehört hatte, und dachte: ‚Mit höherem Wissen sollte ich das Aufhören des Leidens, diese Wahrheit der edlen Wesen, verwirklichen.‘ Wissen, Verständnis und Erkenntnis entstanden.

„Mönche, als ich mich richtig auf die Dinge konzentrierte, die ich bisher nicht gehört hatte, und dachte: ‚Mit höherem Wissen sollte ich den Weg kultivieren, der zum Aufhören des Leidens, dieser Wahrheit der edlen Wesen, führt.‘ Wissen, Verständnis und Erkenntnis entstanden.

„Mönche, als ich mich richtig auf die Dinge konzentrierte, die ich bisher nicht gehört hatte, und dachte: ‚Mit höherem Wissen habe ich das Leiden begriffen, diese Wahrheit der edlen Wesen.’ Wissen, Verständnis und Erkenntnis entstanden.

„Mönche, als ich mich richtig auf die Dinge konzentrierte, die ich bisher nicht gehört hatte, und dachte: ‚Mit höherem Wissen habe ich den Ursprung des Leidens aufgegeben, diese Wahrheit der edlen Wesen’, entstand eine Vision. Wissen, Verständnis und Erkenntnis entstanden.

„Mönche, als ich mich richtig auf die Dinge konzentrierte, die ich bisher nicht gehört hatte, und dachte: ‚Mit höherem Wissen habe ich das Aufhören des Leidens, diese Wahrheit der edlen Wesen, verwirklicht.’ Wissen, Verständnis und Erkenntnis entstanden.

„Mönche, als ich mich richtig auf die Dinge konzentrierte, die ich bisher nicht gehört hatte, und dachte: ‚Mit höherem Wissen habe ich den Weg zur Beendigung des Leidens, dieser Wahrheit der edlen Wesen, kultiviert.‘ Wissen, Verständnis und Erkenntnis entstanden.

„Mönche, bis ich die Vision, das Wissen, die Erkenntnis, das Verständnis und die Verwirklichung dieser vier Wahrheiten edler Wesen erreicht hatte, die sich in drei Phasen drehen und zwölf Aspekte umfassen, war ich nicht von der Welt befreit worden, die mit Göttern, Maras, Brahmas, Bettler, Brahmanen, Menschen und Götter. Ich war dem nicht entflohen, hatte mich nicht davon gelöst oder war davon nicht befreit worden. Noch weilte ich ausgiebig mit einem fehlerfreien Geist. Mönche, ich hatte nicht das Wissen, dass ich zur unübertroffenen und perfekten Buddhaschaft erwacht war.

„Mönche, nachdem ich die Vision, das Wissen, das Verständnis und die Erkenntnis erlangt hatte, diese vier Wahrheiten edler Wesen in drei Phasen mit zwölf Aspekten zu verwandeln, wurde ich von der Welt befreit, die voller Götter, Maras, Brahmas, Bettler und Brahmanen war, Menschen und Götter. Ich war davon geflohen, hatte mich von ihm gelöst und war davon befreit worden. Ich verweilte ausgiebig mit einem fehlerlosen Geist. Mönche, ich hatte damals das Wissen, dass ich zur unübertroffenen und perfekten Buddhaschaft erwachte.“

Als der Erhabene diese Dharma-Rede gehalten hatte, erlangte der ehrwürdige Kaundinya zusammen mit achtzigtausend Göttern die Schau des Dharma, die in Bezug auf Phänomene frei von Makel und Befleckung ist.

Der Erhabene fragte nun den verehrten Kaundinya: „Kaundinya, hast du den Dharma verstanden?“

„Gesegneter“, antwortete er, „ich habe verstanden.“

„Kaundinya, hast du verstanden? Hast du verstanden?“

„Glückseliger“, antwortete er, „ich verstand. Ich habe verstanden.“

„Weil der ehrwürdige Kauṇḍinya den Dharma verstanden hat, wird der ehrwürdige Kaundinya jetzt als Ajnatakaundinya bezeichnet.“

Zu diesem Zeitpunkt riefen die irdischen Yakṣas: „Der ehrwürdige Kaundinya hat den Dharma verstanden!“ Und sie fuhren fort: „Freunde, im Hirschpark in Rishivadana von Varanasi hat der Erhabene das Rad des Dharma in drei Phasen mit zwölf Aspekten gedreht. Er hat das Rad des Dharma auf eine Weise gedreht, die kein Bettler oder Brahmane und kein Gott, Mara oder Brahma in der Welt jemals im Einklang mit dem Dharma tun könnte. Er hat dies zum Wohle vieler Wesen getan, zum Glück vieler Wesen, aus Liebe zur Welt und zum Wohlergehen, Nutzen und Glück der Götter und Menschen. Daher werden die Götter gedeihen und die Halbgötter werden auf dem Abstieg sein.“

Als die Stimmen der irdischen Yakṣas erschallten – in diesem Moment, in diesem Moment und zu diesem Zeitpunkt –, gingen die Nachrichten an die himmlischen Yakshas sowie an die Götter im Himmel der vier großen Könige, die Himmel der Dreiunddreißig, der Himmel ohne Streit, der Himmel der Freude, der Himmel der Freude an den Emanationen, der Himmel, die Emanationen anderer zu gebrauchen, und der ganze Weg zum Brahma-Reich. So kündigten auch die Götter im Brahma-Reich an: „Freunde, im Hirschpark in Rishivadana von Varanasi hat der Erhabene das Rad des Dharma in drei Phasen mit zwölf Aspekten gedreht. Er hat das Rad des Dharma auf eine Weise gedreht, die kein Bettler oder Brahmane und kein Gott, Mara oder Brahma in der Welt jemals im Einklang mit dem Dharma tun könnte. Er hat dies zum Wohle vieler Wesen getan, zum Glück vieler Wesen, aus Liebe zur Welt und zum Wohlergehen, Nutzen und Glück der Götter und Menschen. Daher werden die Götter gedeihen und die Halbgötter werden auf dem Abstieg sein.“

Im Hirschpark in Rishivadana von Varanasi drehte der Erhabene das Rad des Dharma in drei Phasen mit zwölf Aspekten. Daher wurde diese Dharma-Lehre als Drehen des Rades des Dharma bezeichnet.

Dies vervollständigt das Sutra des Rades des Dharma.


Übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2019) aus dem Dege Kangyur (Bd. 72; Seite 275 – 277) und verglichen mit der Übersetzung von 84000.co „The Sutra of the Wheel of Dharma“ (chos kyi ’khor lo’i mdo). Möge es von Nutzen sein!

Verfasst von: Enrico Kosmus | 1. November 2019

21 Ermutigungen zur Ernsthaftigkeit

Aus dem Haufen des Dharmas, der jenseits des Eigentums liegt, sind die „21 Ermutigungen zur Ernsthaftigkeit“ hierin enthalten.

Von Pegyal Lingpa

Verehrung dem Guru!

Dem unvergleichlichen Guru bringe ich Opfergaben dar, der Fackel auf dem Weg der Befreiung, die untrennbar mit dem Siegreichen, der aus dem See geboren wurde, visualisiert auf meinem Scheitel. Segnet uns, damit ich und die Schüler in meiner Linie den ausgezeichneten, unverwechselbaren Weg finden mögen!

Hier werde ich ein wenig ermutigen, den höchsten Dharma ernsthaft zu praktizieren, und zwar in drei Schritten, von denen der erste die Art und Weise betrifft, wie man einem spirituellen Meister folgt.

Wer sich aus dem Kerker der samsarischen Unwissenheit befreien will, muss sich zunächst auf einen spirituellen Lehrer verlassen. Zunächst solltest du bei der Suche nach einem Lehrer klug sein. In der Mitte solltest du dich um ihn und um das eigene Leben kümmern, indem du ihm auf drei Arten gefällst und am Ende solltest du den eigenen Weisheitsgeist wie eine Vase wird bis zum Rand gefüllt empfangen. Ohne dich auf einen spirituellen Lehrer zu verlassen, würde es während der drei Zeiten keine Buddhas geben, ohne von ihm betreut zu werden, wirst du niemals Befreiung erlangen. Wer immer unter seiner Obhut steht, wird das Land der ewigen Glückseligkeit erreichen. Der Guru ist die Quelle eines Ozeans von Siddhis. Verlasse dich deshalb aufrichtig auf ihn.

Ich werde jetzt ein wenig das grundlegende Geistestraining erklären. Die Stadt der Befreiung ist wie eine große Juweleninsel. Das Samsara der drei Welten ist wie ein grenzenloser Ozean. Derjenige, der nach Freiheit strebt, ist wie ein starkes Pferd, der Führer, der Guru, ist wie ein guter Kapitän. Der menschliche Körper, der mit Freiheit und Begabung gesegnet ist, ist wie ein kostbares Schiff.

Wenn du die Ursachen, Gleichnisse und numerischen Vergleiche betrachtet hast und jetzt nicht die Essenz dieses menschlichen Lebens entnimmst, wie kannst du erwarten, dass du diese Freiheit wiedererlangst? Nimm es daher ernst, wenn du die Essenz Ihrer Freiheiten und Begabungen entnimmst.

Durch Tod und Vergänglichkeit lassen wie eine Butterlampe im Wind sein. Der Bote des Herrn des Todes ist schneller als der Blitz. Wenn du nicht das Pferd des intensiven Bemühens besteigst, wie wirst du jemals die andere Seite von Samsara erreichen? Sei ernsthaft, indem du keine gewöhnlichen Bedürfnisse hast.

Die unfehlbaren karmischen Gesetze von Ursache und Wirkung ähneln der Aussaat von Samen. Wenn du nicht genau unterscheiden kannst, was getan und was in Bezug auf positive und negative Handlungen, ob grob oder subtil, vermieden werden sollte, wie wirst du jemals die Ernte der Tugend ernten? Wenn du dich an Ursache und Wirkung erinnerst, nimm die von dir ausgeführten oder zu vermeidenden Handlungen ernst.

Die Vorbereitung auf alle tugendhaften Dharmas ist das Nehmen der Zuflucht. Wenn du nicht den Grundstein für alle Gelübde legst, wirst du wie ein Kind sein, das endlos Sandburgen baut. Wie wirst du jemals das ausgezeichnete, ewige Herrenhaus erhalten? Sei daher ernsthaft bei der Einhaltung der Gebote der Zufluchtsgelübde, der Wurzel von allem.

Der große Pfad, der von allen Buddhas und Bodhisattvas beschritten wird, ist der erleuchtete Geist der liebenden Güte und des Mitgefühls, sowohl als Versprechen als auch als Übung. Wenn du nicht darin übst, dich selbst und andere auszutauschen oder dich mit ihnen gleichzusetzen, wie wirst du jemals den Schatz der Uneigennützigkeit heben? Sei daher ernsthaft dabei, die erleuchtete Herde des großen Fahrzeugs zu entwickeln.

Das große und einfache Mittel, um in diesem Leben die unheilvollen Taten zu reinigen, die sich über viele Zeitlater angesammelt haben, ist die Besonderheit des Mantrayana. Wenn du die wichtigsten Punkte des Gegenmittels der vier Stärken nicht anwendest, wie kannst du dann dem Netz der beiden Verdunkelungen entkommen? Sei daher ernsthaft dabei, die Rezitation und Meditation über den Vajrasattva zu praktizieren.

Man nennt Buddha denjenigen, der die drei Welten des Daseins leitet, weil er während vieler Zeitalter Verdienste angesammelt und sich selbst gereinigt hat. Wenn jemand, der so verschleiert ist wie ich, nicht die geringste Anstrengung unternimmt, wie wird er dann jemals die Frucht der Reifung und Reinigung erhalten? Sei daher ernsthaft dabei, Mandala-Opfer darzubringen, die eine Ansammlung und Reinigung bewirken.

Wenn du nicht sicher bist, ob du die Erfahrungen des Bardo beherrschen kannst, ohne dir die Methode zu sichern, die der Geschickte und Barmherzige für große Übeltäter bietet, um die Buddhaschaft kraftvoll zu erreichen, ohne zu meditieren, wie wirst du dich jemals den qualvollen Verunreinigungen des Bardo des Daseins entziehen? Nimm daher den Weg der Übertragung ernst.

Für den Yogi, der Vertrauen in Sicht und Meditation hat, wirken alle Erfahrungen wie ein Fächer, der einem Feuer hilft, zu brennen. Wenn du den höchsten Dharma der Befriedung des Leidens (tib., zhi byed) verfehlst, wie wirst du jemals die Bande durchtrennen, die von den vier Dämonen geknüpft sind? Sei daher stets ernsthaft in der Praxis, „das Ego zu durchschneiden“ (tib., gcod).

Zweitens, werde ich nun ein wenig die Hauptpraxis erklären. Wenn Entsagung, die Gelübde der persönlichen Befreiung, des Mitgefühls, des Bodhicitta und der Vereinigung von Erscheinung und Leere des geheimen Mantrayana – die entscheidenden Punkte der drei Gelübde – nicht vollständig sind. Wie wirst du jemals die vollendete Buddhaschaft erreichen? Sei daher ernsthaft bei der Pflege der Achtsamkeit und der sorgfältigen Einhaltung.

Jemand mit unzureichendem Wissen ähnelt einer verstümmelten Person, die versucht, auf einen Felsen zu klettern. Jemand, der die heiligen Schriften studiert, um ein Gelehrter zu werden, ist wie eine Person, die nach tödlichen Waffen sucht. Kurz gesagt, wenn du deine eigene Tradition kennst, wie wirst du, ein blinder Mensch, der sich mitten in einer weiten Ebene verirrt hat, jemals den Weg finden? Nimm es daher ernst, indem du deine Erfahrung zur letztendlichen Tiefe bringst.

Als Zeichen des Lernens muss dein Stolz nachlassen, als Zeichen des Meditierens müssen deine Emotionen nachlassen. Wenn es keine Anzeichen gibt, die darauf hinweisen, dass du den Dharma mit deinem Sein verschmolzen hast, wie kann eine bloße Reflexion von Wissen und Meditation etwas Gutes bewirken? Nimm es daher ernst, wenn du dein eigenes Wesen zähmst.

Die spirituelle Tradition der Sutras und Tantras ist immens groß, doch es gibt keinen anderen Weg, um die verschleidernden Störgefühle, die drei Gifte, auszurotten. An der Wurzel von allem. Wenn du deinen eigenen launenhaften Geist nicht unterwirfst, wie wirst du jemals die Pfahlwurzel von Samsara schneiden? Sei daher ernsthaft bei der Überprüfung deiner eigenen Fehler.

Ohne sich auf jedes der drei Fahrzeuge zu verlassen – die Gelübde der individuellen Befreiung, der Bodhisattvas und des Mantrayana -, um den alten Baum der drei Gifte zu fällen, der mitten in der Ebene von Samsara steht. Wie könnte es Mittel geben, Wesen mit unterschiedlichen geistigen Veranlagungen zu verwandeln? Sei deshalb ernsthaft dabei, die Wurzel, die drei Gifte, zu unterdrücken.

Je nach dem Training für die individuelle Befreiung wird man jedes Blatt und jeden Zweig zulasten großer Härten schneiden. Gemäß dem Großen Fahrzeug wird man die Wurzeln verrotten lassen, woraufhin die Zweige und Blätter auf einmal austrocknen werden. Entsprechend dem Mantrayana wird man alles als Pfad erleben, wie ein Pfau, der sich von giftigen Pflanzen ernährt. Wenn du den wahren Grund dafür nicht erkennst, wie wirst du dann jemals ein Gefäß für die drei Gelübde? Konzentriere dich daher ernsthaft auf die Mittel, um die drei Gifte zu zähmen.

Wenn die drei Gelübde nicht umgewandelt werden; du wirst ihre Einheit nicht erkennen. Der Baum der Bodhisattva-Gebote, der in den Pratimoksha-Gelübden verwurzelt ist, trägt die Früchte des Mantrayana. Wenn du nicht sicher bist, wie du ihre jeweiligen Qualitäten verbessern kannst, wie kannst du dann die drei Gelübde jemals in den Pfad bringen? Sei daher ernsthaft in dieser Wurzel aller Dharmas.

Obwohl klare Visualisation und fester Stolz in der Entwicklungsphase betont werden, ermöglicht das Bewusstsein für die symbolischen Bedeutungen und die illusorische Natur, dass die Vollendungsphase die vier konzeptuellen Extreme überschreitet. Wenn du die Vereinigung von Entwicklung und Vollendung, von Mitteln und Weisheit nicht erkennst, wie wirst du dich jemals von dualistischen Klammern lösen? Sei deshalb ernsthaft darin, Erscheinung und Leerheit als untrennbar wahrzunehmen.

Phänomene sind gemäß der Großen Vollkommenheit das große Spiel der Erscheinungen. Wenn du dich im Erfahren übst, alle Erscheinungen als Illusionen ohne Realität zu erleben, und nicht erkennst, dass die Erscheinungen der Geist sind und dass alles ursprüngliche Reinheit ist, wie kannst du dies mit herkömmlichen Worten ausdrücken? Sei daher ernsthaft bemüht, die Erkenntnis der letztendlichen Natur aufrechtzuerhalten.

Zuletzt erkläre ich den abschließenden Teil. Nicht-Meditation ist die höchste Meditation. Wenn Anfänger jedoch vom bloßen Wort „Nicht-Meditation“ angezogen werden, werden sie der Ablenkung zum Opfer fallen. Wenn du also nicht deine Sorgfalt entwickelst, wird eine anfängliche Stabilität in der Meditation dich nicht zur Befreiung führen. Sei ernsthaft dabei, die Kontinuität des Bewusstseins aufrechtzuerhalten.

Wenn du auf diese Weise übst, wirst du die Wünsche deines Gurus erfüllen, die Freundlichkeit deiner Eltern zurückzahlen und sowohl deine Ziele als auch die der anderen erfüllen. Gegenwärtig wirst du einen glücklichen Geisteszustand haben und letztendlich wirst du die Zitadelle von Samantabhadra erlangen.

Oh, glückliche Jünger des alleinigen Vaters Padma, lasst diese 21 Ermahnungen zur Ernsthaftigkeit nicht auf den Seiten dieses Buches, sondern legt sie in euren Geist!

Diese Worte wurden von dem unwissenden, dharmalosen, langhaarigen und gedankenlosen alten Vater Kama Raja gesprochen.

Nachdem ich von einem Yogi mit dem Namen Drug in einem Brief, der mit feinen Geschenken versehen war, und von Jüngern aufgefordert wurde, angeführt von dem fleißigen Praktizierenden Ngador, der sagte, sie brauchten einen solchen Rat habe ich, der schlechteste Schüler in einer ausgezeichneten Linie des überragenden und authentischen Guru Jamgon Dharma Mati dies an der ausgezeichneten und ruhmreichen heiligen Stätte von Senge Dzong Keu Tsang aufgeschrieben.


Durch diesen Verdienst, so bete ich fähig zu sein, alle Lebewesen mühelos auf die Ebene von Samantabhadra der inneren absoluten Weite, führen zu können. Mögen die Bestrebungen aller Vertrauensvollen erfüllt sein!

Übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2019).

Verfasst von: Enrico Kosmus | 26. Oktober 2019

Ein Fluss, der nie zufriert

von Garchen Rinpoche

Sie haben das Glück, dem Dharma mit Hingabe begegnet zu sein. Die Essenz des Dharma sind die zwei Bodhicittas: Relatives Bodhicitta ist der edle Geist, der sich auf andere konzentriert. Absolutes Bodhicitta ist Leerheit – wenn man seinen eigenen Geist betrachtet.

Wenn Sie es schwierig finden, Ihren eigenen Geist zu sehen, liegt dies an den Verdunkelungen, die von belastenden Emotionen herrühren. Transzendente Weisheit zerstreut bedrückende Emotionen. Diese Weisheit ist der Segen des Lama. Um den Segen des Lamas zu erhalten, braucht man die Sonne der Hingabe, die wiederum Mitgefühl hervorruft. Ein Tropfen Träne durch die Kraft der Hingabe reinigt oder vertreibt einen Berg von Verdunkelungen.

Im Allgemeinen sind Buddha und Lebewesen wie ein Fluss. Buddha erkennt jedoch die Natur des Selbst und sieht zweifelsfrei, dass alle Aktivitäten von Samsara wie ein Traum oder eine Illusion sind. Buddhas Geist bleibt wie die Natur des Raumes, wie ein Fluss, der nicht zufrieren kann. Lebewesen hingegen haben ihre eigene Natur nicht erkannt, und ihr Geist wird von Bedingungen beeinflusst, die belastende Emotionen hervorrufen. Das ist, als würde man sehr kaltem Wasser begegnen und frieren, und dann wird das Eis zu einem Stein, der nicht gebrochen werden kann.

Wenn die Hitze der Hingabe und des Mitgefühls diesen gefrorenen Geist zum Schmelzen bringt, wird man erkennen, dass es keinen Unterschied zwischen sich und Buddha gibt. Daher ist Hingabe die wichtigste Quelle des Segens. Es ist wie hundert Flüsse, die unter einer Brücke fließen.

Wenn Sie nach starker Hingabe auf Ihren Geist blicken, ist dieses Bewusstsein der Grund, um Erleuchtung zu erlangen. Schauen Sie in diesem Zusammenhang noch einmal auf das Gesicht des Bewusstseins. Es löst sich in Leere auf – sowohl Subjekt als auch Objekt. Ein Anfänger glaubt es nicht, aber diese Auflösung ist Buddhaschaft. Deshalb sagte Tilopa: „Nichts zu sehen ist die höchste Einsicht.“

Es wird nicht lange dauern, also meditiert für kurze Zeit immer wieder jede Sitzung. Dies wird Hindernisse beseitigen und Ihre Meditation verbessern.

Hingabe ist der einzige wesentliche Punkt. Wenn Sie Hingabe üben, stellen Sie sich vor, dass der Lama vor Ihnen im Himmelsraum tatsächlich dort weilt. Der Geist des Lamas ist Buddha. Wenn Sie also flehentlich beten, wird der Segen endgültig sein und der Lama wird Sie in seinem Geist behalten.

Diese Mahamudra-Lehre wurde von Garchen Rinpoche in Gon Gar, Nangchen (in Kham, Tibet) im August 1995 für James Pittard geschrieben. Der ehrwürdige Khenchen Konchog Gyaltshen Rinpoche übersetzte es anschließend im September 1995 in Jangchub Ling, Dehra Dun, Indien. Diese Übersetzung wurde erstmals im vierteljährlichen Newsletter des tibetischen Meditationszentrums – „Dharma Wheel“, Frühjahr 1996 – veröffentlicht.


Übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus). Möge es von Nutzen sein!

Verfasst von: Enrico Kosmus | 20. Oktober 2019

Die vier tantrischen Dämonen

Der erste ist der Dämon des Greifbaren. Greifbare Dämonen sind etwas, das wir als Feinde auffassen – den Donner und den Blitz, Feuer, Wirbelstürme etc. Alles, was wir als Beeinträchtigungen wahrnehmen, sind dingliche Dämonen. Der zweite ist der Dämon des Ungreifbaren. Das sind dämonische Einflüsse, Elementargeister und alle Arten negativer Schwingungen, von dem herbeigebracht werden, was wir als Ablehnung gegenüber Elementen oder Geistern empfinden. Ein dritter ist dem Dämon der Vergnügungen sehr ähnlich. Es ist etwas, das sehr ähnlich dem Göttersohn-Dämon aus der Tradition des Sutrayana ist, eine Art, die mit Glanz, Unterhaltung und dem Zerstreuen auf dem Pfad der Dharma-Praxis verlockt. Der vierte ist sehr mächtig, da er die Wurzelursache von allen anderen ist. Er ist wie der Wurzelstock von einem Baum und der Rest des Baumes sind dann die Äste. Das ist das Anhaften an einem Ich, mein, die Vorstellung von Selbstexistenz. Das ist Ich-Anhaften, Greifen. Das ist jener Dämon, mit dem wir arbeiten. Sobald der ausgerissen ist, geht alles Übrige viel, viel leichter.

Ich habe jetzt den dritten Dämon ein wenig ausgelassen. Er ist auch eine Art von eifersüchtigen Gefühlen über die eigenen Errungenschaften, eine Art geistiger Aufblähung. So sagt man – ihr wisst, dass ich diese Mahamudra-Praxis gemacht habe und heute habe ich genau dieselbe Art gefühlt, von der Rinpoche gesprochen hat – und man erfreut sich daran. Auch das ist, so sagt man – auf einer höheren Ebene natürlich – Anhaftung und nichts anderes als ein Dämon, der sich anschickt, die eigene Praxis zu beschädigen. Also – ich hab zu dieser Zeit diese Art der Verwirklichung erlangt, vielen Dank und Dank an meinen wunderbaren Lama, so und so… Auch das kann auf subtile Weise als Anhaftung übersetzt werden und Hindernis, anstatt etwas Förderliches für die eigene Praxis.

Wir sprechen von Geistern und Dämonen, der Ursprung von den sogenannten Geistern und Dämonen sind aber die Erscheinungen oder begrifflichen Gedanken. Begriffliche Gedanken entstehen sprichwörtlich vom Ich-Festhalten, was im Tibetischen mit „danzi“ gemeint ist. Das Festhalten an dieser Idee eines Ichs ist das Zentrum von allem. Die greifbaren und nicht-greifbaren, all diese Dämonen entstehen aufgrund der eigenen begrifflichen Gedanken. Es gibt alle Arten von Täuschungen und auf eine Weise ist es einfach zu sagen – nun habt mal keine begrifflichen Gedanken, das sind Dämonen, und Punkt. Das ist sehr, sehr einfach zu sagen, aber wenn es ans Praktizieren geht, muss man es Schritt für Schritt machen und um ein gutes Beispiel zu verwenden, wie man diese Dinge reduziert oder auslöscht, das beste Beispiel sind vielleicht die Schritte, die Milarepa gemacht hat. Folgt jeder Geschichte und versucht dabei zwischen den Zeilen zu lernen und auch die tieferen und tiefgründigeren Bedeutungen in jeder der Geschichten zu erfassen. Milarepa sagte, dass von allen machtvollen Dämonen für ihn die begrifflichen Gedanken die destruktivsten waren. Man sagt auch von der eigenen Buddhanatur, dass sie rein ist, innewohnend, makellos, gerade so wie ein Spiegel. Wenn sie befleckt ist, dann entstehen aus den Befleckungen alle Arten der verschiedenen Dämonen. Selbst wenn man eine Gottheit ist, wenn euer Spiegel umwölkt ist, wenn euer Spiegel befleckt ist, dann seid ihr nicht länger eine Gottheit. Daher hängt es von eurem Geisteszustand ab, ob der Spiegel befleckt ist oder nicht.

Nun wieder zurück zum Wurzeltext, wo gesagt wird: dieses Chöd ist die Herzessenz aller Mutter-Dakinis. Was wir Mutter-Dakinis nennen, ist die Definition des Zustandes der Leerheit. Das ist eine Repräsentation der Leerheit. Der Körper der Dakini ist der Lama, die Rede der Dakini ist die Yidam-Gottheit und der Geist ist die Dakini. In dieser Hinsicht sind die Dakinis alle Leerheit, ein Symbol der Leerheit. Es ist die Kernanweisung der Lamas, das ist der Kommentar von hochverwirklichten Siddhas. Basierend auf den Erfahrungen und dem Verständnis und wenn man es praktiziert hat, ist es eine Art wunscherfüllendes Juwel. Es ist die Medizin, die die Heilkraft hat, alle Arten von Krankheiten zu heilen. Wenn man es genau betrachtet, dann sieht man, dass es eine weit größere Bedeutung hat, als die oberflächliche Bedeutung. Man sagt, es ist die Medizin für alle Arten von Gebrechen. Alle Arten von Gebrechen kann man in drei Kategorien einteilen. Diese gehören zu den drei Giften und sie werden in ähnlich dem Wind, den Flammen und den Abscheulichen eingeteilt.[1] Diese Praxis ist auch eine sehr mächtige Praxis, sowie eine Gegenmittel zu allen dämonischen Einflüssen. Es sind die fünf Weisheiten, die die fünf Gifte auslöschen. Auf der einen Seite hat man fünf Weisheiten, wenn man die Seite dann wendet, hat man fünf Gifte. So wie mit dem Schwert von Manjushri werden bei dieser Praxis alle Täuschungen durchtrennt und das besagt der Wurzeltext.

Buddha Shakyamuni drehte das Rad des Dharmas ein zweites Mal, Guru Padmasambhava hat sehr tiefgründige Kernanweisungen an Naropa gegeben und Padampa Sangye, der Befriedende, hat eine große Sache mit der Methode des Befriedens von Leiden gelehrt. Wenn ihr all diese verschiedenen Lehren zusammennehmt, dann werden die verschiedenen Aspekte davon, jeder einzelne davon, in dieser Praxis des Chöd der Machig Labchi Drölma verkörpert.


[1] Hier dürfte ein Übersetzungsfehler im Originaltext vorliegen, da die Krankheiten in der tibetischen Medizin gewöhnlich in Wind-, Galle- und Schleimkrankheiten eingeteilt werden. (Anm. d. Ü.)


Aus den Belehrungen zum Chöd, von Garchen Rinpoche. Übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus). Möge es von Nutzen sein!

Verfasst von: Enrico Kosmus | 17. Oktober 2019

Chöd – Essenz der Lehren des Abschneidens

Die Essenz der Chöd-Lehren hier ist, so wie das Wort „Chöd“ schon aufzeigt, die Anhaftung abzuschneiden, die Anhaftung an das eigene Selbst – Ego, ich, mein, mir. Dieses soll durchtrennt werden. Hier gibt es einen wunderbaren Wurzeltext dazu. Der besagt, dass die Lehre dieser erhabenen Chöd-Praxis die wirkungsvollste Waffe gegen die Maras oder Dämonen ist, wenn man so sagen will. Sie ist die Herzessenz aller Mutter-Dakinis. „Sie“ bezieht sich auf die Chöd-Praxis. Sie ist die Kernanweisung aller wunderbaren Lamas, sie sind die Kommentare, die auf dem erfahrungsmäßigen Verständnis all jener gründen, die den unerschütterlichen Zustand im Verständnis des Zustandes von Mahamudra erlangt haben. Sie ist wie ein wunscherfüllendes Juwel, das alle Bedürfnisse und Wünsche erfüllt. Sie ist wie Medizin, die die Heilkraft hat, alle Arten von Gebrechen zu heilen. Sie ist die einzige Waffe, allen Arten von dämonischen Einflüssen zu begegnen. Sie ist die Weisheit, die all die fünf Gifte reinigen wird. Sie ist das Weisheitsschwert, das alle Täuschungen durchtrennt. Dies sind einige der wunderbaren Dinge, die über die Chöd-Praxis gesagt werden können.

Wenn wir nun Maras und Dämonen in der Tradition des Sutrayana sprechen, dann gibt es dort vier davon. Der erste von allen ist der Dämon, der mit den Skandhas oder den Haufen assoziiert wird. Mit den Begriffen eines Laien vom Kopf bis zu den Zehen. Wie wird das nun zu einem Mara oder einem Dämon? Weil wir alles auf der relativen Ebene verknüpfen. Alles von Kopf bis Fuß gehört zu uns, weil wir ein Gefühl für Zugehörigkeit haben. Alles ist mein und ich bin im Zentrum davon. Aber wenn man viele, viele Geburten, zahllose Geburten angenommen hat, dann ist der Geist auf solch täuschende Weise darin konditioniert, dass der physische Körper so wichtig ist und dass all diese Körperteile „mein“ sind und „ich“ mich inmitten von allem befinde. Das hinterlässt eine Art Eindruck. Diese Einprägung wird jedes Mal, wenn man ein weiteres Leben annimmt, verstärkt. Aufgrund dieses Eindrucks erkennen wir die Tatsache nicht, dass niemand von uns den Körper mitnehmen kann. Er ist etwas, das zurückgelassen werden muss, etwas das weggeworfen wird. Es ist so, als ob man zu einem Motel kommt. Es ist wie ein Motel, das nur für eine Nacht Schutz bietet, nicht mehr als das. Wenn man den eigenen Geist auf diese Vorstellungsweise trainieren kann, dann hilft einem das, weniger Anhaftung zu empfinden.

Der zweite der Dämonen ist der Dämon der Störungen, anders gesagt, der Dämon der störenden Emotionen sind die fünf Gifte. Dieser flirtet etwas mit dem ersten der Maras und diese Art des Vermischens macht sie noch kräftiger. Der dritte ist der Göttersohn-Dämon, den man hat, weil man sich mit dem Ärger, Eifersucht, Stolz und Hass all dieser Emotionen beschäftigt. Dieser dritte ist eine Art von Verlockung gegenüber aller Unterhaltung, damit man eine gute Zeit hat. Das eigene Leben in einer zerstreuten Weise zu verbringen, bringt einen vom Pfad des Dharma ab, stattdessen beschäftigt man sich mit weltlichen Dingen. Man möchte dann glücklich sein, sich unterhalten, ganz in einem herkömmlichen Sinne. Dann kommt noch der letzte der Dämonen, der der Herr des Todes ist, der Dämon des Todes und wenn der daherkommt, dann ist alles zu spät.

In den Lehren des Tantrayana gibt es auch vier Dämonen, wir haben nur die Dämonen des Sutrayana aufgedeckt, aber selbst bei den Dämonen des Tantrayanas können wir einen Bezug zu den Dämonen des Sutrayana herstellen, die ersten beiden, den Dämon des Körpers und die Dämonen der Emotionen. Diese zwei arbeiten Hand in Hand, beispielsweise wenn wir essen, mögen wir das, was gut schmeckt, dies ist dann Anhaftung. Wir mögen etwas nicht, wenn es uns nicht schmeckt, das ist dann Hass. Wiederum fällt man in die Grube der Anhaftung oder fällt in die Grube des Hasses. Buddha sagte selbst, dass das Essen von Nahrung auf eine gemäßigte Weise erfolgen sollte, weil es dafür ein tiefgründiges Argument gibt. Wir sollten uns davon überzeugen, dass diese beiden Dämonen soweit, was den Kontext von Essen betrifft, beispielsweise der gute oder schlechte Geschmack nur von der Zunge gefühlt wird. Sobald das Nahrungsmittel die Zunge verlassen hat, dann kümmert sich der Rest des Körpers keinen Deut mehr darum, ob es gut oder schlecht schmeckt.

Es hängt also tatsächlich hiervon – der Zunge – ab und wenn wir das erkennen, dann sind wir schon etwas näher daran, diese Art von Körpersprache zu verstehen. Wenn wir dies verstehen, dann sind wir erstens näher dran zu erkennen, was die Dämonen sind und zweitens können wir etwas unternehmen, um sie zu reduzieren oder auszulöschen. Manchmal schlucke ich fälschlicherweise etwas wie ein brühend heißes Wasser mit vollem Mund einfach hinunter und schäle mir dabei eine Schicht von der Zunge herunter und ich kann das Süße vom Sauren nicht mehr unterscheiden. Auf eine Art ist das wirklich gut, weil man sich dann nicht darüber sorgen muss, ob genug Salz oder nicht genug Salz drinnen ist. Nur um die Dinge weniger kompliziert zu machen, sagt man einfach zu sich, dass Schmecken versus Nicht-Schmecken nur eine Täuschung sind. Man braucht Essen nur zur Ernährung des Körpers. Esst etwas Nahrhaftes und vergesst den Geschmack. Wenn ihr das machen könnt, dann macht das den Geist frei vom Jagen nach diesen begrifflichen Gedanken, stattdessen könnt ihr ihn zu etwas Nützlichem verwenden.


Aus den Belehrungen zur Praxis des Chöd, von Garchen Rinpoche. Übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus). Möge es von Nutzen sein!

Verfasst von: Enrico Kosmus | 12. Oktober 2019

Überlieferungslinien des Chöd

Nun zur eigentlichen Linie des Chöd oder dem Ursprung des Chöd – womit ist die Chöd-Praxis verbunden? Eine Linie ist die Linie des Sutrayana, eine weitere ist die Linie des Tantrayana und eine dritte Linie ist eine Verbindung aus beiden (Sutrayana und Tantrayana).

Soweit man die Sutrayana-Linie betrachtet, dann hat sie natürlich ihren Ursprung in Buddha Shakyamuni, von Buddha Shakyamuni zu Manjushri, von Manjushri zu Nagarjuna, von Nagarjuna zu Aryadeva, von Aryadeva zu Dampa Sangye. Das ist die Linie des Sutrayana.

Die tantrische Linie der Chöd-Praxis stammt von Prajnaparamita ab. Prajnaparamita ist der Dharmakaya-Zustand der Buddhaschaft. Prajnaparamita gab die Lehren an Vajra Yogini, die den Sambhogakaya-Zustand der Buddhaschaft darstellt, weiter. Vajra Yogini gab es an Tara weiter. Tara ist die wiedergeborene Form oder der Nirmanakaya-Zustand der Buddhaschaft. Tara gab die Lehren an Machig Labchi Drölma weiter.

Bei der Kombination der Linien von Sutrayana und Tantrayana ist zuerst Manjushri. Manjushri gab es weiter an Tara, Tara gab es weiter an die Dakini Sukhasiddhi, die Dakini Sukhasiddhi an Aryadeva, Aryadeva an Dampa Sangye, Dampa Sangye an Sönam Lama, Sönam Lama gab es an Machig Labchi Drölma weiter. Machig Labchi Drölma gab ihre Lehren an ihre drei Söhne weiter. Dies tat sie in verschiedenen Kategorien – zuerst gab sie an ihren Sohn Gyalwa Döndrub hauptsächlich die Lehren der Sutrayana-Linie weiter. Dem zweiten Sohn Tönyon Samdrub gab sie die Chöd-Praxis der Tantrayana-Linie weiter und dem dritten Sohn Khugom Chöseng wurden die Lehren aus den Linien des Sutrayana und Tantrayana weitergegeben. Von diesen Söhnen wurde es an viele, viele Schüler weitergegeben und es gab viele erleuchtete Wesen mit einem erfahrungsmäßigen Verständnis. Und dank der Anstrengungen von Machig Labchi Drölma und dank ihrer Söhne, die ihre Lehren weitergaben, haben wir nun diese Chöd-Praxis – die große Mahamudra-Chöd-Praxis, die eine Art davon ist, sich überall hin verbreitet. Und diese besondere Ermächtigung, ist das, was wir eine Torma-Einweihung nennen.

Die Torma-Ermächtigung stammt von der Linie des Khugom Chöseng und all den verschiedenen tibetischen Namen ab und falls jemand das nachher braucht, werde ich nachher helfen, das aufzuschreiben. All diese verschiedenen Namen und der letzte wäre dann Karmapa Rangjung Dorje. Das war der dritte Karmapa. […]

Diese spezielle Chöd-Lehre kommt von Machig Labchi Drölma her. Es ist gewissermaßen eine unreine Vision, dass diese Lehre von ihr herkommt. Was eigentlich geschieht ist das, dass es Negatives in Positives bis zu dem Ausmaß wandelt, dass Feinde sich verwandeln oder als Freunde zurückkehren, ungünstige Dinge werden in günstige verwandelt; daher ist das tiefgründig und erhaben.

Machig Labchi Drölma sagte diese Dinge ihren Söhnen:

„Hört auf eure Mutter; keine Hindernisse werden jemals auftauchen, wenn ihr die Kranken und Sterbenden zu den Dämonen gebt, dann könnt ihr sicher sein, dass es nichts gibt, was zur Krankheit werden könnte, weil ihr nichts habt, das krank werden könnte. Das muss umschrieben werden – manchmal wenn wir ein Gepäck haben und es für ein paar Münzen in einen Kasten sperren, lassen wir das Gepäck in Obhut anderer Leute. Wenn ihr besondere Dinge habt, dann könnt ihr nicht über euch selbst verfügen, weder nicht nachsehen oder euch nicht darum kümmern, gebt sie einfach in die Obhut eurer Feinde, dann ist nichts zu fürchten, keine Furcht, dass es gestohlen wird oder keine Furcht beraubt zu werden. Wenn ihr alles gehen lässt, dann gibt es nichts zu wünschen. Dies sind meine Kernanweisungen.“

Machig Labdrön

Sie fuhr fort, ihren Söhnen zu erzählen, die Botschaft ist wirklich für Leute wie uns  – anstatt zu sagen, bewahrt sie auf, beschützt sie, ihr könnt hundertmal sagen, bewahrt sie auf, bewahrt sie auf… beschützt sie, beschützt sie… Sie aufzubewahren, ist ein Haften. Das ist einfach sinnlos und nutzlos, stattdessen solltet ihr einfach sofort sagen – da habt ihr sie, nehmt sie; das ist viel besser. Sie sagte, wenn ihr euren Körper in materielle Nahrung verwandeln könnt, dann ist das ein weit größerer Schutz, als alle Arten von Schutzamulette zu tragen. Hier sagt Machig Labchi Drölma nun, es ist viel besser wenn man wirklichen die beste Art des Schutzes braucht, ein Mandala, dann soll man den Körper alle jene da draußen opfern und dies ist der beste Schutz.


Aus den Belehrungen zur Einweihung und Praxis des Chöd, von Garchen Rinpoche. Übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus). Möge es von Nutzen sein!

Verfasst von: Enrico Kosmus | 2. Oktober 2019

Buddhistische Magie, Hexerei und mitfühlende Gewalt

In einigen der frühesten buddhistischen Sutras aus dem Pali-Kanon finden wir standardisierte Listen der verschiedenen magischen Kräfte, die Buddha und einige andere Praktizierende besitzen, die in der Meditation fortgeschritten sind – Kräfte, von denen immer wieder behauptet wird, dass sie auf den höheren Stufen der meditativen Verwirklichung erzeugt werden. Am bekanntesten im Samannaphala-Sutta („Diskurs über die Früchte des kontemplativen Lebens“) der Digha Nikaya sind dies die fünf übernatürlichen Wahrnehmungen (Pali, Abhinna, Skt. Abhijna, Tib. mngon shes): wunderwirkende Kräfte, Hellsehen, Hellhörigkeit, telepathisches Wissen und das Wissen aus vergangenen Leben. Die allgemeine Einstufung dieser Begriffe als „Erkenntnisse“ dient der Stärkung der grundlegenden Verbindung, die der Buddhismus zwischen Wissen, das durch Meditation kultiviert wird, und tatsächlicher Errungenschaft erkennt – oder, im Buddhismus, etwas zu wissen, bedeutet, die Beherrschung und die Kontrolle darüber zu erlangen. Die erste Kategorie, die Wunderwirkungskräfte (P. iddhi, Skt. rddhi, Tib. rdzu ‚phrul), umfasst das breiteste Spektrum paranormaler Fähigkeiten, einschließlich der Kräfte der körperlichen Transformation und Vermehrung des Körpers sowie der Fähigkeit nach Belieben aufzutauchen und zu verschwinden, ungehindert durch Wände, Berge und andere feste Objekte und Oberflächen gehen, auf Wasser gehen, mit gekreuzten Beinen durch die Luft fliegen, die Elemente (Erde, Wasser, Feuer und Luft) zu beeinflussen, die Sonne und den Mond zu berühren und in die himmlischen Reiche zu reisen. Alle diese übernatürlichen Erkenntnisse werden traditionell als weltliche Kräfte angesehen, die von jedem fortgeschrittenen Asket entwickelt werden können, unabhängig davon, ob er buddhistisch ist oder nicht, und sie sind somit repräsentativ für die Vielfalt der magischen Künste, die den meisten, wenn nicht allen indischen, asketischen Traditionen Indiens dieser Periode gemeinsam waren. Die einzige Macht, die nur den Buddhisten vorbehalten ist und die nur durch die speziellen Praktiken des Buddhismus erreicht werden soll, ist das Erreichen der Befreiung von Samsara, der höchsten Leistung, die die Pali-Schriften oft als sechste übernatürliche Erkenntnis hinzufügen – nämlich das Wissen zur Beendigung von karmischen Verunreinigungen. Aus dieser frühen Perspektive betrachtet wird sogar die buddhistische Erleuchtung als eine besondere Art magischer Leistung angesehen.

Dieselben übernatürlichen Erkenntnisse wurden auch im Mahayana akzeptiert und in die markante Figur des Bodhisattva, des barmherzigen Erlösers, der das Erwachen erreicht und im Bereich der Wiedergeburt zum Wohle leidender Wesen bleibt, assimiliert. Demonstrationen solcher Mächte wurden sowohl als Beweis für die spirituelle Verwirklichung des Bodhisattva als auch als zweckdienliche Mittel (Skt. upaya) angesehen, um unter den Ergebenen Glauben zu erzeugen, Rivalen zu plündern und sie auf den buddhistischen Pfad zu bringen und alle fühlenden Wesen vom Leiden zu befreien. Die Mahayana-Schriften sind voller erzählerischer Beispiele, die die erleuchteten Darstellungen dieser übernatürlichen Mächte beschreiben, die nicht nur die unzähligen Möglichkeiten veranschaulichen, in denen Buddhas und Bodhisattvas sich selbst und andere befreien, sondern auch die enge Verbindung zwischen magischen Errungenschaften und dem Ausdruck der grundlegenden Mahayana-Lehren wie die zwei Wahrheiten, abhängiges Entstehung und Leerheit, die Illusion der Realität, die drei Verkörperungen eines Buddhas und so weiter aufzeigen.

Die buddhistischen Tantras sind ebenfalls fest in diesen grundlegenden Mahayana-Prinzipien verankert und erkennen wie der gesamte Buddhismus die Wirksamkeit magischer Kräfte auf dem buddhistischen Pfad an. Der tantrische Buddhismus fügt jedoch eine Reihe weiterer paranormaler Fähigkeiten hinzu, die in fortgeschrittener Meditation und durch spezifische yogische und rituelle Praktiken erreicht werden sollen. Diese werden Siddhi (tib. dngos grub) genannt, verschiedenartig übersetzt als „yogische Kräfte“, „magische Kunststücke“ oder „spirituelle Errungenschaften“ und werden im Allgemeinen in einem achtfachen Standardschema wie folgt aufgeführt: Unbesiegbarkeit mit dem Schwert, Herrschaft über die Unterwelt, Unsichtbarkeit, Unsterblichkeit und Unterdrückung von Krankheiten, die medizinische Pille, die Fähigkeit, durch den Himmel zu fliegen, Schnellfüßigkeit und die magische Augensalbe. Ähnliche achtfache Listen finden sich auch in den Saiva-Tantras, was wiederum auf gemeinsame Einflüsse zwischen den beiden Traditionen hinweist. Die buddhistische Liste ist nicht statisch und zahlreiche andere Mächte werden häufig in der tantrischen Literatur beschrieben. Das Besondere an den verschiedenen magischen Kräften in den buddhistischen esoterischen Traditionen ist, dass sie nicht nur als Produkte fortgeschrittener meditativer Zustände betrachtet werden, sondern vielmehr als direkte Kräfte bestimmter Gottheiten, die vom tantrischen Praktizierenden für das Verwirklichen einer Vielzahl pragmatischer Ziele gelenkt werden. Diese Ziele sind im Großen und Ganzen in vier Kategorien eingeteilt, die die Tibeter einfach die „vier Handlungen“ (las bzhi) bezeichnen: Befriedung (zhi), Vermehrung (rgyas), Unterwerfung (dbang) und Wildheit (drag), genauer gesagt als Befriedung von Krankheit und dämonischer Behinderungen; die Steigerung der Lebensdauer, des Verdiensts und der Freuden; Kontrolle über die drei Welten; und die feindseligen Handlungen des Tötens, des Spaltens und der Lähmung. Diese vier Aktivitäten, die in einigen Quellen als „niedrigere Handlungen“ (smad las) bezeichnet werden, bezeichnen eine breite Zusammenstellungen magischer Handlungen, einschließlich der allgemein üblichen acht Siddhis und funktionieren im Gegensatz zu den sogenannten „höheren Handlungen“ (stod las), deren Ziel die Befreiung von Samsara ist. Sie werden in erster Linie durch spezielle Rituale, die Sadhana (Tib. sgrub thabs) genannt werden, erreicht, die die tantrischen Gottheiten beschwören.

In den buddhistischen Tantras, die zwischen dem 8. und 10. Jahrhundert in Indien auftauchten und später in Tibet als unübertroffenes Yoga-Tantra eingestuft wurden, werden diese Evokationsrituale in der sogenannten „Erzeugungsstufe“ (Skt. utpannakrama, Tib. bskyed rim) durchgeführt, die in der tantrischen Praxis die erste Phase eines zweistufigen Pfades zur Buddhaschaft ist. Kurz gesagt, umfasst die Erzeugungsstufe eine Reihe meditativer Techniken und ritueller Handlungen, die das Bewusstsein des Praktizierenden für gewöhnliche Formen, Klänge und Gedanken transformieren und deren Anerkennung als Ausdruck eines bestimmten erleuchteten Buddhas, der sogenannten „erwählten Gottheit“, fördern sollen. (Skt. istadevata, Tib. yi dam). Die erleuchtete Essenz dieser Gottheit, ihr Körper, ihre Sprache und ihr Geist werden in den Gesten der Mudra, in den Klängen des Mantras und im Bild ihres Mandalas rituell ummantelt. Während dieser Phase erzeugt der Praktizierende durch komplizierte meditative Visualisierung nach und nach das Mandala der erwählten Gottheit, die er sich als ein und dasselbe Wesen mit sich selbst vorstellt, und ruft die Präsenz der Gottheit durch die Gesten der Mudras und durch die Mantra-Rezitation oder in einigen Fällen durch die Verwendung anderer ritueller Hilfsmittel wie Abbilder, Talismane usw. hervor. Wenn sich die Gottheit durch diesen Erzeugungsprozess manifestiert, kann sie aufgefordert oder gezwungen werden, dem Praktiker seine besonderen göttlichen Kräfte zu verleihen, die er für jeden Zweck einsetzen kann, den er wünscht. Diese Kräfte sind die zuvor genannten Siddhis und bilden die magischen und wundersamen Fähigkeiten des buddhistischen tantrischen Yogins, bekannt als Siddha (Tib. grub thob) oder „vollendeter Meister“.

Die zweite Phase der tantrischen Praxis, die „Vollendungsstufe“ (Skt. sampannakrama, Tib. rdzogs rim), priorisiert nicht den Erwerb magischer Kräfte, sondern betont eine Reihe fortschrittlicher yogischer Techniken, die die Beeinflussung der psychophysischen Energien des subtilen Körper – der subtilen Winde (Skt. vayu, Tib. rlung) und der Essenztropfen (Skt. bindu, Tib. thig le) – innerhalb der zentralen Kanäle (Skt. nadi, Tib. rtsa) betreffen und so transformativ und progressiv glückselige Bewusstseinszustände zu bewirken. Diese Techniken werden im Idealfall durch den Einsatz einer qualifizierten Frau (Skt. mudra, Tib. phyag rgya) erreicht, die in sexueller Verbindung mit dem Yogin hilft, die erforderliche Bewegung und Kontrolle der subtilen Energien zu erleichtern. Ra Lotsawa wird in der Biografie beschrieben, wie er mit einigen jungen Mädchen als Partnerinnen an solchen Praktiken beteiligt war und mehr als ein paar Skandale entfacht hatte. Der gesamte Prozess der Vollendungsphase mündet schließlich in der Tatsache, dass tatsächlich ein Buddha zu werden, die auserwählte Gottheit im Zentrum des tantrischen Mandalas.

Beide Stufen, Erzeugung und Vollendung, werden in allen Tantras der unübertroffenen Yoga-Klasse gelehrt, einige ausdrücklicher als andere. Im Allgemeinen sind die Praktiken der Vollendungsphase in der Regel ein vorherrschender Fokus der „Mutter“-Tantras, wie der von Hevajra und Cakrasamvara, während die Methoden der Erzeugungsstufe zusammen mit der anschließenden Beschaffung übermenschlicher Kräfte für die Durchführung der vier Handlungen gewöhnlich sind ausgeprägter in den „Vater“-Tantras, wie die von Vajrabhairava und Yamantaka.

Ra Lotsawa ist in Tibet als buddhistischer Adept bekannt, ein Siddha, der die Erzeugungs- und Vollendungsstufen der tantrischen Praxis beherrscht, die göttlichen Kräfte von Vajrabhairava erlangt und diese Kräfte nach Belieben kontrolliert. Seine Biografie wird von Berichten über seinen Einsatz dieser Kräfte für spirituelle und weltliche Zwecke dominiert, hauptsächlich um den Glauben an die Wirksamkeit der Lehren des Buddha, insbesondere von Vajrabhairava, zu wecken und Schüler anzuziehen, um die Leidenden zu schützen, zu nähren und zu heilen von Krankheiten oder um Dämonen zu befrieden, und um riesige Mengen an Reichtum und materiellem Besitz anzusammeln, die zum Erhalt des Dharmas, seiner heiligen Bilder und seiner Institutionen benötigt werden. In der Biografie wird jedoch auch beschrieben, wie er seine mächtigen tantrischen Kräfte einsetzte, um seine Rivalen, sowohl Menschen als auch Nichtmenschen, gewaltsam zu bekämpfen, zu bestrafen und zu rächen und sogar zu vernichten. Es war Ralos ungehemmter Einsatz seiner magischen Fähigkeiten für solch gewalttätige Zwecke, die zu seiner unermüdlichen Berühmtheit als tibetischer Meister der buddhistischen Zauberei geführt haben.

Die gebräuchliche tibetische Bezeichnung für buddhistische Zauberei lautet ngönchö (mngon spyod) und bedeutet „vorsätzliche Handlung“ oder „magischer Angriff“, die dem Sanskrit abhicara entspricht und der vierten Kategorie der vier zuvor dargestellten tantrischen Handlungen entspricht. Der Begriff wird in tibetischen Wörterbüchern als „heftige Aktivitäten“ definiert; die Aktivität, um Feinde, Dämonen und Behinderer durch die Macht des Mantras zu töten oder zu „befreien“ (bsgral). „Hier im Text von Ra Lotsawas Leben wird ein anderer Begriff bevorzugt, das Wort tu (mthu), was wörtlich „Kraft“ oder „Macht“ bedeutet und ist in diesem Sinne auch dem Begriff „Grausamkeit“ (drag) ähnlich, durch den die vierte Aktion typischerweise gekennzeichnet wird. In der tibetischen Volkssprache bedeutet das Wort „tu“ jedoch häufig etwas Bösartiges, eine böse Handlung, die wir leichter als schwarze Magie oder Hexerei erkennen könnten. Obwohl die genaue Unterscheidung zwischen tu und ngönchö nicht eindeutig ist, teilen beide Begriffe die Bedeutung von Zauberei, die als eine Art feindseliger Magie verstanden wird. Was zumindest aus der Perspektive seiner Anhänger klar ist, ist, dass Ra Lotsawa keine böse Magie ausübt, sondern stattdessen in typisch buddhistischer Weise seine grausamen Kräfte mit den barmherzigen Absichten eines Bodhisattvas kontrolliert und steuert. Seine Rivalen hatten jedoch die entgegengesetzte Ansicht. Diese Mehrdeutigkeit ist ein wesentlicher Aspekt des beliebten Bildes von Ra Lotsawa, das in „Der alles durchdringende melodische Trommelschlag“  am buntesten dargestellt wird.


Aus „Der alles durchdringende melodische Trommelschlag. – Das Leben von Ra Lotsawa“; verfasst von Ra Yeshe Senge. Übersetzt ins Englische von Bryan Cuevas. Möge es von Nutzen sein!

Verfasst von: Enrico Kosmus | 21. September 2019

Der Keim des Argumentierens

Anmerkungen zu den fünf großen logischen Argumenten des Mittleren Weges[1]

von Jamyang Khyentse Wangpo

NAMO MANJUGOSHAYA!

Die fünf großen logischen Argumente des Mittleren Weges sind:

1. Untersuchung der Ursache: Die Diamantsplitter;
2. Untersuchung des Ergebnisses: Widerlegung vorhandener oder nicht vorhandener Wirkungen;
3. Untersuchung beider: Widerlegung der vier Permutationen des Entstehens;
4. Untersuchung der wesentlichen Identität: „weder einer noch viele“; und
5. Das logische Argument der großen gegenseitigen Abhängigkeit

Die ersten vier überwinden das Extrem der Zuschreibung von Existenz und das fünfte das Extrem, den Phänomenen keine Existenz zuzuschreiben.

Untersuchung der Ursache: Die Diamantsplitter

Acharya Nagarjuna sagt in den Wurzelversen des Mittleren Weges:

Nicht aus sich selbst, nicht aus einem anderen, weder von beiden, noch ohne Grund – entsteht irgendwo jemals etwas?[2]

Nagarjuna; Wurzelverse des Mittleren Weges

Nimm, was gerade als Thema für eine Debatte erscheint. Daraus folgt, dass es unwirklich ist, weil es letztendlich weder aus sich selbst, noch aus etwas anderem, nicht aus beiden oder ohne Grund entsteht und daher wie ein Traum ist.[3]

Betrachte das Entstehen aus einer vorhandenen Ursache. Es ist unlogisch, wenn etwas aus sich selbst entsteht, denn was erschaffen wird, muss sich wesentlich von seinem Hersteller unterscheiden. Darüber hinaus besteht keine Notwendigkeit, dass etwas bereits Bestehendes entsteht. Darüber hinaus würde dies zu einem unendlichen Rückgang beim Herstellen führen. Dass etwas aus etwas anderem als sich selbst entsteht, ist ebenfalls unlogisch, denn wenn eine Ursache mit einer bestimmten Natur eine Wirkung mit einer ganz anderen Natur hervorrufen könnte, würde dies bedeuten, dass eine Lampe Dunkelheit hervorrufen könnte. Alles, ob eine Ursache oder nicht, wäre in der Lage, irgendetwas anderes hervorzubringen, ob eine Wirkung oder nicht. Man könnte denken, wenn es weder ein Entstehen aus sich selbst noch aus anderen gibt, könnte es ein Entstehen aus beiden geben. Dies würde jedoch einfach alle oben aufgeführten Fehler auf sich ziehen. Man könnte annehmen, dass Wesenheiten von Natur aus ohne Grund entstehen, aber dies hätte seine eigenen absurden Konsequenzen. Es würde bedeuten, dass ein Lotusgarten aus dem Weltraum herauswachsen könnte, und es würde die weltliche Gewohnheit, Samen in der richtigen Reihenfolge zu pflanzen, bedeutungslos machen, um bestimmte Früchte hervorzubringen.

Untersuchung des Ergebnisses: Widerlegung bestehender oder nicht bestehender Wirkungen

Im selben Text heißt es auch:

Ob für existierende oder nicht existierende Dinge, eine unterstützende Bedingung wäre ungültig. Wie könnte es eine Bedingung für das Nichtexistierende sein? Und was würde als Bedingung für das Bestehende bewirken?[4]

Nagarjuna; Wurzelverse des Mittleren Weges

Mach diese verschiedenen scheinbaren Entitäten zum Thema. Daraus folgt, dass sie unwirklich sind, weil sie weder als existent noch als nicht existent hervorgebracht werden. Man könnte annehmen, dass eine Vase entsteht, während sie existiert, aber ihre Herstellung wäre dann unlogisch, weil sie bereits existieren muss. Wenn sie entstehen würde, während sie nicht existiert, würde dies das existierende Entstehen aus dem Nichtexistierenden beinhalten. Eine solche extreme Unvereinbarkeit der Substanz ist jedoch nicht möglich.

Untersuchung von beiden: Widerlegung der vier Permutationen des Entstehens

In den Zwei Wahrheiten wird gesagt:

Mehrere Dinge erzeugen nicht eine einzige Sache, und viele Dinge erschaffen keine Vielzahl. Ein einzelnes Ding wird nicht von vielen Dingen hervorgebracht. Und aus einer Sache entsteht nicht eine einziges.[5]

Zwei Wahrheiten

Nimm bloße Erscheinungen als Thema. Daraus folgt, dass sie unwirklich sind, weil es letztendlich kein Entstehen von einem einzigen Ding aus einem einzigen Ding, von vielen Dingen aus einem einzigen Ding, von vielen Dingen aus vielen Dingen oder von einem einzigen Ding aus vielen Dingen gibt. Dies ist gleich dem Anwenden der Bezeichnung „Raum“ auf die Abwesenheit von Dingen.

Untersuchung der wesentlichen Identität: Weder einer noch viele

Das Ornament des Mittleren Weges sagt:

Da ihnen eine wahre Identität als Einzigartigkeit oder Vielheit fehlt, sind Dinge ohne angeborene Natur.

Ornament des Mittleren Weges

Mache erscheinende Objekte zum Thema. Daraus folgt, dass sie nicht als real oder irreal festgelegt werden können, weil sie jenseits von Einzigartigkeit und Vielheit liegen, wie das Spiegelbild des Mondes im Wasser. Jeder Satz, der wahre, angeborene Einzigartigkeit erfordert, ist unbegründbar. Und da die Einheit nicht hergestellt werden kann, kann auch die darauf beruhende Vielheit nicht hergestellt werden.

Große wechselseitige Bedingtheit

Die Wurzelverse sagen:

Was auch immer in wechselseitiger Bedingtheit entsteht, wird als Leerheit bestehend erklärt, welches eine abhängige Zuschreibung ist. Dies ist der Pfad des Mittleren Weges.[6]

Wurzelverse

Nimm bloße Erscheinungen als Thema. Daraus folgt, dass sie unwirklich sind, weil sie wie eine Spiegelung voneinander abhängig sind.

Wenn etwas voneinander abhängt, ist es notwendigerweise leeres Sein. Das Aussehen von Pferden, Ochsen und dergleichen kann durch das Zusammentreffen bestimmter Ursachen und Bedingungen, nämlich Stöcken und magischen Formeln, erzeugt werden. Aber es gibt keine wirklichen Pferde oder Ochsen in diesen Erscheinungen. Wenn diese Erscheinungen ihre Merkmale ändern, sei es auf einer gröberen oder subtileren Ebene, bedeutet diese Verwandlungen ebenfalls, dass sie keine frühere Substanz mehr enthalten. Gleichzeitig ist auch die spätere Substanz leer, da es keine Substanz außer der früheren gibt. Wenn die Pferde, Ochsen usw. auftauchen, ist nichts mehr für sie wie Stöcke und Mantras, also sind sie leer. Ihnen fehlt das eigentliche Wesen von Pferden, Ochsen und dergleichen. Nach der gleichen Logik sind alle erscheinenden Dinge, von Bergen bis zu gewöhnlichen Männern und Frauen, leer, weil an ihren Erscheinungen nicht viel mehr ist als Ansammlungen von Atomen. Sie sind auch leer von Beständigkeit, weil sie auf subtiler Ebene von Natur aus momentan sind. So erscheinen die Dinge unaufhörlich durch voneinander abhängige Bedingungen und sind gleichzeitig bloße Erscheinungen, weil sie nicht einmal den Wert eines Atoms für die innewohnende Realität haben. Dies zu wissen ist der wundersame Pfad des Mittleren Weges, die Einheit von Erscheinung und Leerheit. Wie es im Sutra der Fragen des Naga-Königs Anavatapta heißt:

Was auch immer aufgrund von Bedingungen entsteht, entsteht nicht wahrhaftig. Denn es fehlt die Natur des Entstehens. Was immer von den Bedingungen abhängt, ist leer, heißt es. Wer Leerheit versteht, wird vorsichtig sein.

Sutra der Fragen des Naga-Königs Anavatapta

Da es keinerlei wirkliches Phänomen gibt, ist nichts zu widerlegen. Trotzdem kann ein Gegner eine Behauptung aufstellen, die eine Fixierung auf die wahre Realität beinhaltet, beispielsweise durch Projizieren der Existenz auf das, was nicht existiert. In solchen Fällen würde eine der oben genannten Überlegungen ausreichen, um die Behauptung zu pulverisieren. Deshalb sollten wir uns an die Bedeutung dieses Mittleren Weges erinnern, der allen überlegen ist, an das Dröhnen dieses großen Löwen, das vom Buddha gesprochen wird, der der transzendente, vollendete Eroberer ist. Dies zu tun und den Lotus der kritischen Intelligenz zum Blühen zu bringen, ist der Höhepunkt aller Möglichkeiten, die Freiheit dieses menschlichen Lebens bedeutungsvoll zu machen.

Dies wurde als die höchste gegebene Anleitung.

SARVADA SHREYO BHAVANTU.


Übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2019), verglichen mit der englischen Übersetzung von Lotsawahouse.org von Adam Pearcy (2018) und mit seinen Anmerkungen und Formatierungen ergänzt. Möge es nützlich sein!


[1] Damit ist die Philosophie des Madhyamaka gemeint.

[2] Mulamadhyamakakarika I, 1

[3] Für jedes der fünf Argumente bietet Jamyang Khyentse einen Syllogismus in der formalen Sprache der Debatte mit These, Begründung und Beispiel.

[4] Mulamadhyamakakarika I, 6

[5] Satyadvayavibhanga Vers 14

[6] Mulamadhyamakakarika XXIV, 18

Verfasst von: Enrico Kosmus | 17. September 2019

Der Guru der großen Glückseligkeit

Die Meditation der Selbstnatur in Form des Gurus ist einer drei Punkte im Rahmen des Drei-Wurzel-Trainings. Neben einer Erscheinung des Vidyadhara-Gurus im Rahmen der Versammlung der Wissenshalter „Der Ausdruck großer Glückseligkeit“ gibt es noch zwei weitere Manifestationsformen. Eine davon ist der zornvolle Guru König der großen Glückseligkeit (Lama Dragpo Dechen Gyalpo) und eine weitere ist der äußerst zornvolle Guru (Lama Wangdrag). Je nach Erfordernis hat Padmasambhava diese drei Aspekte den Hauptschülern gelehrt. Die Versammlung der Wissenhalter ist besonders im Dudjom Tersar von besonderer Bedeutung, da sie mit dem Guru im Zentrum, umgeben von den vier Familienherrschern, den acht Hauptemanationen Padmasambhavas, den acht indischen Wissenshaltern, welche die acht Haupt-Mandalas der Nyingma-Tradition lehrten und den 28 Ishvaris , Schützern usw. ein großes Mandala umfassen. Die Steigerungsform vom friedvollen, über den zornvollen hin zum äußerst zornvollen Guru ist eine zunehmende Intensität der meditativen Methode.

Padmasambhava legte für die zukünftigen Generationen diese Lehren dar. Hier ein Einblick in die Möglichkeiten der Praxis des Lama Dragpo Dechen Gyalpo.

Prophezeiung

Die Notwendigkeit einer intensiven Praxis legt Padmasambhava mit folgenden Worten dar.

Zum Nutzen für die künftigen Generationen der Linienhalter so wie ich, habe ich, der ehrwürdige Meister Padma Thöthreng die Praxis des zornvollen Lamas Dechen Gyalpo, die als „Die wahre Herzessenz“ (bekannt ist), gelehrt. Wenn in der Zukunft, in der letzten 500 Jahr (-Periode), diejenigen, die karmisch mit mir, Padmasambhava, verbundenen sind, auf das Tor des tiefgründig geheimen Mantrayanas treffen, dann wird das für die Tage und Stunden aller Lebenszeiten beständig unumkehrbar sein. Personen, die die Aggregate zufriedenstellt, hängen von dir ab. Für diejenigen, die faul, abgelenkt, geschäftige oder wollüstig sind, ist Zweifel am heiligen Dharma ein großer Räuber. Gleichgültigkeit sind Aufschieben sind teuflischer Räuber. Gewinn, Ehre und Ruhm sind teuflische Banditen. Kurzum, nimm zu allen Zeiten und bei allen Gelegenheiten den niedrigsten Sitz ein, lege einen Pelzmantel an und verweile ganz allein, das ist die Anwendung der Schlüsselpunkte. Rechne anderen nicht prahlend vor, wie viele Jahre oder Monate du praktiziert hast! Fasse das ganze Leben in essentieller Praxis zusammen! Ein menschliches Leben ist wie ein Sonnenstrahl zwischen den Wolken. Mach das Verlangen „brauchen, brauchen, nötig, nötig“ nicht größer, die vielen Notwendigkeiten ruhen zu lassen, ist die Anwendung der Schlüsselpunkte. Wenn du, obwohl du morgen sterben könntest, keinen Gedanken daran verschwendest, dann ist alles loszulassen der wahre heilige Yoga. Wenn du die sorglose Zuversicht hast, glücklich zu sein, wenn du krank bist und freudig, wenn du stirbst, dann bist du ein Mensch, dann akzeptiere ich dich als Kind, das nach dem Vater kommt. Belasse es für diese Schlüsselpunkt nicht bei den Beispielen, sondern setzte sie in die Praxis um! Dann werdet ihr von Padma als Nachfolger angenommen, ihr Glücklichen. SAMAYA.

Hinweise zur Praxisgestaltung

Padmasambhava empfiehlt, die Praxis an einsamen, entlegenen Orten durchzuführen.

An höchst entlegenen Plätzen wie im Schnee, im Schlamm, im Dschungel oder auf Felsklippen, in einem reinen Land, abgeschieden von den weltlichen Dingen, die ausgezeichneten Orte, wo sich Wesen mit höchstem Karma und Streben aufhalten, ist insbesondere edel. SAMAYA.
Zu den guten Zeitpunkten (wie) dem zunehmenden Mond, besonders am 10. Tag, öffnet man das Mandala und praktiziert den Wurzeltext. Ein Mandala, geschmückt, arrangiert und vollkommen mit allen Merkmalen, ist die Methode mit Ausschmückungen. Sich auf eine Torma-Stütze mit den Merkmalen, die die drei Stützen repräsentieren, auf das Mandala der drei Sitze zu stützen, ist die unausführliche Methode. Man arrangiert die Festopfersubstanzen, die die Sinne erfreuen. Die Stufen des Rituals der Vorbereitung (für den Ort und das Mandala) lernt man aus den allgemein üblichen (Abläufen). SAMAYA.
Die vom Glück Begünstigten der Praxis des zornvollen Lamas, ausgestattet mit der Essenz der tiefgründigen Erzeugung und Vollendung und ohne irgendwelche Ablenkung und ohne ein Wort zu sprechen, nichts aufzugeben, die Versprechen unbefleckt, die Schutzgrenze nicht gebrochen, die Praxis der letztendlichen Essenz ist der tiefgründige Schlüsselpunkt. Nimm diesen Herzensrat von Padma an, oh Herzenskind! SAMAYA.

Zeichen der Verwirklichung

Wenn man die Mantra-Rezitation im vollen Ausmaß praktiziert, sollten sich auch die entsprechenden Zeichen einstellen.

Die Zeichen der Verwirklichung werden sicherlich erscheinen: Insbesondere das Aufgehen von Sonne und Mond, man gelangt auf den Gipfel eines Berges, fliegt am Himmel, Blumen erblühen, man erfreut sich an Getreide, das Haus lodert von Feuer, man überquert ein großes Gewässer, Musik erklingt und man erblickt das Antlitz der Gottheit, man bekommt einen klaren Spiegels – als Zeichen der Annäherung und Verwirklichung sind das die besten. Werden Felsen zerstört, ein Pflanzendickicht niedergedrückt, Lebewesen getötet, zu Dienst gebunden und unterworfen, eine Versammlung von vielen lobpreist (einen auf) einem Thron, Männer und Frauen als Mönche oder als Bön-Schamaninnen bringen einem Verehrung und Respekt entgegen und die acht Klassen der Götter und Dämonen legen Versprechen ab, das sind die Zeichen der Verwirklichung der erleuchteten Aktivität. Insbesondere, wenn Erfahrung und Verwirklichung entsteht, Federn vom Adler, dem König der Vögel herabfallen, sich ein Blumenregen herabfällt, der Nektar (in der Schädelschale) kocht, der Torma mit Feuer lodert, der Rakta überfließt, der Selbstklang von Gesang und Musik erklingt, das sind Zeichen für die tatsächliche Verwirklichung und allerhöchste Gewissheit. Wenn sich auf diese Weise die Zeichen der Verwirklichung zeigen, dann wirf Festhalten an Hoffen und Bangen fort und lasse dich in der Sphäre ohne Freude und Leid nieder! Halte diese Schlüsselanweisung als besonders hoch!

Spirituelles Festmahl

Im Rahmen einer Ganachakrapuja – ein spirituelles Festmahlopfer – werden gebrochene Praxisversprechen bereinigt. Guru Padma sagt dazu:

Damit das den zornvollen Gurus praktizierende Kind die Ansammlungen vollenden, die Verschleierungen bereinigen und die Verletzungen und Brüche der Samayas wiederherstellen kann, dreht er den Kreis des Festopfers: Alle Freude und Reichtum an Sinnesfreuden werden wie der Berg Meru und der Ozean der Genüsse aufgehäuft. […]

Nutzen

Am Ende verkündet Padmasambhava den Zweck der Praxis, beauftragt den Dharma-Schützer Rahula, diese Lehren vor Missbrauch zu behüten und versiegelt sie mit Gelübde, drei einfachen Siegeln, einem Schatzsiegel und weiteren Siegeln des Geheimen und der Tiefgründigkeit.

Dieser Lebensbindu des Ozeans der Siegreichen der drei Zeiten, zusammengefasst zur Quintessenz als tiefgründige Anweisungen wurde für die Linienhaltern Padmas vom Siegel der Überantwortung gelöst. Abgesehen von den Herzenskindern, die diese Anweisungen nicht verkommen lassen, und den durch Wunschgebete und Karma verbundene Glücklichen sind diejenigen, die dies hier treffen, so selten wie die Udumvara-Blume. Diese tiefgründige Herzessenz von mir, Padma, ist mit der Absicht von 100.000 Vidyadharas besiegelt und mit der Weite von immens vielen Myriaden von Dakinis besiegelt (und) auch mit den Segnungen von unzähligen Siegreichen besiegelt. Verglichen hinsichtlich der Kraft des Segens ist sie überragend. Wer immer damit zusammentrifft, wird das Tiefgründige und Klare völliger Befreiung haben. Es ist dem befehlshörigen Beschützer Za Düd (Rahula), dem giftigen Rasiermesser, anvertraut. Beschütze den Buddha! Befehl- und Eid-Siegel.

Ermächtigung

Wie jede tantrische Praxis ist auch für die des Lama Dragpo Dechen Gyalpo eine Ermächtigung erforderlich. Dafür gibt es Vorbereitungen.

Die Stufen der Ausführung dieser überragenden Ermächtigung des zornvollen Lamas: Der mit der höchsten Sichtweise ausgestattete Meister legt in ein wohlarrangiertes Mandala, das mit allen Merkmalen vollendet ist, die Stützen für Körper, Rede und Geist. Zuerst führt er die Praxis gemäß des Wurzeltextes aus. Dann kommt für Schüler, die geeignete Gefäße dafür sind, das Reifen durch die Ermächtigung: Zuerst setzen sie sich der Reihe nach hin und man führt die Waschung durch, bannt die hinderlichen Kräfte und meditiert den Schutzkreis. Um die ungeeigneten (Schüler) zu entfernen, werden die Vajra-Worte erklärt.

Dann folgt ein Dialog zwischen Lehrer und Schüler, bei dem es um die Willigkeit zur Einhaltung der Samayas – der tantrischen Gelübde – geht. Für die geeigneten Schüler geht es dann weiter mit einem Reinigen des Seinsstroms der Schüler, damit deren drei Tore als Vajra-Gefäße geeignet gemacht werden. Darauf folgt die eigentliche Einweihung. Wie viele tantrische Ermächtigungen ist auch dieser Vorgang der Einweihung ein vierstufiger Prozess, in dem eine elaborierte Vasenermächtigung, eine geheime Ermächtigung, eine Weisheits-Bewusstseinsermächtigung und eine kostbare Wortermächtigung gegeben werden.

Zum Abschluss werden Wunschgebete gesprochen und Padmasambhava spricht wiederum Empfehlungen und Prophezeiungen aus, und beauftragt fünf Dharma-Schützer, diese Lehren zu bewachen und vor Missbrauch zu schützen.

Man umgibt es mit einem Festopfer der Danksagung. Dies ist äußerst tiefgründig und heikel, bis auf solche (Schüler) mit reinem Samaya ist es unpassend, (die Ermächtigung) zu gewähren. Wenn man das Blut der reinen Essenz der (Herz)essenz der Dakinis verschüttet und fortwirft, werden sie einen strafen. Aus diesem Grund ist das Einhalten des Samaya von größter Wichtigkeit. Ist diese Ermächtigung erlangt und werden die Anweisungen ungetrübt geübt und in die Praxis umgesetzt, wenn dann in diesem Leben (die Stufe) eines Wissenshalters nicht erlangt wird, habe ich, Padma, euch getäuscht. Zukünftigen Generationen im zukünftigen Zeitraum der letzten 500 Jahre werden das geheime Mantra als Segenszeremonie für wankelmütige Menschenmengen machen – das ist das Zeichen für die Erfahrung der Lehren des Mahayoga. Sie werden aus Tsalung ein Spektakel machen – das ist das Zeichen für die Erfahrung der Lehren des Anuyoga. Sie werden Sichtweise und Meditation auf der Straße verkünden und darüber streiten und das Maß des Pfades von Thögal in Kurzform erklären – das ist das Zeichen für die Erfahrung der Lehren des Atiyoga. Was die drei Yogas in jener Zeit betrifft: Deren Erfahrungen sind wie der Reichtum auf einem Bild – es gibt keine Freude oder weder Nutzen noch Schaden. Zu dieser Zeit werde ich selbst, Padmasambhava, in der Art eines versteckten, die Konventionen niederreißenden Yogis als Herr des geheimen Schatzes der Dakinis, Dudjom Dorje Throlötsal ausstrahlen. Er wird die Schüler mit Wunschgebeten völlig befreien. Die heutigen 25 (Schüler) – König und Untergebene – und die 30 verwirklichten Wissenshalter werden in der Art und Weise von Lehrer und Gefolge ausstrahlen. Der Dharma der Herzessenz (Nyingthig) wird wie die jugendliche Sonne erstrahlen und die Linienhaltern werden in das Glück der Ermächtigung versetzt. In jener Zeit werden die fünf falsche Wunschgebete machenden Minister Unterbrechungshindernisse bereiten. Es werden Beleidigungen, falsche Ansichten, lächerlich machendes Gekicher, negative Worte, Feinde, Streit und Bösartigkeit auftauchen. Aber auch das kann den tiefgründigen Dharma nicht zerstören. Für Sonne und Mond sind Wolken kein ständiger Schleier. Du, Frau, Yeshe Tsogyal, schreibe diese Lehre in symbolischen Zeichen nieder! Verstecke sie in Kham, im Felsen von Sinmo Drag! Befehlshörige Schützer Mahadeva, Mamo (Ekajati), Za (Rahula), Tsän (Tsi’u Marpo) und (Dorje) Legpa beschützt es! Seid den Linienhalter-Kindern Freunde und Begleiter! Zerstört die Sinnesfähigkeiten derjenigen, die sie beleidigen!

Essenz der Praxis

In einem kurzen Kommentar wird noch auf die Essenz der Praxis verwiesen.

Der gesamte Horizont des durchdringenden, ausgebreiteten Raumes ist das Selbstgewahrsein, der eine König der großen Glückseligkeit (Dechen Gyalpo), der nicht hervorgebracht, (sondern) zeitlos vorhanden ist. Das ist das große Geheimnis aller Erzeugungsstufen, das Wandeln der Lebenskraft der gesamten zyklischen Existenz und ihrer Transzendenz. Es ist der unübertreffliche Gipfel der spirituellen Ansätze. Welches Kind auch immer es in die Praxis umsetzt, erlangt Macht über alle Wesen der phänomenalen Welt, macht Götter, Dämonen und Menschen zu Dienern gemacht (und) die Stufe des Vajradhara wird erlangt. Das ist die essenzielle Quintessenz, befehlshöriger großer Yaksha, beschütze es!


Übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus) und Lama Sangye Dorje (Christian Paar) aus den Wurzeltexten des Dudjom Lingpa, Band 1 seines Dharma-Zyklus. Veröffentlicht, damit ernsthaft Praktizierende eine Inspiration finden mögen. Möge es von Nutzen sein!

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