Verfasst von: Enrico Kosmus | 27. März 2020

Chöd – Verwirklichung

Beweise für den Erfolg der Verwirklichung der Frucht

Die Kraft der vollständigen Vervollständigung der Beweise für den Erfolg der spirituellen Kräfte bis zu diesem Punkt stellt alle gewöhnlichen Vorstellungen und das Festhalten an weltlichen Erscheinungen in den Schatten. Die große zeitlose Weisheit des Nicht-Konzepts, der Nicht-Wahrnehmung, der Nicht-Anhaftung und des Nicht-Handelns entfaltet sich vollständig. Es ist, als ob die Sonne an einem unberührten Himmel aufgeht und ein Mensch mit Augen herausschaut und das ganze Land ohne Verdunkelung oder Bedeckung klar sieht.

Sobald die Verdunkelungen gereinigt sind, entstehen in deinem Seinsstrom durch die Kraft, die höchste spirituelle Kraft zu erlangen, besondere Verwirklichungen, und die Träume werden scharf und klar. Hellsehen entsteht, und du siehst und triffst die reinen Bereiche der Buddhas und Bodhisattvas und ihre ganze Umgebung im Traum. Du sitzt auf dem Löwenthron und lehrst den Dharma. Du sitzt auf der Spitze eines Stupa und verbreitest Lichtstrahlen. Du erreichst ein reines Land, das mit Blumen geschmückt ist. Du betrittst das geheime Mandala deiner eigenen Yidam-Gottheit und erhältst die vollständigen vier Ermächtigungen.

Die Kraft, all dies klar in Erfahrungen und Träumen zu erreichen, erzeugt besondere Fähigkeiten in Körper, Rede und Geist. Du hast die Fähigkeit, Götter, Dämonen, Menschen, Nahrung, Reichtum und Vergnügungen tatsächlich zu kontrollieren. Tagsüber versammelst du die Menschen und in der Nacht die Dämonen. Im Allgemeinen versammelst du die Götter, und morgens und abends sammelst du Nahrung, Reichtum und Vergnügungen. Die Kraft deiner Fähigkeit wird automatisch alle Dämonen und bösen Geister unterwerfen und so weiter. Viele solcher Vorzeichen deiner Qualitäten werden sich natürlich und spontan einstellen und alle deine Handlungen werden in Harmonie mit dem Dharma sein. Dies ist die Frucht der Vollendung des neunten Erfolgsbeweises, und solche Qualitäten sind der zehnte Erfolgsbeweis: die Frucht.

Es ist wichtig, dass diese zehn Erfolgsbeweise genauso wie einzeln erklärt, ohne Vermischung, klar und glaubwürdig als besondere Erfahrungen in Träumen auftreten. Die Mehrzahl der Qualitäten des Erfolgsnachweises der Erfüllung muss wirklich geschehen. So sind die Qualitäten der Vollendung der zehn Erfolgsnachweise Vorzeichen für das Entstehen der Offensichtlichkeit des Durchtrennens.

Wie bereits erläutert, musst du die erste Bodhisattva-Stufe für den Nachweis der Trennung erreichen. Wenn du in der Aufblähung von Arroganz und Freude an den Qualitäten der Erfolgsbeweise anheimfällst, wird es wie ein Teufel wirken, wenn du den Pfad des Sehens und der Beweise für das Durchtrennen nicht erreichst. Welche Qualitäten des Erfolgs auch immer auftreten, fixiere dich nicht darauf oder hänge dich nicht mit einem aufgeblähten Geist daran. Übe mit allem, was sich ereignet, als wäre es ein Traum oder eine Illusion. Schneide in dieser Wahrheitslosigkeit die Wurzeln der Inflation durch, mein Sohn. Hört nun wieder zu, ihr hier versammelten Jünger.

Herausforderungen, Erscheinungen, Beweise für den Erfolg sind nur Bezeichnungen des Geistes – sie haben nie existiert. In der Realität ihrer ursprünglichen Nichtexistenz ist jede Ablehnung oder Akzeptanz der Teufel selbst. Verfolgt keine Objekte. Durchschneidet die Inflation. Erkennt das Nicht-Selbst des selbstfixierten Teufels. Wenn ihr das Nicht-Selbst kennt, seid ihr von der Ich-Fixierung befreit. Wenn ihr das wisst, dann existiert das Abschneiden und Durchtrennen von Objekten, dieser oder jener Teufel, nicht einmal dem Namen nach. Der Teufel des aufgeblasenen Objekts und der Teufel der Überhöhung selbst. Wenn ihr wisst, was sich aufbläht, kann die Überhöhung euch nichts anhaben. Wenn man die Überhöhung dieses Teufels abschneidet, erscheint die bloße Aufblähung wie das Wasser einer Fata Morgana. Ein illusorisches Wesen kann sich selbst und andere nicht aufrechterhalten – ihr seid frei von dem beeinträchtigten Auge, das zwei Monde sieht. Wolken steigen am Himmel auf, ohne den Himmel abzuweisen. Da alles natürlich erscheint und natürlich frei ist, wie könnte es sich selbst akzeptieren oder aufgeben? Wenn es möglich wäre, dann würde das, was ihr akzeptiert oder aufgebt, geschätzt werden, und das ist der Teufel selbst. Deshalb, Jünger, hegt und pflegt nichts. Befreit von der Wertschätzung gibt es keine Trennung oder ein Objekt, das abgetrennt werden muss, keinen höchsten Pfad der Befreiung oder irgendwelche höchsten spirituellen Kräfte. Der Teufel, der zurückgewiesen werden muss, ist derselbe Gott, der vollendet werden muss. Ihr sollt wissen, dass sie dieselben sind, bloße Bezeichnungen, die es nie gegeben hat, ohne dass eine einzige Sache gezeigt werden muss. Wenn ihr eure Überhöhung kennt, wird sie in ihrem eigenen Boden freigesetzt und ihr könnt nicht über euer eigenes Wesen sprechen oder daran denken. Die dualistische Fixierung von Objekt und Subjekt wird abgeschnitten. Jünger, ruht frei und ohne Erfindung in der Realität selbst, rein wie der Himmel, in der Leere, Nicht-Selbst und in völliger Einfachheit.

Das war es nun mit den Zeichen. Viel Erfolg!

Aus dem Machig Namshe, den Erklärungen der Machig Labdrön zum Chöd. Übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2020). Möge es von Nutzen sein!

Verfasst von: Enrico Kosmus | 25. März 2020

Chöd – spirituelle Kräfte

Beweise für den Erfolg, dass das Gottheitszeichen aufgetreten ist

Es ist ein Zeichen der Gottheiten, wenn man kostbare Ornamente am Körper trägt oder mit Blumen- und Perlenketten geschmückt ist. Mit Knochenschmuck, Vajra und Glocke fliegt man am Himmel. Du trägst verschiedene Opfergegenstände wie Regenschirme, Siegesbanner und Anhänger. Sie schwingen ein flammendes Schwert über dem Kopf oder hältst ein gebogenes Messer und eine blutgefüllte Schädelschale oder trägst einen Dreizack. Du spielst klingende Musik, wie das Blasen einer Muschel oder das Schlagen einer großen Trommel oder einer kleinen Handtrommel. Du sitzt auf einem Sonnen- und Mondsitz. Die Sonne, der Mond und die Sterne erscheinen gleichzeitig an einem völlig wolkenlosen Himmel, der mit fünffarbigen Lichtern gefüllt ist, während der Klang der Musik den Raum füllt und Sie Freude und geistige Klarheit erleben. Auf Löwen, Tigern, türkisfarbenen Drachen, Garudas und Geiern reitend, spielen Sie am Himmel. Du schwingst einen weißen Anhänger in den Himmel und tragen einen Dreizack und eine blutgefüllte Schädelschale. Du sitzt als Hauptgottheit auf einem vielfarbigen Lotos- und Sonnensitz inmitten eines kostbaren Palastes aus Regenbogenzelten inmitten eines fünffarbigen Berges aus Weisheitsfeuer, während unzählige Wesen mit Juwelen geschmückte Göttinnen verschiedene Opfergaben hineintragen und dir diese geben.

Ob diese als visionäre Erfahrungen oder Träume auftreten, es ist der Beweis für den Erfolg von Gottheitszeichen.

Beweise für den Erfolg, dass der Pfad der Befreiung erreicht wird

Es ist ein Beweis dafür, dass man den Pfad der Befreiung erreicht, wenn man aus der Grube, in die man gefallen ist, herauskommt und oben ankommt. Oder man überquert einen großen Fluss und kommt am anderen Ufer an. Die Sonne oder der Mond erholen sich davon, dass sie von Rahula (d.h. einer Sonnenfinsternis) eingefangen wurden. Du wirst aus dem Gefängnis gerettet und aus der Knechtschaft befreit. Du wirst aus einer Falle befreit. Du kommst von einem dunklen Ort aus in die Klarheit. Du fliehst aus einem dichten Wald. Du kletterst von den Rändern eines Schneeberges und erreichst den Gipfel. Du kommst aus der Versenkung in einem fauligen schwarzen Moor heraus. Du befreist dich aus der Falle des Feuers. Sie werden vom Ersticken in schwarzen Wolken und Dämpfen befreit. Befreit von einem unvorstellbaren Land der Städte der Einheimischen, erreichst du die Weite des Obersten Berges Meru. Wenn du die fünf Treppen eines fünfstöckigen Juwelenhauses hinaufsteigst, erreichst du die Spitze und verweilst freudig auf der gleichen Ebene wie Sonne und Mond.

Wenn dies in Erfahrungen oder Träumen geschieht, ist es ein Beweis für den Erfolg beim Erreichen des Pfades der Befreiung.

Beweise für den Erfolg der höchsten geistigen Kräfte

Es deutet auf höchste geistige Kräfte hin, wenn du einen ganzen menschlichen Körper mit strahlender Hautfarbe, attraktivem, frischem Fleisch mit viel Fett und einem köstlichen Geruch verzehrst und trotzdem nicht zufrieden bist. Sie verzehrst einen Kopf mit Haaren und warmen Gehirnen, die mit Blut vermischt sind, und bist dennoch nicht zufrieden. Jemand schenkt dir einen frischen Schädelbecher, der mit Blut oder mit einem Elixier mit hundert Geschmacksrichtungen gefüllt ist, und du trinkst alles davon. Man gibt dir einen kostbaren Kelch oder eine Vase und sagt dir, dass darin ein göttliches Elixier enthalten ist, und du trinkst es. Jemand wie ein Daka oder eine Dakini, der oder die behauptet, ein Held oder eine Heldin zu sein, gibt dir, wie er oder sie sagt, weiße oder rote Samenflüssigkeit und menschlichen Urin und Kot, und du isst es ohne zu zögern. Man sitzt ohne jegliche Angst auf einem Stapel von vielen menschlichen Leichen. Du erreichst den Gipfel des Höchsten Berges und siehst alles in den drei Reichen deutlich und ohne Verdunkelung. Eine nackte Frau mit Knochenverzierungen wendet ihre roten Augen und starrt dich an. Sie hält einen Schädelbehälter mit kochendem Sperma und roter Menstruation und gibt dir den überfließenden Schaum, den du ohne jeden Zweifel trinken. Alle diskursiven Gedanken hören auf, und es entfaltet sich eine unkonzeptionelle, zeitlose Weisheit, so dass du alles verstehen, was es zu wissen gibt. Es geschieht so etwas wie das Sehen der tatsächlichen Wahrheit der Wirklichkeit.

Wenn dies in Erfahrungen oder Träumen geschieht, ist es ein Beweis für den Erfolg einer besonderen, höchsten geistigen Kraft.

Die weiteren Zeichen lest ihr ein anderes Mal. Also dranbleiben!

Aus dem Machig Namshe, den Erklärungen der Machig Labdrön zum Chöd. Übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2020). Möge es von Nutzen sein!

Verfasst von: Enrico Kosmus | 23. März 2020

Chöd – Verdunklungen bereinigt

Beweise für den Erfolg, dass Verdunklungen gereinigt werden

Die Bereinigung von Verdunkelungen ist eingetreten, wenn man alles auf dem Körper wäscht, was gewaschen werden kann, alle Flecken werden gereinigt, und der Körper wird weiß und glänzend. Im Inneren werden alle Unreinheiten nach unten und außen gereinigt, und dein Inneres bleibt sauber und glänzend wie ein Fischbauch. Jedes einzelne Ding in dir wird ausgestoßen, dein Inneres wird leer und glänzend wie ein Sack Haut. Dazwischen tritt aus den Kanälen ein schwarzer, schlamm-ähnlicher flüssiger Ruß unter deinen Nägeln und Poren aus und alle Kanäle werden glänzend klar wie ein aufgeblasener Ballon.

Dein Fleisch und deine Knochen werden getrennt. Viele Tiere fressen das Fleisch, bis nicht einmal mehr der Wert eines Sesamsamkornes übrigbleibt und die unbefleckten Knochen so glänzend und weiß wie eine Muschel werden. Oder das Fleisch wird ganz verbrannt und entsteht als weißer Rauch mit dem Duft von Sandelholz, der keine Asche hinterlässt. Die Knochen werden verbrannt und hinterlassen weiße Asche wie Silberpulver, die der Wind in den Raum verstreut. Sie füllen den Himmel wie ein Schneesturm und fallen dann auf die Erde und setzen sich wie Schnee ab, verdichten sich und machen die ganze Oberfläche des Bodens weiß und glänzend.

Du tauchst in unberührte, reine große Flüsse oder Seen ein und wäscht dich, bis alle Flecken auf deinem Körper gereinigt sind und er strahlend und glänzend wird. Oder aber der Schmutz auf deinem Körper wird weggewaschen und schwarze Flecken wie Tinte werden weggewaschen und gereinigt, so dass dein Körper ganz weiß wird. Oder jemand hebt eine weiße Vase an, und ein weißer Wasserstrahl wäscht deinen Körper außen, innen und dazwischen, reinigt die Flecken und hinterlässt ihn außen und innen kristallklar. Wenn du makellose, neue weiße Kleidung aus Baumwolle usw. trägst, die sich weich anfühlt und leicht aussieht, wird dein Körper so leicht wie Watte und schwebt am Himmel. Du springst und tauchst ungehindert in Flüsse und Schluchten. Du erlebst deinen Körper als eine Ansammlung von Licht. Du erkennst, dass dein Körper leer und unsichtbar ist. Viele weiße Blumen schmücken deinen Körper. Ein muschelweißer, lichtschimmernder Wasserstrahl tritt aus deinen Körperhaaren hervor. Deine Kopfhaare, Körperhaare, Augenbrauen und Nägel werden weiß wie Muschelschalen. Strahlend weißes Licht durchdringt Ihren ganzen Körper. Du sitzt auf einem mondähnlichen Sitz mit weißen Matten und Vorhängen. Du sitzt in einem Haus, das aus Kristall gebaut ist, und sehen alles ohne Verdunkelung, und dein Körper ist fast durchsichtig. Die weißen Kanalsilben erscheinen aus den klaren Kanälen Ihres Körpers. Weiße Silbengruppen füllen den Raum, den Himmel und den Boden. Buddha-Körper und reine Länder kommen in tatsächlicher oder meditativer Wahrnehmung oder in Träumen vor.

Wenn diese und andere in Erfahrungen oder Träumen auftreten, ist das der Beweis für den Erfolg in den Stadien der Reinigung von Verdunkelungen.


Die weiteren Zeichen lest ihr ein anderes Mal. Also dranbleiben!

Aus dem Machig Namshe, den Erklärungen der Machig Labdrön zum Chöd. Übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2020). Möge es von Nutzen sein!

Verfasst von: Enrico Kosmus | 21. März 2020

Chöd – Zeichen des Erfolgs

Beweise für den Erfolg, dass böse Geister vertrieben wurden

Böse Geister sind ausgetrieben worden, wenn viele verschiedene Arten, wie Spinnen und Skorpione, Frösche und Schlangen, Fische und Kaulquappen, Ameisen und Käfer, Motten und Schmetterlinge, alle Arten von Fliegen, kleine und sehr große Käfer aus dem eigenen oder dem visualisierten Körper vertrieben werden. Verschiedene Arten wie Raubtiere und Haustiere, insbesondere Ochsen, Affen, weißbrüstige Hunde, Tuljalep (ein Vogel), Schweine und Esel, weiße und schwarze Ratten, Papageien, gefiederte Arten, ehrwürdige Priester, Schamanenpriester, als Mantra-Praktizierende verkleidete Personen, Männer, Frauen, Kinder und so weiter – alle lebenden, verkörperten Wesen, die zu den „fühlenden Wesen“ gehören, die einem in den Sinn kommen – werden aus dem Körper ausgestoßen. Darüber hinaus gibt es Beutel und andere Arten von leeren Behältern, Töpfen und anderem Geschirr, schwarzen Buchweizen, schwarze Erbsen und andere Arten von schwarzem Getreide, schwarze Hundewolle und andere schwarze Felle, Hundehaut und andere schwarze Häute, Yak-Haar und andere schwarze Kleidung, schwarzes Garn und schwarze Schnüre, Arten von Salz und Knoblauch, schwarzes Gift, Krähenfedern und Daunen, scharfer Cayennepfeffer, Hacken oder Stacheln aus Eisen und alles, was aus schlechten Substanzen hergestellt ist, die im Wesentlichen hässlich und unerwünscht sind.

Wenn du erlebst oder träumst, dass diese Dinge aus deinem Körperinneren durch die Sinnestore, durch die Finger- und Zehennägel oder wo auch immer, ausgestoßen werden und woanders hingehen, oder wenn sie an deinem Körper kleben und sich dann lösen und woanders hingehen, dann ist das ein Beweis für den Erfolg bei der Verbannung böser Geister.

Beweis für den Erfolg, dass die Krankheit vertrieben wurde

Die Krankheit ist ausgetrieben worden, wenn man Blut, Eiter, tatsächlich unreine Substanzen oder deren Ausscheidungen ausspült oder auskotzt und die Gärung der gegessenen Nahrung. Oder wenn du verschiedene blaue und rote Farben in Form von Flammenzungen, verschiedenfarbigem Wind, verschiedenfarbigem Licht, verschiedenfarbigem Wasser, verschiedenfarbigem Dampf und verschiedenfarbigen Flüssigkeiten aus deinen Sinnesöffnungen oder Poren ausstößt. Oder, wenn du eine plötzliche neue Erkrankung der Energie, der Galle oder des Schleims hast, um Blut und so weiter aus dem Kern der Krankheit auszuscheiden. Oder wenn furchterregende Kreaturen diesen Krankheitskern (nad mig) verzehren und er eliminiert wird. In jedem Fall wird dein Körper leicht, klar und selig hinterlassen.

Ob diese in Erfahrungen oder in Träumen auftreten, sie sind ein Beweis für den Erfolg bei der Ausstoßung von Krankheiten.

Die fünf ungewöhnlichen Arten sind:

  1. Der Beweis für den Erfolg, dass Verdunkelungen gereinigt werden;
  2. Der Beweis für den Erfolg, dass das Gottheitszeichen aufgetreten ist;
  3. Der Nachweis des Erfolgs, dass der Pfad der Befreiung erreicht wurde;
  4. Der Beweis für den Erfolg außergewöhnlicher, höchster geistiger Kräfte; und
  5. Die Beweise für den Erfolg des Erreichens der Verwirklichung.


Wie diese Zeichen aussehen, lest ihr ein anderes Mal. Also dranbleiben!

Aus dem Machig Namshe, den Erklärungen der Machig Labdrön zum Chöd. Übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2020). Möge es von Nutzen sein!

Verfasst von: Enrico Kosmus | 14. März 2020

Kleidungsstile im Chöd

Während dieser Zeit, eines Tages, als die Sonne noch nicht über uns stand, kam ein weitsichtiger, kurzsichtiger, vagabundierender Yogi in einen fließenden Hundehautmantel. Er hatte eine menschliche Haut über die Schultern geworfen, einen weißen Luchsbeutel auf dem Rücken, ein stacheliges Horn der Antilope in der Hand und die Mähne eines wilden Esels um die Stirn gebunden. Er erzählte mit seiner Hand einen Raksha-Perlen-Rosenkranz und sang eine Melodie des Herz-Mantras des roten Manjushri. Er sagte: „Bringt mich unverzüglich zur Mutter, damit ich ihr huldigen und Grüße überbringen kann.“

„Bist du sicher angekommen oder bist du der Not des Schneefalls erlegen und hast deine Filzstiefel über einem Abgrund verloren?“ fragte Machig (zeigt ihr Wissen). Dabei machte der Yogi immer wieder viele Niederwerfungen, wimmerte und weinte viele Male in flehentlicher Anrufung.

Dann sagte Machig: „Bettler-Yogi, Nyima Senge, setz dich! Woher kommst du und wie heißt du?“

Der Yogi setzte sich und nachdem die Tränen vergangen waren, antwortete er: „Mein Land ist das oberste Gebiet des oberen Pendruk. Ich heiße Senge Dorje und auch Nyima Senge. Seit ich klein war, war meine Gottheit Manjusri, und dreizehn Jahre lang habe ich seine Annäherung und Meditation durchgeführt. Nachdem sich die hervorragenden Fähigkeiten herauskristallisiert hatten, ging ich zum Energie-Geist-Training über. Während dieser Zeit hat mich ein Jäger gefesselt und geschlagen, und es entstand ein großes geistiges Hindernis, von dem mich niemand befreien konnte. Als ich von Machigs Ruf hörte, war ich vier Monate unterwegs, um hierher zu kommen. Zwei dieser Monate lang litt ich unter starkem Schneefall. Einmal kam ich auf einem Klippenpfad heraus und meine Filzstiefel fielen ab und gingen den Abgrund hinunter verloren. Ich hätte fast meine Zehen durch Erfrierungen verloren. Ich habe Vertrauen in dich, Mutter, und bin auf meiner Reise noch nie vor der mentalen Qual erschlafft. Als ich ankam und diesen Ort von weitem sah, entstand in mir ein unermessliches Gefühl der Erheiterung. Sogar jetzt fühle ich mich körperlich und geistig glücklich, mit strahlender, leerer Klarheit, frei von jeglicher geistigen Fixierung. Ich fühle eine überfließende Glückseligkeit in einem Zustand, der untrennbar mit der Yidam-Gottheit verbunden ist. Früher, als mein Geist sicher in seinem normalen Zustand blieb, gab es eine ähnliche [Erfahrung]. Aber seitdem sind fünf Jahre vergangen und mein Verstand wurde gequält. Alle sagten, ich sei verrückt. Jetzt habe ich meine Gedanken zurückbekommen!“

Wieder sprach Machig: „Als dein Interesse an mir aufkam, gingest du in diese Richtung und bliebst eines Tages unter einem weißen Klippenüberhang. Seit diesem Abend habe ich deine Hindernisse beseitigt. Schlafe heute Nacht im Gemeinschaftsraum. Morgen werden deine beiden Freunde ankommen. Ich werde euch drei zusammen Unterricht und Ausbildung geben.“

Also schlief der Yogi Senge Dorje im Gemeinschaftsraum. Am Morgen, sobald die Sonnenstrahlen auftauchten, standen die beiden [anderen Yogis] im Hof. Ein Yogi trug einen wallenden blassen Wollmantel, sowie ein Wollnetz auf dem Rücken und hatte einen menschlichen Oberschenkelknochen in den Gürtel gesteckt. Er trug eine Bettelschale aus wildem Schafshorn, einen Grashut und einen Woll-litri in der Hand. seine Augen blickten nach oben. Der andere hatte einen schwarzen Yak-Haarumhang mit Pelzkante und eine Yak-Haarkappe mit Pelzkante, trug eine Stoffrolle auf dem Rücken, hielt eine Kuhhorn-Bettelschale und hatte eine schwarze Teakholz-Handtrommel über der Brust festgeschnallt. und hielt einen schwarzen Shershing-Stab in der Hand. Rinchen Gyen sah sie durch das Fenster und beschrieb sie Machik.

Die Mutter sagte: „Diejenige, die den Wollmantel trägt, stammt aus Chi-jang Matang aus dem oberen Jang. Er heißt Kamdupa Yeshe Rangnang (auch Nyonpa Rangnang genannt) und heißt Nepali Yeshe Senge. Er ist seit sechs Monaten hier. Der mit dem Yak-Haarmantel heißt Gyalwa Rinchen (auch bekannt als Jetsun Zilnon) und auch Po Nyon Senge genannt. Er kam von Kongpo. Sie haben sich letzte Nacht getroffen, wo sie zusammengeblieben sind.“

Dann kam Machig auf den Balkon, um allen Menschen, die sich im Hof ​​versammelt hatten, den Dharma beizubringen. Dort trafen sich auch die Yogis und diskutierten ausführlich. Machig gab den dreien, einschließlich Senge Dorje, die Leseübertragung vom Tiefgründigen Pfad des Guru-Yoga und das Öffnen der Tür zur Himmelsübertragung mit Substanz und sagte: „Jetzt werde ich euch drei Anweisungen beibringen, nachdem diese Sitzung beendet ist.“ Als die Dharma-Sitzung beendet war, erhielten sie die Anweisungen und ihre individuellen Hindernisse wurden beseitigt. Alle drei wurden Adepten mit ungehinderten magischen Fähigkeiten.

Machig sagte: „Von diesem Tag an seit ihr drei in meine Dharma-Tradition eingetreten. Daher müssen einige eurer Kleidungsstücke und Accessoires aufgegeben werden. Du, Senge Dorje (auch bekannt als Pa Nyon Senge), musst diesen Hundemantel, das menschliche Fell und das Antilopenhorn loswerden. Besonders diese Hundehaut, da sie viele Mängel aufweist und ihre Nähe unpassend ist. Diese menschliche Haut wird irgendwann benötigt, aber bis die Anweisungen vorliegen und die Wurzel der Überhöhung (des Ich) durchtrennt ist, bleibt sie verborgen. Sobald die Anweisungen vorliegen und die Wurzel der Überhöhung gefunden ist, kannst du alle Gegenstände mit unkonventionellem Verhalten behalten. Aber du solltest sie nicht anderen zeigen, denn sie werden die Menschen beleidigen, also halte sie geheim. Dieses Antilopenhorn ist ein zornvoller Gegenstand. Um also keiner anderen Person Schaden zuzufügen, solltest du es niemals tragen. Diese wilde Eselsmähne schützt vor Verunreinigung. Es schützt auch vor Schneeblindheit. Aber es widerspricht den monastischen [Regeln], so dass es auch ein kleines Problem ist. Wenn du dich innerhalb der Dharma-Mauern aufhältst, verstecke diese bitte.

„Gyalwa Rinchen, dein Yakhaarmantel und dein Hut sind der Stil deines Landes. Aber Yak-Haar ist die Kleidung eines Nicht-Buddhisten und widerspricht der Lehre des Buddhismus. Verwende dieses Yak-Haar als Matte zum Sitzen. Der Shershing-Stab hat Verdunkelungen, also gib ihn auf. Diese Teak-Holztrommel ist in Tibet sehr selten, ein ausgezeichnetes Opferobjekt, das schwer zu finden ist und ein Instrument der Götter. Da du so viel Glück hast, rassle immerfort mit ihr! Die Bettelschale oder der sogenannte Kuhhornbecher ist stark und sehr gut. Er hat viele gute Eigenschaften und ist in meinem Dharma-System angemessen.

„Yeshe Rangnang, dein Wollmantel ist sehr attraktiv. Aber der Zinken der wilden Schafe ist nicht haltbar, also lass ihn los. In meinem System widerspricht jedes Objekt, das anderen Schaden zufügen könnte, egal was es ist, definitiv der Lehre des Buddha. Alle tödlichen Accessoires sind also Gegenstände, die aufgegeben werden müssen. Da die Tradition dieser Bettlerin die des Yogis ist, ist es gut, sich in rot und gelb gefärbte Hüte und Kleidung zu kleiden, die den buddhistischen Lehren entsprechen, aber es ist auch in Ordnung, sich nicht zu ändern. Das Tragen von Stilen aus leichtem Filz, verfilztem Filz, gewebter Wolle oder Baumwollmänteln, das Tragen von Filzstiefeln an den Füßen und das Tragen von Bettelschalen aus Kuhhorn ist [im Einklang mit] meinem Dharma-System. Raubfelle, schwarze Lederschuhe und insbesondere Hundehaut sind zu vermeiden. Bringe Senge Dorjes Hundehaut an die Ufer des Tsangpo und trample sie in den Sand. Da dies das Gegenmittel gegen Hundehaut ist, wird das funktionieren. Beschaffung von Filzmänteln für Senge Dorje und Gyalwa Rinchen sowie Kuhhornbechern für Yeshe Rangnang und Senge Dorje. Hole Filzstiefel für alle drei.“

Es wurde getan, wie sie es befohlen hatte.

Dann fragte Khugomchen Chokyi Senge: „Machig-la, was macht Ihr? Meintet Ihr, wenn Sie sagen, dass die Häute von Raubtieren Mängel aufweisen und insbesondere, dass Hundehäute viele Probleme haben? Bitte erklärt diese Probleme.“

„Höre zu, mein Sohn“, sagte sie. „Im Allgemeinen sind die Häute gewöhnlicher Raubtiere unwürdige, schlechte Substanzen und sollten nicht gehandhabt werden. Normalerweise besitzen sie jedoch die Eigenschaften, die von weltlichen Menschen gewünscht werden, und da Raubtiere sehr zornvoll sind, werden sie als göttliche Substanz im Höchsten Mantra-Fahrzeug besonders hervorgehoben. Es widerspricht jedoch den Lehren Buddhas, jene Häute zu tragen, die immer mit dem bösartigen Verstand dieser wilden Tiere verbunden sind. Und es ist meinem Dharma-System extrem entgegengesetzt. In meinem Dharma-System geht es hauptsächlich um die Entschlossenheit zur Erleuchtung. Wenn Praktizierende meines Dharma-Systems Häute von Raubtieren tragen, geht ein Teil dieser Wildheit auf den Besitzer über, und es wird in den Köpfen anderer nicht akzeptabel sein. Da dies die Entschlossenheit zur Erleuchtung behindert, sind die Häute von Raubtieren abzulehnen. Wenn du frei von der Vorstellung von dir selbst und makellos von den Flecken der Selbstsucht bist, dann wirst du nur mit der unersättlichen altruistischen Haltung das größere Wohlergehen erreichen, indem du die letztendlichen Qualitäten entwickelst. Sobald du in diesem Zweck die Meisterschaft erlangt haben, können alle Arten des besiegenden Verhaltens (brtul zhugs) den Wesen einen unermesslichen Nutzen bringen. Obwohl es einer solchen Person nicht schadet, Raubtierfelle zu tragen, muss es dennoch aufgegeben werden, da es für andere Menschen unerwünscht ist. Es sei denn, es ist notwendig, günstige Verbindungen aufzubauen. Unfähige Anfänger müssen Raubtierhäute meiden. Der Verlust der Entschlossenheit zur Erleuchtung wird ein Hindernis für die Befreiung sein, und außerdem gibt es viele häufige Probleme. Daher ist es ein Faktor, auf den verzichtet werden muss.

„Insbesondere die Haut von Hunden weist viele Mängel auf. Tatsächlich gibt es neun Probleme, so dass es absolut abgelehnt wird. (1) Karma bringt die Geburt in der unterdrückten, schlechten Form eines Hundes hervor. Aufgrund des Einflusses der schlechten karmischen Verschleierung kommen die Weisheitsgottheiten nicht herbei. (2) Die Dakas, Dakinis und glorreichen Beschützer kommen aufgrund der schlechten Verunreinigung nicht herbei. (3) Die reinen Klassen von Gästen werden wegen des schlechten Geruchs nicht kommen. (4) Da es sich um eine unreine, schlechte Substanz handelt, wird jeder, der damit in Kontakt kommt, beschmutzt und verändert. Unter diesem Einfluss mögen Sadak-, Shidak-, Yuldak-, Naydak- und Drongdak-Geister es nicht, und die Dakinis werden gestört und gereizt, was Schaden verursacht. (5) Wenn es zum falschen Zeitpunkt erworben wird, werden gewöhnliche Fliegen und winzige Insekten zerstört und getötet. (6) Alle sanften Menschen sind vom Geruch schlechter Überreste angewidert und unzufrieden. (7) Die Dorfhunde fürchten alle Gerüche beim Anblick und rennen weg. (8) Entgegen der buddhistischen Lehre kannst du als Mönch in keiner Ordnung eintreten. (9) Insbesondere ist es für mein Dharma-System unharmonisch und behindert die Meditation über die Entschlossenheit zur Erleuchtung. Jünger, Töchter und Söhne, deshalb muss auf Hundehaut unbedingt verzichtet werden.“

Chokyi Senge fragte sie erneut: „Machig-la, Ihr habt gesagt, dass im Allgemeinen die Häute von Raubtieren sowohl Fehler als auch Eigenschaften haben. Aber gerade diese Hundehaut hat nur Probleme. In gewisser Hinsicht verstehe ich das natürlich. Wie Raubtiere und Hunde und alles, was noch lebt, haben sie Fehler und Qualitäten und Probleme. Aber wenn etwas zu Lebzeiten nicht fehlerhaft ist, wie wird dann seine tote Schale zu etwas, das Probleme verursachen kann? Ihr habt auch Sadak, Shidak, Yuldak, Naydak und Drongdak erwähnt. Wie unterscheiden sie sich individuell? Bitte lehrt diese Dinge.“

Machig sprach erneut: „All ihr Schüler, hört zu! Raubtiere im Allgemeinen sowie Hunde können sicherlich Fehler und Eigenschaften haben, solange sie noch leben. Darüber hinaus weist die tote Leiche größere Fehler und Eigenschaften auf. Darüber hinaus hat die Haut eine extrem große Fähigkeit, Fehler und Eigenschaften hervorzurufen. Zum Beispiel gibt es alle Arten von Arten in den verschiedenen Kulturen des Feldes, wie die Körner, die Knoblauchfamilie, die Blumenfamilie, die Kräuterfamilie, die Heilfamilie, die Giftfamilie, die Grasfamilie, die Baumfamilie und die kostbare Familie. Alle von ihnen haben die Fähigkeit, sowohl Fehler als auch Eigenschaften zu erzeugen, während sie noch im Feld sind. Aber die Pflanzen, die von den Feldern weggenommen werden, haben noch mehr [Potenz]. In Bezug auf den Genuss dessen, was die verschiedenen Wesen wünschen, haben die Pflanzen eine viel größere Kraft als zuvor. Auf diese Weise sind die Häute stärker als die lebenden Raubtiere. Insbesondere die Leichen von Menschen, Pferden und Hunden haben größere Fehler als die Lebewesen. Die Leiche eines Hundes ist definitiv fehlerhaft. Darüber hinaus, das Hundefell hat die großen Fehler, die ich gerade erklärt habe. Denkt daran, Kinder.

„Wenn jemand die Wurzel der zyklischen Existenz, der Ego-Fixierung vollständig durchtrennt und auf die Himmelsschatzkammer der selbstlosen Leerheit zugegriffen hat, haben alle Arten von Glück und Leid in der Weite der Realität von „einem Geschmack“, und alle offensichtlichen störenden Bedingungen entstehen als spirituelle Kraft und Ruhm, welche die Qualitäten verbessert. Wenn ihr eine solche Person seid, die [alles] transformieren kann, um das geistige Wachstum zu unterstützen, dann schaden schlechte Substanzen wie Hundehaut nicht. Aber ein Anfänger, der keine solche Person ist und Befreiung sucht, sollte keine unangemessenen Substanzen wie Hundefelle behalten. Versteht das.“


Aus dem Machig Namshe – den Belehrungen zum Chöd von Machig Labdrön. Übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2020). Möge es von Nutzen sein!

Verfasst von: Enrico Kosmus | 10. März 2020

Chöd und Krankheiten

Von Garchen Rinpoche

Und auch ansteckende Krankheiten: Menschen werden davor gewarnt, von Wesen mit ansteckenden Krankheiten kontaminiert zu werden. Die Ärzte werden warnen, sich fernzuhalten. Wenn man Krankheit von anderen bekommen soll, würde man, wenn man karmisch nicht dazu bestimmt ist; dann würde man es einfach nicht tun. Das heißt einfach nicht, weil ich es selbst erlebt habe – als ich in Tibet im Gefängnis war, kannte ich einen wiedergeborenen Tulku der Gelugpa. Er litt an einer Art Lungenkrankheit, die Chinesen nennen es „Chike“ oder so ähnlich. Sie isolierten ihn und wir wurden ermutigt, uns von ihm fernzuhalten. Die Ärzte, die das gleiche medizinische System wie im Westen praktizieren, sagten: „Der Lama wird nicht lange leben und wir sollten keinen physischen Kontakt mit ihm haben, sonst werden auch wir uns mit der Krankheit infizieren.“ Ich war 20 Jahre bei diesem Lama und in 20 Jahren habe ich keine Krankheit von ihm bekommen und er ist auch nicht gestorben. Tatsächlich lebt er gerade und tritt auf, und er macht viele nützliche Dharma-Aktivitäten. Daher weist es auf die Tatsache hin, dass man es einfach nicht sein würde, wenn man nicht karmisch dazu bestimmt wäre, solche Krankheiten zu bekommen.

Man sollte sich keine Krankheiten von anderen Kranken zuziehen, aber die Menschen erkranken daran. Woher? Das liegt an Zweifeln. Ich habe bereits über Erwartungen und Zweifel gesprochen, wenn allen gesagt wird, dass es zum Beispiel eine Pest gibt und dass Menschen, die nicht aufpassen, kontaminiert werden und sich mit der Krankheit infizieren. In diesem Moment neigen die meisten Menschen dazu, sehr, sehr verstört zu sein, und sie werden ihre Augen weit öffnen und ihren Mund öffnen und sagen – oh mein Gott, jetzt gibt es eine Pest und sie wird uns treffen, tatsächlich in diesem Moment könnte es sein, dass es einen trifft. Wenn Sie Erwartungen und Zweifel haben, passiert es.

Pandita Atisha zum Beispiel war so mitfühlend gegenüber allen Lebewesen, dass er Orte mit leidenden Lebewesen tauschte. Wenn zum Beispiel ein Stein einen Hund traf, weil er so in das Leiden der Lebewesen verwickelt war, konnte der Experte Atisha den Schmerz tatsächlich selbst fühlen. Warum? Denn ist die Kraft des Geistes. Natürlich richtet er im Fall von Atisha seine mentale Kraft positiv aus, um dem Hund und anderen fühlenden Wesen zu helfen. Aber in unserem Fall, wenn wir uns der Dinge bewusst sind, die wir nicht sein müssen, wird diese Besorgnis alle Arten von Krankheiten verursachen.

Ich habe nie für einen Moment gedacht, dass ich eine ansteckende oder tödliche Krankheit bekommen würde. Wenn es karmisch sein soll, werde ich es trotzdem bekommen, selbst wenn ich mich in einer gepanzerten Wohnung einsperre. Weil es nicht bestimmt war, habe ich keine Ansteckung bekommen. Es ist wirklich wichtig, ob ihr es richtig üben könnt. Wie bei Essgewohnheiten wird manchmal gesagt – esst das nicht, das ist abgestanden, das ist faul, wenn ihr dies tut, werdet ihr Schmerzen im Magen bekommen. Nun, ihr esst dies und wenn ihr darauf wartet, dass der Schmerz beginnt, wird der Schmerz sicherlich beginnen. Esst es einfach und denkt nicht mehr darüber nach und euch wird nichts passieren.

Die andere Seite der Kraft des Geistes ist durch Meditation. Diese Idee des Regenbogenkörpers wird allesamt mit der Kraft des Geistes verwirklicht. Das Wichtigste und Mächtigste ist der Geist, nicht die Materie.

Ich ermutige euch nicht, schmutzig zu sein oder alle Arten von faulem Essen zu essen. Das versuche ich euch nicht zu sagen. Seid hygienisch, esst frische Lebensmittel, die gut für eure Gesundheit sind, aber sitzt nicht nur da und wartet, bis die Schmerzen und Leiden eintreten, denn wenn sie kommen sollen, werden sie kommen, sonst, wenn sie nicht kommen sollen, würden sie nicht kommen. Ich habe keinen Einfluss auf euch. Wenn ihr dann diese Art von geistiger Entschlossenheit haben, seid ihr viel glücklicher. Ihr habt diese Freiheit, ihr seid frei von Zweifeln, ihr seid frei von Ängsten. Lasst es einfach sein, was auch immer sein soll.

Die Hauptsache ist, hygienisch zu sein und nahrhaftes Essen zu sich zu nehmen, aber euren Geist von Befürchtungen, Zweifeln und unnötigen Ängsten zu befreien. Wenn ihr diese Ängste und Befürchtungen nicht habt, befreit euren Geist. Wenn der Geist frei wird, ist er frei von konzeptuellen Gedanken. Wenn ihr keine konzeptuellen Gedanken habt, werdet ihr keine Hindernisse haben. Dies sind die Dinge, die voneinander abhängig sind.

In Guru Padmasanbhavas Lehren gibt es eine Sache, die das Verschwinden von Samsara und Nirvana an ihrem eigenen Ort genannt wird. Was dies bedeutet ist, dass – wenn du kein dualistisches Festhalten hast, wenn du frei von der Vorstellung von Ich und Du bist und wenn der Geist in seiner natürlichen Form ruht, der ganze Geist erleuchteter Wesen und der Geist aller Wesen in der sechs Bereiche der Existenz gleich sind. Es ist der gleiche Baumstamm, nach der Analogie des Baumes, der Stamm ist der gleiche, obwohl es viele Zweige, Zweige und Blätter gibt, die alle auf einer Basis existieren. Die Basis ist der Stamm. Dann ist sowohl Samsara als auch Nirvana, wie auch immer du es nennst, das eine sehr wichtige, dass alle fühlenden Wesen, einschließlich der Erleuchteten, einen reinen Geist haben und dort die Gleichheit liegt.


Von Garchen Rinpoche. Übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2020). Möge es von Nutzen sein!

Verfasst von: Enrico Kosmus | 6. März 2020

Buddha-Natur

Ist meine Meditation korrekt? Wann werde ich jemals Fortschritte machen? Niemals werde ich das Niveau meines spirituellen Meisters erreichen. Zwischen Hoffnung und Zweifel schwankend ist unser Geist niemals in Frieden.

Entsprechend unserer Stimmung werden wir an einem Tag intensiv üben und am nächsten Tag überhaupt nicht. Wir sind an die angenehmen Erfahrungen gebunden, die aus dem Zustand der geistigen Ruhe hervorgehen und wir möchten die Meditation aufgeben, wenn wir den Gedankenfluss nicht verlangsamen können. Das ist nicht der richtige Weg beim Üben.

Was auch immer der Zustand unserer Gedanken sein mag, wir müssen uns Tag für Tag unerschütterlich der regelmäßigen Praxis widmen. Beobachten Sie die Bewegung unserer Gedanken und verfolgen Sie sie zurück zu ihrer Quelle. Wir sollten nicht damit rechnen, sofort in der Lage zu sein, den Fluss unserer Konzentration Tag und Nacht aufrechtzuerhalten.

Wenn wir anfangen, über die Natur des Geistes zu meditieren, ist es vorzuziehen, mehrmals täglich kurze Meditationssitzungen durchzuführen. Mit Ausdauer werden wir die Natur unseres Geistes schrittweise erkennen und diese Erkenntnis wird stabiler. In diesem Stadium haben die Gedanken ihre Kraft verloren, uns zu stören und zu unterwerfen.

Leerheit, die letztendliche Natur es Dharmakaya, dem absoluten Körper, ist kein einfaches Nichts. Er besitzt an sich die Fähigkeit, alle Phänomene zu kennen. Diese Fähigkeit ist der leuchtende oder kognitive Aspekt des Dharmakaya, dessen Ausdruck spontan ist. Der Dharmakaya ist nicht das Produkt von Ursachen und Bedingungen. Er ist die ursprüngliche Natur des Geistes.

Das Erkennen dieser ursprünglichen Natur ähnelt dem Aufgehen der Sonne der Weisheit in der Nacht der Unwissenheit. Die Dunkelheit wird sofort zerstreut. Die Klarheit des Dharmakaya wächst und schwindet nicht wie der Mond. Sie ist wie das unveränderliche Licht, das im Zentrum der Sonne scheint.

Immer wenn sich Wolken zusammenziehen, wird die Natur des Himmels nicht verfälscht und wenn sie sich zerstreuen, wird sie nicht verbessert. Der Himmel wird nicht weniger oder größer. Es ändert sich nicht. So ist es auch mit der Natur des Geistes. Er wird nicht durch das Eintreffen von Gedanken verdorben, noch durch ihr Verschwinden verbessert. Die Natur des Geistes ist Leerheit. Sein Ausdruck ist Klarheit. Diese beiden Aspekte sind im Wesentlichen einfache Bilder, die die verschiedenen Modalitäten des Geistes aufzeigen sollen. Es wäre sinnlos, sich wiederum an den Begriff der Leerheit und dann an den der Klarheit zu binden, als wären sie unabhängige Einheiten. Die letztendliche Natur des Geistes ist jenseits aller Konzepte, aller Definitionen und aller Fragmentierung.

„Ich könnte auf den Wolken laufen,“ sagt ein Kind. Aber wenn es die Wolken erreichen würde, würde es keinen Ort finden, an dem es seinen Fuß hinstellen könnte. Ebenso wenn man Gedanken nicht untersucht, präsentieren sie ein solides Erscheinungsbild. Aber wenn man sie untersucht, gibt es dort nichts. Das nennt man gleichzeitig leer und sichtbar sein. Die Leerheit des Geistes ist weder ein Nichts, noch ein Zustand der Erstarrung, denn sie besitzt von Natur aus eine leuchtende Fähigkeit des Wissens, die Bewusstsein genannt wird. Diese beiden Aspekte, Leerheit und Bewusstsein, können nicht getrennt werden. Sie sind im Wesentlichen eins, wie die Oberfläche des Spiegels und das Bild, das darin reflektiert wird.

Gedanken manifestieren sich in der Leerheit und werden wieder in sie aufgenommen, wie ein Gesicht in einem Spiegel erscheint und verschwindet. Das Gesicht war noch nie im Spiegel und wenn es nicht mehr darin reflektiert wird, hat es nicht wirklich aufgehört zu existieren. Der Spiegel selbst hat sich nie verändert. Bevor wir uns also auf den spirituellen Weg begeben, bleiben wir im sogenannten „unreinen“ Zustand von Samsara, der anscheinend von Unwissenheit beherrscht wird. Wenn wir uns diesem Weg verpflichten, überqueren wir einen Zustand, in dem Unwissenheit und Weisheit vermischt sind. Am Ende, im Moment der Erleuchtung, existiert nur reine Weisheit. Aber während dieser spirituellen Reise hat sich die Natur des Geistes, obwohl es einen Anschein von Transformation gibt, nie geändert. Sie wurde beim Eintritt in den Pfad nicht verfälscht und zum Zeitpunkt der Verwirklichung nicht verbessert.

Die unendlichen und unaussprechlichen Eigenschaften der uranfänglichen Weisheit, „das wahre Nirvana“ sind unserem Geist innewohnend. Es ist nicht notwendig, sie zu erschaffen, um etwas Neues zu erfinden. Spirituelle Verwirklichung dient nur dazu, sie durch Reinigung zu offenbaren, was der Weg ist. Wenn man sie schließlich von einem letztendlichen Standpunkt aus betrachtet, sind diese Eigenschaften selbst nur leeres Sein.

So ist Samsara Leerheit, Nirvana ist Leerheit – und folglich ist einer weder „schlecht“ noch der andere „gut“. Die Person, die die Natur des Geistes erkannt hat, ist von dem Impuls befreit, Samsara abzulehnen und Nirvana zu erlangen. Sie ist wie ein kleines Kind, das die Welt mit unschuldiger Einfachheit betrachtet, ohne Konzepte von Schönheit oder Hässlichkeit, Gut oder Böse. Sie ist nicht länger das Opfer widersprüchlicher Tendenzen, die Quelle von Wünschen oder Abneigungen.

Es hat keinen Zweck, sich über die Störungen des täglichen Lebens Sorgen zu machen, wie ein anderes Kind, das sich über den Bau einer Sandburg freut und weint, wenn sie zusammenbricht. Sehen Sie, wie kindliche Wesen in Schwierigkeiten geraten, wie ein Schmetterling, der in die Flamme einer Lampe stürzt, um sich anzueignen, was sie begehren und um loszuwerden, was sie hassen. Es ist besser, die Last niederzulegen, die all diese imaginären Anhaftungen auf sich ziehen.

Der Zustand Buddhas enthält an sich fünf „Körper“ oder Aspekte der Buddhaschaft: den manifestierten Körper [Nirmanakaya], den Körper des vollkommenen Genusses [Sambhogakaya], den absoluten Körper [Dharmakaya], den essentiellen Körper [Svabhavikakaya] und den unveränderlichen Diamantkörper [Vajrakaya]. Diese sind nicht außerhalb von uns zu suchen. Sie sind untrennbar mit unserem Sein, mit unserem Verstand verbunden. Sobald wir diese Präsenz erkannt haben, ist die Verwirrung beendet. Wir müssen nicht weiter draußen nach Erleuchtung suchen. Der Navigator, der auf einer Insel landet, die gänzlich aus feinem Gold besteht, wird kein einziges Nugget finden, egal wie intensiv er sucht. Wir müssen verstehen, dass alle Eigenschaften Buddhas immer in unserem Wesen vorhanden waren.

Von Dilgo Khyentse. Übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2020). Möge es von Nutzen sein!

Verfasst von: Enrico Kosmus | 28. Februar 2020

Wohin nach dem Tod?

Das Sutra „Fragen zu Tod und Übergang“

Vor allen Buddhas und Bodhisattvas verbeuge ich mich respektvoll!

Einst habe ich gehört. Da der Erhabene erkannte, dass es an der Zeit war, alle verschiedenen Haushälter der großen Stadt Kapilavastu auszubilden, ging mit einem Gefolge von fünfhundert dorthin, um sie in ihnen Vertrauen zu erzeugen.

Zu dieser Zeit war ein Mann in der Blüte seines Lebens namens Shakya Nandaja gestorben, der von all seinen Verwandten geschätzt und von allen gelobt wurde. Vor seinem Körper hatten seine Kinder, seine Frau, seine Verwandten und seine Angehörigen seine Pferde, Elefanten, Kleidung und eine Vielzahl an Schmuck, Gold und Silber, Perlen, Kristalle und andere Juwelen sowie eine Vielfalt von köstlichem und süßem Essen und Trinken. Sie brachten dies wehklagend dar: „Wir geben diese dem Nandaja!“

Dies veranlasste König Shuddhodana, den Erhabenen zu fragen, welchen Nutzen und Nutzen sich daraus ergeben würde, wenn dem Verstorbenen auf diese Weise Opfergaben, Essen und Ehren gemäß den Formeln der Brahmanen dargebracht würden. Er näherte sich dem Gesegneten, warf sich nieder und fragte: „Erhabene, erlaubt Ihr mir, einige Fragen zu stellen, wie es ist, wenn Lebewesen sterben?“

Der Gesegnete antwortete: „Oh großer König, frag, was du willst. Es wird zur Zufriedenheit des großen Königs erklärt.“

Die Fragen des Königs Shuddodana

Der große König Shuddhodana fragte dann den Erhabenen: „Hinsichtlich der Wiedergeburten von Wesen, die von dieser Welt zur nächsten übergehen, werden Götter als Götter wiedergeboren? Ebenso werden Menschen, Tiere, hungrige Geister und Höllenwesen konsequent als ihre eigene Art wiedergeboren, als Menschen, Tiere, hungrige Geister und Höllenwesen? Oder ist es so, Gesegneter, dass Götter, wenn sie aus diesem Leben verschwinden, als Menschen und andere Arten von Wesen wiedergeboren werden? Werden Menschen, Tiere, hungrige Geister und Höllenwesen ebenso wie andere Arten von Wesen wie Götter usw. wiedergeboren?

„Oder, Gesegneter, wenn sie aus diesem Leben verschwinden, existieren Lebewesen überhaupt nicht mehr, werden wie die Asche eines ausgestorbenen Feuers und nehmen überhaupt keine Wiedergeburt an?

„Gesegneter, ist es wirklich so, wie es die Weltlichen sagen, dass es ist? Leben alle Lebewesen nach ihrem Tod weiter und freundlich mit ihren Verwandten in einer anfangslosen Linie, einschließlich Vätern, Großvätern, Urgroßvätern und mehr, ohne in einem zukünftigen Leben wiedergeboren zu werden, sondern so zu leben, wie sie es in diesem Leben tun?

„Gesegneter, werden diejenigen, die in diesem Leben reich und stolz sind, auch im Jenseits reich und stolz sein, und werden diejenigen, die in diesem Leben arm und gering sind, im nächsten arm und niedrig sein? Oder wechseln die Leute einfach zwischen den beiden hin und her?

„Gesegneter, ist es wirklich so, wie es die Welt sagt? Diejenigen, die in diesem Leben Pferde und Elefanten reiten, feine Kleidung und Ornamente tragen, essen und trinken, fahren sie in ihrem zukünftigen Leben fort, um auf die gleiche Weise zu reiten, sich anzuziehen und zu essen?

„Gesegneter, ist es wirklich so, wie es die Welt sagt? Wenn ihre Eltern, Geschwister und Cousins, Kinder usw. jemandem, der von dieser Welt gestorben ist, kleine Portionen Essen oder Trinken geben oder widmen, kann der Verstorbene dann für viele Äonen unerschöpflich essen und trinken?

„Gesegneter, ist es wirklich so, wie es die Welt sagt? Wenn Lebewesen von dieser Welt weitergehen, erzählen sie später nach dem Tod ihren Eltern, Geschwistern, Kindern usw. die gleichen Dinge wie Geschichten usw., die sie ihnen vor ihrem Tod erzählt hatten? Und weisen sie später dieselben physischen Merkmale auf wie vor dem Tod? Werden sie dazu gesehen und gehört?“

Die Antworten des Buddha

Nach diesen Fragen antwortete der Erhabene dem König Shuddhodana: „Oh großer König, in Bezug auf deine Frage, ob Götter als Götter wiedergeboren werden usw., lautet die Antwort ‚Nein‘. Angenommen, als Götter starben, wurden sie nur als Götter wiedergeboren und nicht als andere Arten von Wesen, und das gleiche für Menschen usw. Oh großer König, anfangs kommen Menschen von Göttern, und die drei niederen Bereiche stammen aus dem Engagement in untugendhaften Handlungen der Menschen. Daher werden jene Götter usw., die sterben, in verschiedenen anderen Arten von Wiedergeburten wiedergeboren.

„Oh großer König, nimm außerdem an, dass die Antwort auf deine Frage ‚Ja‘ wäre. Dann wäre es logisch, dass die Mengen der sechs Arten von Wesen immer die gleichen wären wie jetzt. Beachte jedoch, wie die drei niederen Bereiche aufgrund des überwiegenden Anteils der Menschen an der Nicht-Tugend zahlreicher neu bevölkert werden! Außerdem, oh großer König, wenn die Arhats von heute aus den Reihen der Menschen stammen, kann es nicht richtig sein, dass Wesen konsequent in ihren eigenen Typen wiedergeboren werden. Darüber hinaus wäre es für niemanden möglich, die Frucht eines Arhat zu erhalten. Deshalb, oh großer König, werden Wesen durch tugendhafte und untugendhafte Handlungen als verschiedene Arten wiedergeboren, wie die im Himmel und die in den niederen Bereichen.

„Oh großer König, in Bezug auf deine Frage, ob sterbende Götter als andere Arten von Wesen wie Menschen und dergleichen wiedergeboren werden, lautet die Antwort ‚Ja‘.

„Oh großer König, in Bezug auf deine Frage, ob Lebewesen sterben und überhaupt nicht mehr existieren, wie die Asche eines ausgestorbenen Feuers, und ob die Wiedergeburt überhaupt nicht existiert, lautet die Antwort ‚Nein‘. So wie wenn du einen Samen hast, wird eine Frucht hervorkommen, so entsteht aus dem Samen dieses Lebens die Frucht des nächsten Lebens. Oh großer König, so wie die Sonne aufgeht, langsam untergeht, verdeckt wird und am nächsten Morgen wieder aufgeht, so geht auch einer von diesem Leben weg und wird wiedergeboren. Oh großer König, Lebewesen würden ausgestorbene Arten werden, wenn sie ohne spätere Wiedergeburt sterben würden. Oh großer König, wenn wir das Gras und die Bäume auch nach draußen bringen, werden diejenigen, die verwelkt sind, durch den Wechsel der Jahreszeiten wieder wachsen. Ebenso werden Lebewesen wiedergeboren und sterben durch Handlungen und bedrängende Emotionen, die wie der Wechsel der Jahreszeiten sind. Also, oh großer König, wisse, dass es zukünftige Leben gibt.

„Oh großer König, du hast gefragt, ob es so ist, wie es die Weltlichen sagen. Sie haben gefragt, ob alle Lebewesen nach ihrem Tod weiterleben, mit ihren Verwandten in einer anfangslosen Linie freundlich sind, einschließlich Eltern, Großeltern, Urgroßeltern usw., und nicht in einem zukünftigen Leben wiedergeboren werden, sondern genauso leben wie in diesem Leben. Oh großer König, wenn in diesem Leben ein Elternteil oder ein Kind und dergleichen sich sehen, ist es verkörpert, einen anderen zu sehen, nicht einen Geist, der einen anderen sieht. Wenn in diesem Leben der Körper zugrunde geht und weg ist, wie würde dann im Jenseits ein Geist einen anderen sehen und sich mit ihm anfreunden? Kinder, Neffen und Nichten, die am Leben sind und körperliche Formen haben, können ihre verstorbenen Eltern, Großeltern und Urgroßeltern nicht einmal sehen. Wie würden körperlose Verstorbene dann ihre formlosen Eltern, Großeltern und Urgroßeltern sehen und sich mit ihnen anfreunden?

„Außerdem, oh großer König, erscheinen in diesem Leben, wenn die vielen Eltern, Kinder und anderen Verwandten zusammenkommen, selbst dann nur ihre jeweiligen physischen Formen. Sie können nicht einmal ihre eigenen Gedanken sehen. Wie können Kinder und andere Verwandte jemals die Gedanken des anderen sehen? Wie würden sie sie nach dem Tod sehen? Wie würden sie in einem Leben nach dem Tod zuerst die Kinder, Verwandten, Großeltern und Urgroßeltern sehen und sich dann mit ihnen anfreunden?

„Oh großer König, nehmen wir an, dass ein Vorfahr, der zu irgendeinem Zeitpunkt in anfangsloser Zeit niemanden vor sich hatte, und seine gegenwärtig existierenden Nachkommen sich in einem zukünftigen Leben anfreunden sollten. Gegenwärtig gibt es viele verschiedene Clans, Kasten, Fraktionen und Parteien, von denen einige zu Feinden voneinander geworden sind und deren Wohnorte, Mitglieder von Clan und Kaste, Sprache und Kleidungsstil weder gehört noch gesehen werden. Angenommen, auch sie stammen von demselben ursprünglichen Vorfahren. Wie würdest du beschreiben, welche Kinder und Verwandten sich mit anwesenden Kindern, Verwandten, Großvätern usw. anfreunden oder nicht? Die Nachkommen dieses ersten Vorfahren bis einschließlich der gegenwärtig existierenden Verwandten und Kinder wären in ihren jeweiligen Neigungen [und Gegensätzen] zueinander gleich, genau wie die gegenwärtig existierenden Kinder und Verwandten. Wenn ja, wer freundet sich mit wem an und wer freundet sich mit wem nicht an?

„Menschen, die jetzt alle leben, erfassen ihre eigenen Fraktionen und Parteien und sagen: ‚So und so ist unser Vorfahr.‘ Und sie bestimmen die Fraktionen und Parteien und sagen: ‚Wir sind Kinder desselben Vaters wie so und so‘. Nehmen wir also auch an, dass sie jetzt alle die Abstammungslinie aller Väter, Großväter, Urgroßväter und Ururgroßväter bis hinunter zum ersten Vorfahren – das heißt der Abstammungslinie – als ‚unsere Vorfahren‘ verstanden haben von all jenen, die sich jeweils als ‚Vorfahren‘ wahrnehmen. Und nehmen wir an, nach dem, was die Welt sagt, haben diese Vorfahren nach ihrem Tod aus dieser Welt keine Wiedergeburt erlebt, sondern sich mit Kindern und Verwandten in einem Leben nach dem Tod angefreundet. Dann müssten sie sich als eine einheitliche Fraktion mit den gegenwärtig verschiedenen Clans, Kasten und Fraktionen sowie all jenen Menschen anfreunden, die ebenfalls Feinde geworden sind.

„Oh großer König, in diesem Leben sehen sich die Menschen zwar als verkörperte Wesen, aber wenn sie im Dunkeln oder verborgen sind, sehen sie sich nicht. Wie könnten verstorbene Wesen dann, wenn sie keine Körper haben, sehen und sich so anfreunden? Oh großer König, wenn verkörperte Lebewesen, die jetzt leben, ihre Körper nicht einmal für Menschen in einem anderen Land oder an verschiedenen Orten sichtbar machen können, die sie nicht sehen, wie könnten sie dann jemals ihre Körper nach dem Tod sichtbar machen? Oh großer König, du solltest nicht auf weltliche Individuen hören, die Ruhm und Gewinn suchen und so andere mit den Geschichten täuschen, die sie erzählen.

„Oh großer König, du hast gefragt, ob diejenigen, die in diesem Leben reich und stolz sind, auch im Jenseits reich und stolz sind, ob die Armen und Geringen in diesem Leben im nächsten arm und niedrig sind oder ob die Menschen zwischen diesen beiden wechseln. Oh großer König, nimm einfach Lebewesen in diesem Leben, die noch nicht gestorben sind. Einige sind vom Moment der Geburt an reich und stolz, aber dann arm und gering ab dem Alter von fünfzig oder sechzig Jahren bis ins hohe Alter. Andere sind von Geburt an und während ihrer gesamten Jugend arm und gering, aber vom Alter von fünfzig oder sechzig bis zu ihrem Alter sind sie reich und stolz. Wenn dem so ist, dann ist es umso offensichtlicher, dass der Reichtum und die Armut der Menschen unbeständig sind, wenn sie tot sind! Oh großer König, um eine Analogie zu verwenden: In dieser Welt wachsen Gras, Bäume und andere Pflanzen, wenn Bedingungen wie Wärme und Feuchtigkeit vorhanden sind, aber wenn es kalt und trocken ist, verdorren sie. Ebenso wird man aufgrund von Bedingungen wie Großzügigkeit reich und stolz, aber arm und niedrig vor Diebstahl und Geiz.

„Oh großer König, manche Menschen sind von Leben zu Leben reich und stolz, weil sie immer großzügig waren. Andere sind in einigen Leben oder zu Beginn oder am Ende bestimmter Leben arm und gering, weil sie parteiisch waren oder es bereut haben, etwas gegeben zu haben. Einige sind arm und gering, weil sie immer gestohlen haben oder geizig waren. Wieder andere sind in einigen Leben oder am Anfang oder Ende bestimmter Leben reich und stolz, weil sie ihren Diebstahl und ihren Geiz bereuen. Oh großer König, arm und niedrig zu sein, kommt nicht durch Großzügigkeit zustande. Wohlhabend und stolz zu sein, kommt nicht durch Geiz zustande. Man wechselt nicht einfach [willkürlich] zwischen Reichtum und Armut von einem Leben zum nächsten.

„Oh großer König, du hast gefragt, ob das, was die Welt sagt, wirklich wahr ist. Du hast gefragt, ob diejenigen, die in diesem Leben auf Pferden und Elefanten usw. reiten, feine Kleidung und Ornamente tragen und essen und trinken, nach ihrem Tod in zukünftigen Leben weiterfahren, um auf die gleiche Weise zu reiten, sich anzuziehen, zu essen und zu trinken. Oh großer König, wenn Menschen sterben, werden sie im Himmel oder in den unteren Bereichen wiedergeboren, je nachdem, wie sie tugendhafte oder nicht tugendhafte Handlungen praktiziert hatten. Oh großer König, es ist nicht so, wie es die Welt sagt.

„Was ist mit einer Erscheinung des Kleidungsstils eines Verstorbenen? Im himmlischen Bereich existiert eine unergründliche, unvorstellbare, grenzenlose Welt der Gandharvas[1]. Ein Typ dort heißt Gandharva, der den Köpfen derer nachjagt, die am Rande des Todes stehen. Auf der Suche nach dem Essen, das Gandharvas essen, erzeugen sie eine Illusion des Körpers, der Kleidung, der Ornamente und des Kleidungsstils von jemandem, der zuvor gelebt hat. Sie erzeugen und zeigen so Illusionen des Kleidungsstils und der Sprache eines Verstorbenen. Aber hier ist noch mehr, oh großer König. Nicht nur Gandharvas, sondern auch andere Geister wie Yakshas, Pisacas und Bhutas versuchen, den Vater, die Söhne, die Verwandten usw. des Verstorbenen auszutricksen. So nutzen diese Dämonen ihre weltlichen magischen Kräfte, um die charakteristischen Zeichen, die letzte Ruhestätte und die Geschichte des verstorbenen Individuums zu kennen und dann nutzen sie ihren dämonischen Einfluss, damit Eltern und andere dieses Individuum sehen und davon träumen.

„Außerdem, oh großer König, bedenke Folgendes. Es liegt auch an der Reifung gewohnheitsmäßiger Tendenzen, die sich aus langjähriger Assoziation ergeben, dass man Kinder und Verwandte sieht, und dass sie in Träumen erscheinen. Nehmen wir zum Beispiel an, eine Person träumte von ihren eigenen, derzeit nicht verstorbenen Eltern, Verwandten, Dienern oder anderen, die sich mit ihnen anfreunden könnten, und träumte auch von ihren Freuden, die aus verschiedenen Genüssen herrühren, oder von ihren Freuden und Schmerzen, die sich aus der Auseinandersetzung mit Feinden oder Feinden ergeben Diebe. Wenn die Eltern, Verwandten und Diener, von denen sie geträumt haben oder andere, die in ihrem Traum auftauchen, tatsächlich die fraglichen Gefühle haben würden, so wie diese Person es geträumt hat, dann wäre das, von dem sie geträumt haben, real gewesen. Aber wie könnten die Eltern, Verwandten und Diener, von denen sie geträumt haben oder andere, die in ihrem Traum auftauchen, jemals für real gehalten werden? Oh großer König, selbst unter lebenden Menschen wird das, wovon eine Person träumt, niemals von einer anderen gefühlt. Wie könnte dann das, was von einem Verstorbenen geträumt wird, jemals dieser Verstorbene sein? Es geht um die Reifung gewohnheitsmäßiger Tendenzen.

„Oh großer König, es gibt noch eine weitere Analogie dafür, dass es sich um gewohnheitsmäßige Tendenzen handelt. Angenommen, eine Person hat die Burgen, Häuser und Städte verlassen, in denen sie sich in einem früheren Teil ihres Lebens befunden hatte, und im späteren Teil ihres Lebens, als sie anderswo lebte, wurde die Stadt, die sie zuvor kannte, zerstört. Diese Person träumt von der Form und Größe ihres Hauses, wie es war, als es weder zerstört noch verstreut wurde, nicht anders als zuvor. Wenn die Stadt und das Haus geistige Naturen hätten, dann könnte ihnen die geistige Natur dieses Hauses tatsächlich erschienen sein. Aber da ihr Haus und ihre Stadt Erde und Stein sind, warum sollte das, wovon diese Person träumte, nicht eine Reifung ihrer Gewohnheitstendenzen sein? Ebenso ist das, was die charakteristischen Zeichen eines inzwischen verstorbenen Menschen aufweist, mit dem unzerstörten Haus seiner Träume vergleichbar. Und wenn auch der Verstand des Verstorbenen bereits gemäß seinen früheren Handlungen wiedergeboren worden wäre, könnten sie dann tatsächlich irgendjemandem erscheinen? Wir schließen daraus, oh großer König, dass die Menschen durch die Reifung gewohnheitsmäßiger Tendenzen von unverwechselbaren Zeichen und Kleidungsstilen verstorbener Individuen sehen und träumen. Ebenso sind die Erscheinungen und Vorkommen in Träumen von Verstorbenen, die Schwerter und andere Waffen halten, Kleidung und andere Ornamente tragen und auf ihren Pferden und Elefanten reiten usw., nur Erscheinungen aufgrund gewohnheitsmäßiger Tendenzen. Sie sollten sie nach dem Vorbild der Analogie des Hauses verstehen.

„Oh großer König, du hast gefragt, ob es so ist, wie es die Weltlichen sagen. Du hast gefragt, ob diejenigen, die aus dieser Welt dahingegangen sind, für viele Zeitalter unerschöpflich die kleinen Portionen von Essen und Trinken essen und trinken können, die ihnen von ihren Eltern, Geschwistern und Cousins, Kindern und anderen Verwandten gegeben und gewidmet wurden. Oh großer König, überall, sei es auf den vier Kontinenten, im 1.000-fachen Universum, im 2.000-fachen Universum, den 3.000-fachen Universen oder in den grenzenlosen, unergründlichen, unvorstellbaren Weltsystemen, hast du jemals ein Lebewesen gesehen, das eine kleine Portion Essen und Trinken konsumiert die ganze Zeit und über viele Äonen? Hast du jemals von solch einem fühlenden Wesen gehört? Oh großer König, obwohl der Weltenherrscherkönig ein Juwel hat, das Wünsche erfüllt und alles gibt, was er will, entstand es aufgrund unermesslicher Verdienstsammlungen, die früher über zahlreiche Zeitalter gesammelt wurden – es fiel nicht vom Himmel oder tauchte versehentlich auf. Ist es dann vernünftig, dass diese kleine Portion Essen und Trinken bis zum Ende des Zeitalters nicht ausgegeben wird?

„Oh großer König, nimm an, dass einige lebende Eltern, Kinder, Geschwister und Cousins, die eine gegenseitige Beziehung haben und sich gegenseitig nutzen wollen, noch nicht gestorben sind und immer noch körperlich vorhanden sind. Und nehmen wir an, einer von ihnen ist in ein anderes Land gegangen. Obwohl Eltern, Kinder, Geschwister oder Cousins ​​beschließen könnten, dieser Person viel zu essen und zu trinken, würde der Person, die in das andere Land gegangen war, auch in ihren Träumen nichts davon erscheinen – geschweige denn Essen und Trinken in der Realität. Warum also überhaupt Essen und Trinken erwähnen, das Menschen gewidmet ist, die gestorben sind und keinen Körper haben? O großer König, wie würden jene Menschen, deren Geist sich nach dem Tod von ihrem Körper getrennt hat, ihren immateriellen und formlosen Geist nutzen, um die wirklichen Lebensmittel und Getränke in Besitz zu nehmen, die ihnen von ihren Kindern, Geschwistern und dergleichen zur Verfügung gestellt wurden? Warum sollte das ein Problem sein? Die Antwort ist, dass Essen und Kauen von der Funktionsweise von Körperteilen abhängen. Sind in diesem Fall die Funktionen der Körperteile im Geist vorhanden?“

Der große König fragte dann: „Gesegneter, wenn das der Fall ist, ist es dann nutzlos, Verstorbenen das Essen, Trinken, Reittiere, Kleidung und Ornamente anzubieten, die für sie in der heutigen Welt von Vorteil waren?“

Der Gesegnete antwortete: „Oh großer König, nimm den Fall, dass ein Verstorbener in einem von verschiedenen Seinszuständen wiedergeboren wird, weil die Handlungen, die er getan hat, reifen. Und nehmen wir an, die Menschen helfen dieser Person, indem sie ihm alle möglichen tugendhaften Handlungen widmen, die eine Ansammlung von Verdiensten ohne Untugendhaftigkeit darstellen. In diesem Fall wird die Person in höheren Bereichen wiedergeboren oder erlangt Befreiung. Auf der anderen Seite, wenn jemand bereits eine Wiedergeburt erlebt hat, dann, wenn man ihm durch [die Hingabe] einer tugendhaften Handlung hilft, die Verdienst darstellt, die dem bereits wiedergeborenen Menschen hilft, Wohlstand zu erlangen, gute Ernten zu haben, immer mehr von Freuden, die er wünscht, sowie Ehre und Respekt von all seinen anderen Mitmenschen. Es ist jedoch nicht so, dass der Verstorbene in der „Welt des Todes“ bleibt, ohne wiedergeboren zu werden und Essen und Trinken, Reittiere, Kleidung und Ornamente anzunehmen.

„Oh großer König, nehmen wir an, die Leute sagen, dass Dinge, die von den Weltlichen gesehen und von Eltern und anderen geträumt werden, dem Verstorbenen gewidmet sind und dass folglich der Tote mit dem Essen und Trinken zufrieden ist, auf den Reittieren reitet und die Kleidung und den Schmuck trägt. Während dies so zu sein scheint, gibt es Dämonen und Gandharvas, denen der Geist derer zum Opfer fällt, die dem Tode nahe sind und die solche Erscheinungen auf diese Weise manifestieren und sagen, dass sie mit dem Essen und den Getränken unzufrieden sind, keine Reittiere haben und keine Kleidung und Ornamente tragen.

„Oh großer König, die Weltlichen sagen Folgendes. Welche Worte Lebewesen sagen und welche Geschichten sie erzählen und welche physischen Merkmale sie ihren Eltern, Geschwistern usw. zeigen, wenn sie kurz vor dem Tod stehen, später nach dem Tod erzählen ihren Eltern, Geschwistern und Kindern die gleichen Geschichten usw., die sie vor ihrem Tod erzählt hatten, und sie werden ihnen später dieselben körperlichen Merkmale zeigen wie früher vor ihrem Tod – solche Visionen und Darstellungen existieren angeblich. Der große König hat gefragt, ob das, was die Welt sagt, wahr ist oder nicht.

„Oh großer König, nimm den Fall der Rede. Die Rede hängt vom Stimmapparat einer verkörperten Person ab. Wenn also der Körper des Toten in dieser Welt zurückgelassen wird, wie könnte dann sein unkörperlicher Geist jemals sprechen? Wenn wir nun sagen, dass eine tote Person einen Körper hat, meinen wir, dass sie wiedergeboren wurde, wofür Eltern benötigt wurden. Es gibt also auch keine ‚Welt des Todes‘.

„Oh großer König, was die weltlichen Eigenschaften und Unterscheidungsmerkmale der Lebenden nennen, sind Dinge, die von einer Art Gandharva hergestellt wurden, der Druchdringer genannt wird. Die sogenannten Vicana-Arten von Gandharvas, die gesprächigen Arten von Yakshas und die neugierigen Bar-Hi-Ni-Ta-Arten von Bhutas durchdringen den Geist aller Sterbenden, genau wie ein starker Wind, der sofort über die weiten Ebenen und Gewässer weht. Sie beschwören solche Dinge herauf. Und dann, um das Weltliche auszutricksen, erzählen diese Dämonen Geschichten auf die gleiche Weise, wie es die Verstorbenen früher getan haben, und zeigen ihre charakteristischen Kleidungsstile.“

Zweifel der Versammlung und Beweise der Allwissenheit

Zu dieser Zeit war Devadatta anwesend und fragte ihn, ohne zu glauben, was der Erhabene gesagt hatte: „Gautama, Ihr habt erklärt, welche charakteristischen Zeichen es im Leben nach dem Tod gibt oder nicht. Von wem habt Ihr zum ersten Mal davon gehört, Gautama? Wann habt Ihr von ihnen erfahren? Wer hat zusammen mit Euch davon gehört und gewusst?“

Der Gesegnete antwortete: „Devadatta, ich habe unzählige Zeitalter lang unzählige Arten von Entsagung praktiziert, wie zum Beispiel meinen Körper zu opfern. Ich reinigte alle Hindernisse, sammelte vollkommen eine große Ansammlung von Verdiensten an und erlangte so allwissende Weisheit. Es gibt nichts, was ich nicht über eine vor mir liegende erkennbare Angelegenheit in der Vergangenheit oder in den unbegrenzten zehn Richtungen in der Gegenwart oder über alle erkennbaren Angelegenheiten, die in Zukunft auftreten werden, weiß.

„So wie die Sonne hier in Jambudvipa nicht allmählich oder schrittweise über die Dinge scheint, sondern auf einmal klar scheint, weiß ich auch in einem Augenblick alles, was gewusst sein kann. Und so heißt es, dass ich die erhabene Weisheit besitze, die alle Aspekte kennt.“

Devadatta glaubte auch nicht an solche Aussagen. Um zu testen, ob der Erhabene tatsächlich Allwissenheit besaß, schnitt er Proben einer Vielzahl verschiedener Holzarten, d.h. aller Baumarten hier auf Jambudvipa, einschließlich Sandelholz, Feigenbäumen mit Wellenblättern, Katechu usw. Er verbrannte sie und machte kleine Taschen für die Asche von jedem. Um sich nicht zu irren, aus welcher Holzart jeder Aschebeutel stammte, beschriftete er jeden Aschebeutel mit dem entsprechenden Namen. Dann ging er zum Erhabenen und fragte: „Erhabene, wenn Ihr allwissende Weisheit besitzt, welcher Aschesack gehört dann zu welchem ​​Baum?“ Und er zeigte ihm die kleinen Aschesäcke nacheinander. Für jeden kleinen Beutel erklärte der Erhabene unmissverständlich, von welchem ​​Baum die Asche gekommen war, und sagte: „Dieser ist Sandelholzasche. Dieser ist Feigenbaumasche aus gewelltem Blatt. Dieser ist Katechu-Asche“ und so weiter. Devadatta kam daher zu der Überzeugung, dass der Erhabene wirklich allwissende Weisheit hatte. Da er glaubte, dass die Aussagen des Erhabenen zum Tod alle wahr waren, lobte er ihn mit folgenden Worten:

„Der Gesegnete ist allwissend. Was er über den Tod gesagt hat, muss wahr sein. Ohne sie vorher zu sehen oder von ihnen zu hören, er erkennt diese verschiedenen Arten von Holzasche.“

Er lobte ihn so und ihm fehlten die Worte.

Zu dieser Zeit war auch der Shakya Mahanaman anwesend. Er glaubte nicht, was der Erhabene über den Tod gesagt hatte und fragte: „Gesegneter, habt Ihr direkt wahrgenommen, was Ihr über den Tod von Wesen erklärt habt, oder habt Ihr es von jemand anderem gehört?“

Der Gesegnete antwortete: „Mahanaman, es gibt nichts auf der Welt, was mein Buddha-Auge nicht sieht. Wenn eine frische Stachelbeere in die Handfläche gelegt wird, fallen alle Merkmale der Hand auf. Ebenso gibt es in den drei Zeiten, die ich nicht sehe, überhaupt nichts Erkennbares. Ich stütze mich nicht auf Hörensagen.“

Um zu testen, ob der Buddha wirklich allwissend war oder nicht, ging Shakya Mahanaman dann in die große Stadt Kapilavastu. Aus jedem Haushalt nahm er einen kleinen Sack Reis, und damit er sich nicht täuschte, wessen Reis wem gehörte, schrieb er den Namen jedes Shakya auf, aus dem er sie nahm, und steckte diese Namen in die kleinen Säcke. Als die Reissäcke eine volle Ladung für einen Elefanten wurden, ging er zu dem Erhabenen und fragte ihn: „Gesegneter, wenn Euer Buddha-Auge alles sieht, dann erkennt bitte, ohne sie zu öffnen, welche kleinen Säcke Reis welchem Shakya gehören.“ Und er stellte die Elefantenladung der kleinen Säcke vor den Buddha.

Der Erhabene hielt nacheinander jeden kleinen Sack hoch und sagte: „Dieser gehört zu Shakya Nandaka, dieser gehört zu Shakya Kaya, dieser gehört zu Shakya Begierde“ usw., wobei er jeden Sack Reis und den entsprechenden Shakya zuwieß, so unmissverständlich Schritt für Schritt die Namen angab, bis sie fertig waren. Damit waren Shakya Mahanaman und die anderen alle davon überzeugt, dass das Buddha-Auge des Erhabenen alle Dinge sah. Sie hielten die Erklärung des Erhabenen über den Tod für richtig und priesen ihn wie folgt:

„Mit seinem Buddha-Auge sieht er alles. Im Gegensatz zum Weltlichen lügt er nicht. Er kennt die kleinen Reissäcke unmissverständlich von allen in Kapilavastu. Die Welt lügt über den Tod von Wesen und wie sie im Jenseits erscheinen. Der Gesegnete hat wirklich gesprochen. Lob und Verehrung Euch, der alles sieht.“

Sie waren sprachlos, nachdem sie solche Lobpreisungen ausgesprochen hatten und schwiegen daher.

Der Vater, der große König, sprach dann. „Gesegneter, es gibt Lebewesen, die Untugendhaftes begangen haben, wie zum Beispiel die Handlungen, die sofortige Vergeltung bringen, aufgrund derer sie die unerträgliche Reifung solcher Handlungen erfahren. Bitte erklärt, was sie tun sollten, um glücklich zu werden.“

Der Gesegnete antwortete: „Oh großer König, jene Lebewesen, die unheilsame Handlungen begangen haben, wie jene Handlungen, die sofortige Vergeltung bringen, werden rein, wenn sie aufrichtig an die Reifung der Handlungen glauben und sie tief bekennen. Wenn sie im Tod die negativen Handlungen bereuen, die sie zuvor begangen haben, huldigen und bei allen Buddhas und Bodhisattvas Zuflucht suchen, werden ihre Negativitäten rein. Solche Wesen werden auch in hohen Bereichen wiedergeboren. Denke nicht, dass es kein zukünftiges Leben gibt. Noch solltest du denken, dass die Wiedergeburt von Gott willkürlich oder durch bloße Laune und dergleichen verursacht wird. Habe keine Bindung an weltliches Glück oder die zyklische Existenz.

„Oh großer König, wenn du von dieser Welt zur nächsten übergehst und wiedergeboren wirst, ist es nicht etwas Dauerhaftes, das auf diese Weise wandert, noch etwas, das ausgelöscht, gestoppt und daher nicht existent ist. Es ist weder unverursacht, noch von etwas ohne Grund entstanden oder von einem äußerlichen Handelnden gemacht. Verstehe, dass es durch eine Ansammlung von Ursachen und Bedingungen hervorgerufen wird, d.h. durch Handlungen und bedrückende Emotionen.“

Der Große König fragte dann: „Gesegneter, ob der Übergang und die Wiedergeburt von Lebewesen nicht die Wiedergeburt von etwas Dauerhaftem, noch von etwas Ausgelöschtem, noch ohne Grund oder von einem äußeren Handelnden gemacht ist, und wenn darüber hinaus die begründete Tatsache der Wiedergeburt in der Welt danach schwer zu verstehen ist. Gibt es irgendwelche Analogien dafür?“

Die acht Entsprechungen

Der Gesegnete antwortete: „Oh großer König, es gibt acht Entsprechungen für die Wiedergeburt: (1) die Analogie vom Schüler, der das lernt, was der Lehrer rezitiert; (2) eine Lampe, die von einer anderen Lampenflamme angezündet wird; (3) eine Reflexion, die aufgrund eines Spiegels auftritt; (4) eines Eindrucks und eines Bildes, das von einem Stempel kommt; (5) eines Feuers, das von einem Brennglas kommt; (6) eines Sprosses, der aus einem Samen stammt; (7) der Speichelproduktion, wenn jemand das Wort sagt ‚sauer‘; und (8) der Klang eines Echos. Oh großer König, in diesen acht Analogien zeigt die Tatsache, dass frühere Dinge zu späteren führen, dass nichts Dauerhaftes wandert. Die Tatsache, dass spätere Dinge aus früheren hervorgehen, zeigt, dass Übergang und Wiedergeburt nicht ohne Grund stattfinden. und dass sie nicht von etwas Gelöschtem und Gestopptem sind.

„Außerdem, oh großer König, sind alle diese Entsprechungen Dinge, die entstehen, wenn drei Bedingungen zusammenkommen. Wenn es Lehrer, Schüler und Sinnesfähigkeiten gibt, haben wir Rezitation und Sprachenlernen. Wenn es Butter, Dochte und Gefäße gibt, haben wir Lampen. Wenn es helle Himmel, Gesichter und Spiegel gibt, haben wir Spiegelungen. Wenn es Siegel, Lehmklumpen und menschliche Handarbeit gibt, haben wir Eindrücke und Bilder von Stempeln. Wenn es Kristalle, Sonnenlicht, Gras und Holz gibt, bekommen wir Feuer. Wenn es Samen, Erde und Feuchtigkeit gibt, bekommen wir Sprossen. Wenn es Salz gibt, eine frühere Erfahrung mit dem Trinken von Salzwasser, und wenn das Wort ‚sauer‘ ausgesprochen wird, beginnt bei den Menschen der Speichelfluss. Wenn jemand spricht, wo kein anderes lautes Geräusch zu hören ist und wo sich in der Nähe ein Berg befindet, tritt ein Echo auf. Dies sind alles Entsprechungen, die zeigen, wie die Wiedergeburten von Lebewesen nicht von äußeren Handelnden gemacht werden, sondern durch die ursächlichen Bedingungen von Handlungen und bedrängenden Emotionen erzeugt werden.

„Außerdem, oh großer König, veranschaulicht der Lehrer dieses Leben, der Schüler veranschaulicht zukünftige Leben, Rezitation zeigt, wie Bewusstsein die Kluft zwischen Leben überbrückt. Die frühere Lampenflamme veranschaulicht dieses gegenwärtige Leben. Die spätere Lampenflamme zeigt zukünftige Leben. Obwohl die spätere Lampenflamme aus der früheren Lampenflamme hervorgegangen ist, zeigt die Tatsache, dass die eine vor der anderen existierte, wie nichts Dauerhaftes wandert. Dass das spätere aus dem früheren hervorgegangen ist, zeigt, wie Dinge nicht ohne Ursachen geschehen. Der Spiegel zeigt, wie zukünftige Leben existieren, weil gegenwärtige Leben existieren, wie nichts Wirkliches wandert und wie zukünftige Leben definitiv existieren. Der Stempel zeigt, wie man in einem zukünftigen Leben gemäß den Handlungen, die man in diesem Leben getan hat, wiedergeboren wird. Das Brennglas zeigt, wie man als eine Art von Wesen existiert und dann als jemand anderer wiedergeboren wird. Der Same zeigt, wie man nicht aufhört und nichtexistent wird. Der saure Geschmack zeigt, wie man aufgrund von Handlungen, die man erlebt hat, wiedergeboren wird. Das Echo zeigt, wie man wiedergeboren wird, wenn Ursachen und Bedingungen vorliegen, ohne dass andere löschende Bedingungen vorliegen. Es zeigt, wie ein [wiedergeborenes Individuum] nicht gleich oder verschieden ist [von dem des früheren Lebens].

Verwirrung vermeiden durch Gesamtbetrachtung

„Oh großer König, wenn ich nicht alle acht Entsprechungen erklärt hätte, sondern nur einige von ihnen gelehrt hätte, dann würden diejenigen, die behaupten, dass die Wiedergeburt Gott zu verdanken ist, willkürlich, aufgrund von bloßer Laune oder ohne Grund die Analogie des Sramaṇa Gautama der Rezitation verwenden, um zu sagen, dass das Bewusstsein in das nächste Leben wandern wird, ohne die Aggregate und das Bewusstsein dieses Lebens zu verlieren. Um diejenigen zu widerlegen, die dies sagen könnten, habe ich die verbleibenden Analogien gelehrt.

„Einige könnten die Entsprechung der Lampe verwenden, um zu sagen, dass die Aggregate sowohl in diesem als auch im nächsten Leben gleichzeitig existieren. Um sie zu widerlegen, habe ich die restlichen Ähnlichkeiten gelehrt.

„Einige andere könnten die Spiegelanalogie verwenden, um zu sagen, dass die Lahmen lahm und die Hübschen hübsch wiedergeboren werden, weil der Spiegel Ähnlichkeit zeigt. Um sie zu widerlegen, habe ich die restlichen Entsprechungen gelehrt.

„Andere könnten die Analogie des Stempels verwenden, um zu sagen, dass Götter, die gestorben sind, als Götter wiedergeboren werden und dass Menschen, die gestorben sind, als Menschen wiedergeboren werden. Um sie zu widerlegen, habe ich die restlichen Analogien gelehrt.

„Wieder andere könnten die Analogie des Brennglases verwenden, um zu sagen, dass aus der Tugend die niederen Bereiche kommen und aus der Untugend ein hoher Status, weil ein Brennglas Unähnlichkeit zeigt. Um sie zu widerlegen, habe ich die restlichen Ähnlichkeiten gelehrt.

„Einige mögen die Analogie des Samens verwenden, um zu sagen, dass ein Bewusstsein zu vielen wird. Um sie zu widerlegen, habe ich die restlichen Entsprechungen gelehrt.

„Auch einige mögen die Analogie eines sauren Geschmacks verwenden, weil sie die Erfahrung veranschaulicht, um zu sagen, dass diejenigen, die eine Geschichte der Wiedergeburt als Götter haben, als Götter wiedergeboren werden, obwohl sie keine tugendhaften Taten ausgeführt haben, und diejenigen, die eine Geschichte haben der Wiedergeburt in den unteren Bereichen, werden in den unteren Bereichen wiedergeboren, obwohl sie keine unheilsamen Taten begangen haben. Um sie zu widerlegen, habe ich die restlichen Analogien gelehrt.

„Einige andere könnten die Entsprechung des widerhallenden Klangs verwenden, um zu sagen, dass die Wiedergeburt nicht von Ursachen und Bedingungen herrührt, da sie behaupten würden, dass eine solche Analogie die Entscheidungsfreiheit veranschaulicht. Um sie zu widerlegen, habe ich die restlichen Analogien gelehrt. Aus diesen Gründen habe ich alle acht Entsprechungen gelehrt.

„Oh großer König, es ist nicht so, dass das Leben ohne Wiedergeburt im Jenseits aufhört und dass es ausgelöscht und gestoppt wird. Dieses Leben ist auch keine dauerhafte Einheit, die intakt ins Jenseits wandert. Menschen können im Jenseits nicht wiedergeboren werden, ohne von diesem Leben abhängig zu sein. Sie haben auch keine Wiedergeburt, indem sie einfach denken, dass sie eine solche und solche Wiedergeburt annehmen werden. Eine Wiedergeburt findet nicht statt, weil die Menschen glauben, dass sie sich auf Gott und dergleichen verlassen und somit im Himmel wiedergeboren werden. Die Menschen werden auch nicht wiedergeboren, weil sie denken, dass sie wiedergeboren werden, wo immer sie wollen, ob im Himmel oder in den unteren Bereichen. Und eine Wiedergeburt findet nicht statt, weil die Menschen glauben, dass sie auf jeden Fall wiedergeboren werden, auch ohne etwas zu tun und unabhängig von Ursachen und Bedingungen.

„Man kann auch nicht sagen, dass die Aggregate eines Menschen zugrunde gehen, man stirbt und dass es danach überhaupt nichts mehr gibt. Man kann auch nicht sagen, dass Menschen im Jenseits nach dem Tod in dieser Welt ununterbrochen in der ‚Welt des Todes‘ bleiben und somit alles tun, was sie in diesem Leben getan haben, ohne wiedergeboren zu werden. Man kann auch nicht sagen, dass das Bewusstsein wiedergeboren wird, ohne das Bewusstsein, das man im gegenwärtigen Leben hat, zu stoppen. Man kann nicht sagen, dass die Aggregate dieses und des nächsten Lebens gleichzeitig existieren. Man kann auch nicht sagen, dass die Lahmen lahm wiedergeboren werden, die Hübschen hübsch wiedergeboren werden und so weiter. Man kann nicht sagen, dass Götter, die gestorben sind, als Götter wiedergeboren werden und dass Menschen, die gestorben sind, als Menschen wiedergeboren werden. Man kann auch nicht sagen, dass Tugend zu den niedrigeren Bereichen führt und dass Untugend zu einem höheren Status führt. Viele Bewusstseine entwickeln sich nicht aus einem (Bewusstsein). Wesen werden weder als Götter wiedergeboren, ohne Tugend geübt zu haben, noch werden sie in den niederen Bereichen wiedergeboren, ohne einige unheilsame Taten begangen zu haben. Die Wiedergeburt wird nicht durch die Handlungen eines äußeren Handelnden bewirkt.

„Nehmen wir an, jemand fragt, warum diese Dinge nicht der Fall sind. So würden wir Folgendes antworten. Jemand könnte über die Analogie einer Rezitation sagen, dass sie zeigt, dass man im nächsten Leben wiedergeboren wird, ohne dass das Bewusstsein dieses Lebens zugrunde geht. Um diese Fehlinterpretation zu beseitigen, führen wir die Analogie des Samens an. In der Tat, wenn ein Spross produziert würde, ohne dass der Samen zerstört wird, dann wären die Positionen derer, die ein wahrhaftes Selbst akzeptieren, richtig. Der Spross entsteht jedoch durch die Zerstörung des Samens – das heißt durch etwas, das sich gegenüber dem, was es früher war, geändert hat.

„Jemand könnte über die Analogie der Lampenflamme sagen, dass sie zeigt, dass die Aggregate dieses und des nächsten Lebens gleichzeitig existieren, denn wenn eine Lampenflamme von einer anderen beleuchtet wird, existieren beide zur gleichen Zeit. Um diese Fehlinterpretation auszuschließen, haben wir die Analogie des Echo-Klangs aufgestellt. Ein Echo ertönt nicht, ohne dass eine Person zuerst gesprochen hat, und tritt nicht gleichzeitig mit dieser Rede auf. Die Aggregate existieren also nicht gleichzeitig.

„Über die Darstellung des Spiegels könnte man sagen, dass lahme Menschen aufgrund der Ähnlichkeit, die der Spiegel zeigt, aus lahmen Menschen geboren werden. Um solche Ideen zu widerlegen, führen wir die Analogie des Brennglases an, denn ein Brennglas führt zu einem Feuer, dem sie nicht ähnlich ist.

„Jemand könnte sagen, dass die Analogie des Stempels zeigt, dass tote Götter als Götter und tote Menschen als Menschen geboren werden. Um dies auszuschließen, führen wir die Analogie einer Rezitation an: Was das gegenwärtige Leben veranschaulicht, ist der Lehrer und was das nächste Leben veranschaulicht, ist der Schüler. Da sie unterschiedlich sind, ist der Lehrer weder der Schüler, noch der Schüler der Lehrer.

„Über die Analogie des Brennglases könnte man sagen, dass sie ein Beispiel für Unähnlichkeit ist und somit zeigt, dass Tugend zu niedrigeren Zuständen und Untugend zu höheren Zuständen führt. Um dies auszuschließen, führen wir die Analogie einer Butterlampe an. Aus einer Lampenflamme entsteht nichts, was einer Lampenflamme unähnlich ist, sondern eine Lampenflamme. Ebenso ist es logisch, dass Tugend zu einem hohen Status und Untugend zu niedrigeren Zuständen führt.

„Was die Analogie des Samens betrifft, könnte jemand sagen, dass sie zeigt, dass sich [viele verschiedene] Bewusstseine entwickeln. Um dies auszuschließen, führen wir die Analogie des Stempels an, denn das im Tonklumpen erzeugte Bild ist nicht anders als das des Stempels.

„Aufgrund der Analogie des sauren Geschmacks könnte jemand sagen, dass diejenigen, die eine Geburtsgeschichte als Götter erleben, immer als Götter geboren werden, obwohl sie keine Tugend vollbringen, und dass diejenigen, die eine Geburtsgeschichte in den unteren Bereichen erleben, immer in niederen Bereichen geboren werden, obwohl sie nichts Unheilsames getan haben. Um dies zu widerlegen, stellen wir die Darstellung des Spiegels vor, denn so wie ein Gesicht in einem Spiegel so erscheint, wie es ist, würden auch die ähnlichen Ergebnisse von Tugend und Untugend [ihren jeweiligen Ursachen] entsprechen und es wäre daher widersprüchlich, sie unähnlich zu machen.

„Einige könnten in Bezug auf die Analogie des Echos sagen, dass Echos nur dann entstehen, wenn sie von einem äußeren Handelnden erzeugt werden – das heißt, wenn jemand schreit. Und analog, so könnte man sagen, werden Wesen nicht geboren, wenn sie nicht von einem äußeren Handelnden gemacht werden. Um diese Fehlinterpretation auszuschließen, haben wir den sauren Geschmack illustriert. Der Punkt ist, dass es diejenigen sind, die zuvor die Erfahrung gemacht haben, etwas zu essen oder zu trinken, die später den Speichelfluss haben, wenn es beschrieben wird, und ebenso ist es aufgrund früherer Handlungen und Leiden, dass man später wiedergeboren wird.

„Oh großer König, lass es bekannt sein, dass auf diese Weise Lebewesen geboren werden, zugrunde gehen und von diesem Leben zum nächsten wandern.“

Das ganze Gefolge freute sich und lobpreiste, was der Erhabene gesagt hatte.

Damit endet der Sutra der Lehre über Tod und Transmigration.


Aus der englischen Übersetzung des tibetischen Textes von 84000.org übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2020). Möge es von Nutzen sein!


[1] Geruchsesser

Verfasst von: Enrico Kosmus | 18. Februar 2020

Hilfsmittel zur Erleuchtung

Das edle Mahayana-Sutra „Die Lehre über die Hilfsmittel zur Erleuchtung“

Einst habe ich gehört. Der Bhagavan lebte auf dem Geiergipfel in Rajagrha, begleitet von einer großen Mönchsgemeinschaft bestehend aus fünfhundert Bhikshus und von Bodhisattva Mahasattvas wie Maitreya und Manjushri.

Zu dieser Zeit sagte der Bhagavan zu dem jugendlichen Manjushri: „Manjushri, mit einem Geist, der durch die vier Fehler fehlgeleitet wird, sehen Lebewesen die vier Wahrheiten der Edlen nicht so, wie sie wirklich sind, und überschreiten daher nicht Samsara, das eigentlich unwirklich ist.“

Als der Bhagavan dies gesagt hatte, bat der jugendliche Manjushri den Bhagavan: „Bhagavan, bitte erkläre, wie Lebewesen Dinge wahrnehmen und daher Samsara nicht überschreiten.“

Der Bhagavan antwortete: „Manjushri, weil sie ein Selbst und etwas annehmen, das zu einem Selbst gehört, transzendieren Lebewesen Samsara nicht. Warum ist das so? Manjushri, weil jeder, der Dinge in Bezug auf sich selbst und andere betrachtet, Karma hervorbringt. Manjushri, ungebildete und unwissende gewöhnliche Wesen, die nicht wissen, dass alle Phänomene vollständig in Nirvana übergegangen sind, nehmen sie in Bezug auf sich selbst und andere wahr. Mit dieser Wahrnehmung bewirken sie die drei Arten von Karma: körperlich, verbal und geistig. Sie wiederholen, was nicht existiert und denken: ‚Ich bin verbunden‘, ‚Ich bin abgeneigt‘, ‚Ich bin ratlos‘.

„Wenn sie unter der Gnade des Tathagata hervorgehen, denken sie bei sich: ‚Ich besitze Ethik‘, ‚Ich praktiziere das spirituelle Leben‘, ‚Ich werde Samsara überschreiten‘, ‚Ich werde das vollständige Nirvana erreichen‘, ‚Ich werde werden vom Leiden befreit.‘

„Sie denken: ‚Diese Phänomene sind tugendhaft.‘ ‚Diese Phänomene sind nicht tugendhaft.‘

Sie denken: ‚Diese Phänomene sollen aufgegeben werden.‘ ‚Diese Phänomene sollen hervorgerufen werden.‘ ‚Leiden soll bekannt sein.‘ ‚Sein Ursprung soll aufgegeben werden.‘ ‚Seine Beendigung soll verwirklicht werden.‘ ‚ Der Weg soll gepflegt werden. ‚

„Sie denken: ‚Bedingte Zustände sind unbeständig‘, ‚Bedingte Zustände sind miserabel‘, ‚Bedingte Zustände brennen‘, ‚Ich werde konditionierten Zuständen entkommen.‘

„Durch Konzepte dieser Art erhalten sie eine durch phänomenale Eigenschaften hervorgerufene Ernüchterung und erinnern an Vorstellungen, die durch phänomenale Eigenschaften hervorgerufen werden. Mit solchen Gedanken denken sie sich: ‚Einer, der diese Phänomene kennt, ist jemand, der Leiden kennt.‘

„Mit diesem Gedanken denken sie dann: ‚Ich muss den Ursprung aufgeben.‘ Sie werden durch all diese Phänomene gestört und verstehen sie nicht. Sie haben Angst, Angst und werden noch mehr Angst haben. Mit solchen Gedanken denken sie dann: ‚Die Entstehung dieser Phänomene und die Störung durch diese Phänomene – diese Dinge sind der Ursprung, der aufgegeben wird.‘

„Mit diesem Gedanken denken sie dann: ‚Ich muss die Beendigung aktualisieren‘, und sie denken, nachdem sie diese Phänomene untersucht haben, dass sie verstehen, was Beendigung ist. Mit diesen Gedanken denken sie dann: ‚Dies sind die Dinge, die das Aufhören verwirklichen.‘

„Mit diesem Gedanken denken sie dann: ‚Ich muss den Weg kultivieren.‘ Sie gehen alleine an einen isolierten Ort und erreichen durch diese Phänomene Ruhe. Wenn sie diese Ernüchterung im Auge behalten und Ruhe erlangt haben, missbilligen sie alle Phänomene, trennen sich von ihnen, wenden sich von ihnen ab und erzeugen, nachdem sie sich von ihnen zurückgezogen haben, einen Geist der Abneigung.

Sie denken: ‚Ich bin von allem Leiden befreit. Was kann ich noch tun? Ich bin ein Arhat.‘ Basierend auf dieser Vermutung werden sie, wenn sie zum Zeitpunkt des Todes ihre bevorstehende Wiedergeburt sehen, besorgt, unsicher und zweifeln an der Erleuchtung des Buddha. Nachdem sie mit einem im Zweifel versunkenen Geist gestorben sind, werden sie in den großen Höllen geboren.

„Warum ist das so? Das liegt daran, dass sie sich all jene Phänomene vorstellen, die eigentlich nicht erschaffen sind.“

Der jugendliche Manjushri fragte dann den Bhagavan: „Bhagavan, wie sollte man die vier Wahrheiten der Edlen sehen?“

Der Bhagavan antwortete: „Manjushri, wer alle bedingten Zustände als ungeschaffen ansieht, hat das Leiden verstanden. Wer alle Phänomene als nicht erschienen ansieht, hat seinen Ursprung aufgegeben. Wer alle Phänomene als vollständig in Nirvana übergegangen ansieht, hat die Beendigung erkannt. Wer alle Phänomene als ohne Existenz ansieht, hat den Weg kultiviert.

„Manjushri, wer die vier Wahrheiten der Edlen auf diese Weise sieht, konstruiert und konzeptualisiert nicht geistig und denkt: ‚Diese Phänomene sind tugendhaft.‘ ‚Diese Phänomene sind nicht schädlich.‘ ‚Diese Phänomene sind aufzugeben.‘ ‚Diese Phänomene sollen verwirklicht werden, „Leiden muss bekannt sein“, „Sein Ursprung soll aufgegeben werden“, „Sein Aufhören soll verwirklicht werden“, „Der Weg soll gepflegt werden.“

„Warum ist das so? Es ist so, weil sie jene Phänomene sehen, an die unwissende gewöhnliche Wesen gebunden, abgeneigt und verwirrt sind, als ungeschaffen, und weil sie sie als falsch eingebildet und erfunden ansehen. Sie übernehmen diese Phänomene also überhaupt nicht und lehnen sie auch nicht ab.

„Geistig nicht an die drei Bereiche gebunden, sehen sie alle drei Bereiche als ungeschaffen an, wie eine Illusion, einen Traum, ein Echo und eine optische Täuschung.

„Wenn sie die Natur aller Phänomene auf diese Weise sehen, werden sie frei von Anhaftung und Abneigung gegen alle fühlenden Wesen.

„Warum ist das so? Sie nehmen die Phänomene nicht wahr, gegen die sie Anhaftung oder Abneigung haben würden. Mit einem Geist, der gleich dem Raum ist, nehmen sie nicht einmal den Buddha, den Dharma oder die Sangha wahr. Sie nehmen nicht alle Phänomene als leer wahr, noch hegen sie Zweifel an irgendeinem Phänomen. Weil sie keinen Zweifel hegen, haften sie nicht an Existenz. Weil sie nicht an Existenz haften, werden sie ohne einen weiteren Ansatz ein vollständiges Nirvana erreichen.

„Manjushri, Bhikshu Subhuti versteht alle Phänomene so und wirft sich deshalb nicht zu Füßen des Tathagata nieder.

„Warum das so ist? Es ist deshalb so, weil es unmöglich wäre – wenn er nicht einmal sich selbst wahrnimmt, wie würde er den Tathagata wahrnehmen?“

Dann fragte der jugendliche Manjushri den Bhagavan: „Bhagavan, wie sollte man die vier Anwendungen der Achtsamkeit sehen?“

Der Bhagavan antwortete: „Manjushri, in Zukunft werde ich den Bhikshus die Anwendung von Achtsamkeit beibringen, die den Körper in seinem hässlichen Aspekt sorgfältig betrachtet. Ich werde die Anwendung von Achtsamkeit lehren, die Gefühle sorgfältig als Entstehen und Aufhören betrachtet. Ich werde die Anwendung von Achtsamkeit lehren, die den Geist auf diese Weise sorgfältig betrachtet: ‚Betrachte den Geist als die Qualität des Entstehens und die Qualität des Aufhörens.‘ Ich werde die Anwendung von Achtsamkeit lehren, die Phänomene sorgfältig so betrachtet, dass es sie gibt, wird keine Vorstellung von ihnen als Ganzes sein. Diese Lehren werden stattfinden.“

Vier Anwendungen der Achtsamkeit

Als der Bhagavan dies gesagt hatte, fragte der jugendliche Manjushri den Bhagavan: „Bhagavan, wie sollte man die vier Anwendungen der Achtsamkeit sehen?“

Der Bhagavan antwortete: „Manjushri, betrachte sie als die Anspielungsrede des Tathagata, die schwer zu verstehen ist.“

„Bhagavan, bitte erkläre, wie man die vier Anwendungen der Achtsamkeit kultiviert“, bat Manjushri.

„Manjushri“, antwortete der Bhagavan, „den Körper als Raum zu betrachten, ist die Anwendung von Achtsamkeit, die den Körper sorgfältig betrachtet.

„Manjushri, wer keine Gefühle wahrnimmt – die weder drinnen noch draußen sind und in beiden nicht existieren -, wendet Achtsamkeit an, die Gefühle sorgfältig berücksichtigt.

„Manjushri, wer versteht, dass Geist nicht mehr als ein bloßer Name ist, wendet Achtsamkeit an, die den Geist sorgfältig betrachtet.

„Manjushri, wer keine tugendhaften, untugendhaften oder neutralen Phänomene wahrnimmt, wendet Achtsamkeit an, die Phänomene sorgfältig berücksichtigt.

„Manjushri, so sind die vier Anwendungen der Achtsamkeit zu sehen.“

Der achtfache Pfad

Manjushri fragte: „Bhagavan, wie soll man den achtfachen Pfad der Edlen sehen?“

Der Bhagavan antwortete: „Manjushri, wer alle Phänomene als nicht ungleich, nichtdual und nicht dualistisch unterscheidbar ansieht, hat die rechte Sicht.

„Manjushri, wer sieht, indem er nicht sieht – ohne ein Phänomen zu konzipieren, mental zu konstruieren oder sich falsch vorzustellen -, hat die rechte Absicht.

„Manjushri, wer alle Phänomene als unaussprechlich ansieht, weil er über die Gleichheit aller Ausdrücke meditiert hat, hat die rechte Rede.

„Manjushri, wer alle Phänomene als frei von Handlung und Instrument ansieht, weil er einen Agenten nicht wahrnimmt, hat die rechte Handlung.

„Manjushri, wer nicht handelt, um ein Phänomen zu erhöhen oder zu verringern, weil er in der Gleichheit aller Lebensgrundlagen bleibt, hat den rechten Lebensunterhalt.

„Manjushri, wer, ohne sich anzustrengen, nichts initiiert, hat die rechte Anstrengungen.

„Manjushri, wer sich eines Phänomens nicht bewusst ist, weil er keinen Akt der Achtsamkeit hat, hat die rechte Achtsamkeit.

„Manjushri, wer alle Phänomene als natürlich meditativ konzentriert und ungestört ansieht, weil er kein Wahrnehmungsobjekt wahrnimmt, hat die rechte meditative Konzentration.

„Manjushri, so ist der achtfache Weg der Edlen zu sehen.“

Fünf Fähigkeiten

Manjushri fragte: „Bhagavan, wie soll man die fünf Fähigkeiten sehen?“

Der Bhagavan antwortete: „Manjushri, wer Vertrauen hat, alle Phänomene als ungeschaffen anzusehen, weil sie an sich ungeschaffen sind, hat die Fähigkeit des Glaubens.

„Manjushri, wer kein Phänomen geistig loslässt, weil er frei von Vorstellungen von fern oder nah ist, hat die Fähigkeit zur Anstrengung.

„Manjushri, wer nicht versucht, sich an ein Phänomen zu erinnern oder es zu beachten, weil er sich von Wahrnehmungsobjekten gelöst hat, hat die Fähigkeit der Achtsamkeit.

„Manjushri, wer alle Phänomene als nichtdual ansieht, weil er nicht dualistisch wahrnimmt, hat die Fähigkeit zur meditativen Konzentration.

„Manjushri, wer alle Phänomene als an sich leer ansieht, weil sie nicht erschaffen sind und leer von gekannt zu sein, hat die Fähigkeit der Weisheit.

„Manjushri, so sollten die fünf Fähigkeiten gesehen werden.“

Sieben Zweige der Erleuchtung

Manjushri fragte: „Bhagavan, wie soll man die sieben Zweige der Erleuchtung sehen?“

Der Bhagavan antwortete: „Manjushri, wer alle Phänomene als existenzlos ansieht, weil es weder Achtsamkeit noch Aufmerksamkeit gibt, hat den Zweig der Erleuchtung der rechten Achtsamkeit.

„Manjushri, wer sich von einem Phänomen löst und es nicht wahrnimmt, indem er keine tugendhaften, nicht tugendhaften oder neutralen Zustände schafft, hat den Zweig der Erleuchtung der rechten Unterscheidung von Phänomenen.

„Manjushri, wer die drei Bereiche weder annimmt noch ablehnt, weil er den Begriff der Bereiche zerstört hat, hat den Zweig der Erleuchtung der rechten Anstrengung.

„Manjushri, wer sich nicht über einen konditionierten Zustand freut, weil er Freude und Trauer beseitigt hat, hat den Zweig der Erleuchtung der rechten Freude.

„Manjushri, wer in Bezug auf alle Phänomene geistig geschmeidig ist, weil er Wahrnehmungsobjekte nicht wahrnimmt, hat den Zweig der Erleuchtung der rechten geistigen Geschmeidigkeit.

„Manjushri, wer den Geist nicht wahrnimmt, weil er erkennt, dass alle Phänomene zu Ende sind, hat den Zweig der Erleuchtung der rechten meditativen Konzentration.

„Manjushri, der sich nicht auf ein Phänomen verlässt, von ihm abhängig ist oder an ihm festhält und die Unparteilichkeit erlangt, kein Phänomen zu sehen, erlangt Freude, hat den Zweig der Erleuchtung der rechten Unparteilichkeit.

„Manjushri, so sollten die sieben Zweige der Erleuchtung gesehen werden.

„Manjushri, ich verkünde, dass diejenigen, die die vier Wahrheiten der Edlen, die vier Anwendungen der Achtsamkeit, den achtfachen Weg der Edlen, die fünf Fähigkeiten und die sieben Zweige der Erleuchtung auf diese Weise sehen, übergesetzt sind. Ich verkünde, dass sie an das andere Ufer gegangen sind, auf trockenem Land stehen, glücklich geworden sind, Furchtlosigkeit erlangt haben, ihre Last niedergelegt haben, frei von Staub sind, überhaupt nichts haben, frei von Leiden sind, keine weitere Aneignung haben, sind Arhats, sind Shramanas, sind Brahmanen, sind gereinigt, sind Wissende, sind diejenigen, die weit gegangen sind, sind rein, sind Erben des Buddha, sind Shakya-Erben, haben die Dornen gezogen, haben die Grube überquert, sind völlig stabil, sind frei vom Fieber, sind Bhikshus, sind edel und sind perfekte Banner.

„Manjushri, diejenigen mit solcher Nachsicht verdienen Opfergaben von der Welt mit ihren Göttern – sie verdienen Geschenke und Ehrfurcht.

„Deshalb, Manjushri, sollten diejenigen Bhikshus, die versuchen, auf wohltuende Weise an den Almosen des Landes teilzunehmen, die versuchen, Mara zu unterwerfen, die versuchen, Samsara zu überwinden, die Nirvana erreichen wollen und die vom Leiden befreit werden wollen, fleißig mit diesen Dharmas arbeiten.“

Als dieser Dharma-Diskurs gelehrt wurde, erkannten 32.000 Götter den Dharma. Sie streuten Mandarava-Blumen auf den Bhagavan und sprachen folgende Worte aus:

„Wenn diejenigen, die zufällig diese Dharma-Lehre des Bhagavan hören, erfolgreich unter der Gnade des Tathagata hervorgehen und es gut machen, was muss mehr von denen gesagt werden, die, nachdem sie darauf gehört haben, Vertrauen und Zuversicht in es haben und daran entsprechend festhalten? In der Tat werden diejenigen, die die Gelegenheit haben, diese Dharma-Lehre des Bhagavan zu hören, nicht arrogant werden.“

Nachdem der Bhagavan diese Lehre gesprochen hatte, freuten sich der jugendliche Manjushri, die großen Shravakas und die Welt mit ihren Göttern, Menschen, Halbgöttern und Gandharvas und lobten, was der Bhagavan gesagt hatte.

Damit ist der Edle Mahayana Sutra „Die Lehre über die Hilfsmittel zur Erleuchtung“ abgeschlossen.

Dieses Sutra wurde von den indischen Meistern Jinamitra und Jnanasiddhi sowie vom Chefredakteur und Übersetzer, dem ehrwürdigen Yeshe De, übersetzt, bearbeitet und finalisiert, basierend auf Überarbeitungen, die gemäß der Sprachreform vorgenommen wurden.


Übersetzt und mit Zwischentiteln versehen vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2020) aus der englischen Vorlage von 84000.org. Möge es nützlich sein!

Verfasst von: Enrico Kosmus | 16. Februar 2020

Von Buddhaschaft und Bodhisattvatum

In Die Frage von Maitreya fragt der Bodhisattva Maitreya den Buddha, welche Eigenschaften ein Bodhisattva benötigt, um schnell Erleuchtung zu erlangen. Der Buddha skizziert verschiedene Arten von Eigenschaften, vor allem die altruistische Absicht des vollkommenen Erleuchtungsgeistes. Der Buddha erzählt dann Ānanda, wie Maitreya in einem früheren Leben einen früheren Buddha verehrte und, als er genau wie er werden wollte, sofort erkannte, dass alle Phänomene ungeschaffen sind. Ananda fragt, warum Maitreya nicht früher ein Buddha geworden ist, und als Antwort vergleicht der Buddha Maitreyas Bodhisattva-Karriere mit seiner eigenen, indem er weitere Eigenschaften auflistet, die sie unterscheiden, und Beispiele für die Schwierigkeiten aufzeigt, denen er selbst in früheren Leben ausgesetzt war. Maitreya hingegen ist dem leichten Bodhisattva-Fahrzeug mit seinen geschickten Mitteln gefolgt, wie dem Sieben-Zweige-Training und dem Training in den sechs Vollkommenheiten. Die Bestrebungen, die er auf diese Weise gemacht hat, sind im berühmten „Gebet von Maitreya“ dargelegt, für das dieser Sutra vielleicht am bekanntesten ist. Der Buddha erklärt, dass Maitreya erleuchtet wird, wenn Lebewesen weniger negative Emotionen haben, im Gegensatz zu den unwissenden und turbulenten Wesen, denen er selbst zu helfen gelobt hat.

Hier das Gebet des Maitreya:

„Verehrung allen Buddhas! Verehrung allen Bodhisattvas, diese Weisen mit dem göttlichen Auge – und auch zu den Shravakas.
Verehrung dem Geist der Erleuchtung! Was alle negativen Wiedergeburten umkehrt, zeigt den Weg zu höheren Wiedergeburten, und führt Wesen in den Staat ohne Altern oder Tod.
*Was auch immer ich für negative Handlungen getan habe unter dem Einfluss des Geistes, hier in Gegenwart der Buddhas gestehe ich sie ein.
Was auch immer ich an Verdienst durch die drei Arten von Handlungen hervorgebracht und angesammelt habe, möge es der Same meiner Allwissenheit sein und meiner unerschöpflichen Erleuchtung.
Welche Opfergaben auch immer den Buddhas dargebracht werden, erhebe dich in allen Bereichen in den zehn Richtungen. Die Buddhas kennen und freuen sich über sie, und darüber freue ich mich.
Ich gestehe alle negativen Handlungen ein. Ich freue mich über alle verdienstvollen Taten. Ich huldige allen Buddhas. Möge ich das höchste Bewusstsein erlangen!
Ich ermahne die Bodhisattvas aller zehn Richtungen, wer auf den zehn Bodhisattva-Ebenen befindet, die höchste Erleuchtung zu erlangen.
Mögen sie wirklich erleuchtete Buddhas werden, negative Einflüsse jeglicher Art überwinden, und dann, um Lebewesen zu helfen, mögen sie das Rad des Dharma drehen.
Durch den Klang der großen Dharma-Trommel mögen sie das Leiden der Lebewesen beenden. Für unvorstellbare Millionen von Äonen mögen sie den Dharma lehren und weiterhin in dieser Welt bleiben.
Ich bitte Euch, der Beste aller Menschen, schaut auf diejenigen, die im Sumpf der Begierde gefangen sind und fest gebunden durch die Bande des Verlangens, in jeder Art von Bindung gefesselt.
Buddhas, schmälert nicht diejenigen, deren Geist verunreinigt ist, aber mit liebevoller Absicht gegenüber allen Lebewesen, errettet sie aus dem Ozean des Daseins.
Möge ich in Eure Fußstapfen treten, den perfekten Buddhas – den jetzt Anwesenden, die der Vergangenheit und die der Zukunft – und möge ich das Verhalten der Bodhisattvas ausführen.
Möge ich die sechs Vollkommenheiten vervollständigen und alle Wesen aus den sechs Bereichen befreien. Möge ich die sechs übernatürlichen Kräfte erkennen und höchste Erleuchtung erlangen.
Ungeschaffen und nicht entstehend, ohne Selbstnatur oder Ort, weder geistige Erkenntnis noch Substanz – möge ich die Lehre der Leere erkennen.
Genau wie der Buddha, der große Weise, möge ich die Lehre des Nicht-Selbst erkennen: ein fühlendes Wesen existiert nicht, noch existiert ein Lebewesen, auch eine Person oder eine Person nicht.
Möge ich nicht darauf eingehen, dass es etwas Wesentliches gibt, ein Glaube an ein Selbst oder was ich für mein halte, aber um alle fühlenden Wesen glücklich zu machen, möge ich alles ohne Geiz verschenken.
Da materielle Objekte nicht wirklich existieren, möge mein Reichtum spontan erreicht werden. Da alle materiellen Objekte verfallen, möge ich die Vollkommenheit der Großzügigkeit vervollkommnen.
Ein fehlerfreies Verhalten zu besitzen, Verhalten, das vollkommen ist, und Verhalten, das ohne Arroganz ist, möge ich die Vollkommenheit des moralischen Verhaltens vervollkommnen.
Wie die Elemente Erde, Wasser, Feuer und Wind, der auf nichts wohnt, mit Geduld und ohne Wut, möge ich die Vollkommenheit der Geduld vervollkommnen.
Durch sorgfältige Anwendung von Sorgfalt, möge ich ständige Begeisterung ohne Faulheit haben und mit der Kraft von Körper und Geist, möge ich die Vollkommenheit des Fleißes vervollkommnen.
Durch magische meditative Konzentration, meditative Konzentration von Tapferkeit und vajra-ähnliche meditative Konzentration, möge ich die Vollkommenheit der Meditation vervollkommnen.
Durch das Verwirklichen der drei Tore zur Befreiung verwirklichen, der Gleichheit der drei Zeiten und das dreifache Wissen, möge ich die Vollkommenheit der Weisheit vervollkommnen.
Möge ich von allen Buddhas gelobt werden und lodern vor Licht und Pracht. Durch den Fleiß eines Bodhisattva möge mein Streben erfüllt werden.
Mich zu solch einem Verhalten verpflichtend, möge ich, der als Maitreya bekannt ist, die sechs Vollkommenheiten vervollkommnen und auf den zehn Bodhisattva-Ebenen weilen.“


Das edle Mahayana Sutra „Die Frage des Maitreya“. (Enlische Version; Reading Room 84000.org)

Übersetzung des Ausschnitts vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2020). Möge es von Nutzen sein!

Older Posts »

Kategorien

%d Bloggern gefällt das: