Verfasst von: Enrico Kosmus | 31. Mai 2020

Bewusstseinsmodi in den Pfad bringen

Die sechs Ansammlungen in den Pfad bringen

Wenn wir in formeller Meditation sitzen, sollten wir die Nyam-Shag-Meditation [Meditation des Gleichmuts] praktizieren. Wenn wir uns aus dieser Meditation erheben und gehen, bleiben, essen und mit anderen sprechen, wenn Unglück oder Glück entsteht, sollten wir uns darin üben, „die sechs Modi [des Bewusstseins] in den Pfad bringen“.

Die Sinne entstehen aus dem Bewusstsein und durch diese Sinne nehmen wir ein Objekt wahr. Dieses Objekt entsteht jedoch auch aus dem Bewusstsein, welches das Subjekt ist. Eine Ansammlung ist die Verbindung von Objekt, Sinnen und Bewusstsein. Gefühle wie Hass, Zorn, Verlangen, Stolz, Eifersucht usw. sind allesamt Leidenschaften. Sie entstehen, wenn wir Objekte wahrnehmen, und durch diese Leidenschaften schaffen wir Karma.

Wenn zum Beispiel ein Mann eine schöne Frau sieht und sich in sie verliebt, ist die Frau das Objekt, und die Sinne und das Bewusstsein, die die Frau wahrnehmen, sind das Subjekt. Wenn der Mann keine Sinne hätte, könnte er die Frau nicht wahrnehmen. Ohne Augen könnte er keine Form sehen. Aber selbst mit Augen, wenn er kein Bewusstsein hätte, könnte er immer noch kein Objekt wahrnehmen. Um wahrnehmen zu können, braucht man alle drei zusammen: Objekt, Sinne und Bewusstsein; und die Verbindung dieser drei wird als Ansammlung bezeichnet.

Wenn ein Mann eine schöne Frau wahrnimmt und das Verlangen in ihm aufsteigt, möchte er mit ihr Liebe machen. Wenn diese Frau ihn aber nicht mag, oder wenn sie ihn mag, aber ein anderer Mann sie liebt, dann entsteht in ihm Zorn. Wenn sich diese Frau entscheidet, mit einem anderen Mann zu gehen, dann entsteht Eifersucht. Wenn er denkt, dass er diesen anderen Mann besiegen, diese Frau für sich gewinnen und sie kontrollieren muss, dann entsteht Stolz. Wenn er in der Lage ist, diese Frau für sich zu gewinnen und bei ihr bleibt, dann entsteht ständig Angst, weil er fürchtet, sie zu verlieren, und das ist Gier. Alle diese fünf Leidenschaften entstehen aus Unwissenheit, die die Grundlage aller Leidenschaften ist. Diese fünf Leidenschaften bilden zusammen mit der Unwissenheit die „sechs Leidenschaften“. Dieses Beispiel gilt auch für Frauen, die schöne Männer wahrnehmen, denn alle diese Leidenschaften entstehen auf die gleiche Weise.

Je nach Wunsch entsteht Wut; je nach Wut entsteht Eifersucht; je nach Eifersucht entsteht Stolz; je nach Stolz entsteht Gier; und all diese Leidenschaften entstehen aus Unwissenheit und sind von Unwissenheit durchdrungen.

Wegen dieser Leidenschaften machen wir uns viele Gewohnheiten. Die Art und Weise, wie Gewohnheiten gebildet werden, lässt sich erklären, indem man mit dem Beispiel der schönen Frau fortfährt. Den ganzen Tag lang entstehen die sechs Leidenschaften beim Mann, weil er mit der Frau als Objekt seiner Leidenschaften zu tun hat. In allem, was er tut, sagt und an sie denkt, entstehen Begehren, Eifersucht und die anderen Leidenschaften. Dann träumt er nachts von ihr, und er träumt, dass er sie liebt, dass er wütend oder eifersüchtig ist und so weiter; und so bilden sich seine Gewohnheiten heraus. Alle Handlungen, Reden und Gedanken der sechs Leidenschaften, mit denen er sich tagsüber beschäftigt, kommen nachts in seinen Träumen zu ihm und formen seine Gewohnheiten. Diese Gewohnheiten werden immer stärker und stärker und werden von Tag zu Tag, von Jahr zu Jahr und von Leben zu Leben weitergegeben. Jede Erfahrung oder jedes Karma entsteht aus diesen Gewohnheiten, und diese Gewohnheiten entstehen aus den sechs Leidenschaften.

Ein entgegengesetztes Beispiel für entstehende Leidenschaften ist das Beispiel eines Menschen, der seinen Feind sieht. Zunächst lässt der Anblick seines Feindes Hass entstehen. Aus diesem Hass erwächst der Gedanke, dass er diesen Feind besiegen und siegreich werden muss, was Stolz ist. Aus diesem Stolz erwächst die Hoffnung oder der Wunsch, Erfolg zu haben. Aus dem Verlangen erwächst die Gier, immer an diesem Erfolg festhalten zu wollen. Aus dieser Gier erwächst die Eifersucht, zu denken, dass ein anderer größer werden wird, als er ist. Alle diese fünf Leidenschaften entstehen aus Unwissenheit, wie im vorhergehenden Beispiel.

Diese Leidenschaften entstehen auf die gleiche Weise durch alle Sinne: durch das Hören von unangenehmen oder angenehmen Geräuschen, Tadel oder Lob; durch das Riechen von schlechten oder guten Gerüchen; durch das Schmecken von unappetitlichen oder köstlichen Geschmacksrichtungen; durch das Berühren von rauen oder weichen Oberflächen; durch das Sehen von hässlichen oder schönen Formen; und durch das Erleben von unglücklichen oder glücklichen Gefühlen. Der sechste Sinn ist der Sinn des Bewusstseins; obwohl jeder der anderen Sinne unterschiedlich wahrnimmt, funktioniert der Sinn des Bewusstseins, der weiß, dass er in allen von ihnen funktioniert. Das Bewusstsein ist wie ein Affe in einem Haus mit fünf Fenstern, die den fünf Sinnen gleichen. Wenn der Affe im Haus herumspringt und sich schnell von Fenster zu Fenster bewegt, mag es so aussehen, als gäbe es viele Affen im Haus, aber in Wirklichkeit gibt es nur einen Affen.

Das Zusammentreffen des Objekts, des Sinnesorgans und des Bewusstseins jedes der sechs Sinne wird als die sechs Modi des Bewusstseins bezeichnet (tib., rnam shes tshogs drug). Alle Menschen haben die sechs Bewusstseinsaspekte. Aus diesen Aspekten entsteht Saṃsara, und alle Menschen wandern wegen dieser Aspekte in Samsara umher.

Wie bringen wir diese sechs Aspekte in den Pfad zur Befreiung?

Um mit dem Beispiel der schönen Frau fortzufahren, wenn der Wunsch beim Anblick einer schönen Frau aufkommt, wenn der Mann diese Meditation praktiziert, Um mit dem Beispiel der schönen Frau fortzufahren: Wenn beim Anblick einer schönen Frau Begehren entsteht, sollte der Mann, wenn er diese Meditation praktiziert, dieses Begehren nicht unterdrücken, sondern es einfach loslassen und zusehen, um zu sehen, was das Wesen des Begehrens ist. Es gibt keine Substanz oder Wurzel dieses Begehrens; es gibt keinen Ort, an dem dieses Begehren wohnt, so dass dieses Begehren automatisch verschwindet. Wenn dieses Begehren verschwindet, verschwindet das Objekt des Begehrens automatisch mit ihm. Da es kein Begehren gibt, entsteht auch kein Zorn. Genauso wenig gibt es Eifersucht, Stolz oder Gier, weil das Objekt dieser Leidenschaften verschwunden ist. Das Objekt dieser Leidenschaften hat sich in das Subjekt oder Bewusstsein aufgelöst, und das Bewusstsein löst sich in die Dharmadhatu auf. Da es keine der fünf Leidenschaften mehr gibt, ist die Unwissenheit verschwunden, und das ist Befreiung.

Wenn eine der sechs Ansammlungen aus unserem Hör-, Riech-, Geschmackssinn usw. entsteht, sollten wir sie nicht verdrängen, sondern sie in unserer Meditation verwenden. So wie das Verlangen oder der Hass durch diese Praxis, die sechs Modi in den Pfad zu bringen, verschwinden, so werden auch Eifersucht, Stolz und Gier verschwinden. Wann immer eine Leidenschaft aus der Wahrnehmung eines Objekts dieser Leidenschaft entsteht, wenn wir sie praktizieren, wird diese Leidenschaft verschwinden und das Objekt der Leidenschaft wird mit ihr verschwinden. Dies ist die Praxis, die als „die sechs Modi [des Bewusstseins] in den Pfad zur Befreiung bringen“ bezeichnet wird. Wenn man diese Methode praktizieren kann, dann wird der Nutzen umso größer sein, je mehr die Leidenschaften entstehen. Da unser Geist immer mit den Leidenschaften vermischt ist, können wir, wenn die Leidenschaften stark aufsteigen, ein größeres Verständnis für den Zustand unseres Geistes haben. Wenn wir diese Methode jedoch nicht praktizieren können, werden wir, wenn die Leidenschaften stark aufsteigen, nur starkes Karma erzeugen.

Befreiung bedeutet Freiheit von den Fesseln von Samsara. Diese Bindungen sind die Leidenschaften, die uns fesseln und uns dazu bringen, endlos in Samsara umherzuwandern. Freiheit entsteht durch die Praxis, die Leidenschaften zu nutzen und uns von dem Karma dieser Leidenschaften zu befreien. Dies ist die Selbstbefreiung der sechs Modi.

Wenn wir uns hinsetzen, um Meditation zu praktizieren, sollten wir darüber meditieren, den Geist im Gleichmut zu belassen und wir sollten die Freiheit von den fünf Skandhas praktizieren. Wenn wir unsere formale Meditation verlassen und die täglichen Aktivitäten wie Essen, Schlafen, Gehen usw. weiterführen, sollten wir uns darin üben, „die sechs Modi auf dem Pfad zur Befreiung zu tragen“.


Aus „A Small Golden Key“, von Dungse Thinley Norbu Rinpoche verfasst. Übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2020). Möge es von Nutzen sein!

Verfasst von: Enrico Kosmus | 29. Mai 2020

Das Gesetz des Karma

Der karmische Prozess im Allgemeinen

Es besteht absolut kein Zweifel, dass wir, wenn wir sterben, dorthin gehen müssen, wohin wir getrieben werden. Wie Fische, die an einem Haken hängen, sind wir in die Fäden unseres Karmas eingebunden und werden in den einen oder anderen der sechs Bereiche gezogen, ob hoch oder niedrig. Das ist nichts anderes als die Wirkung von Handlungen, ob positiv oder negativ. Es stimmt zwar, dass es letztlich keinen Ursprung gibt, aber auf der Ebene der relativen Wahrheit ist das karmische Prinzip von Ursache und Wirkung unausweichlich. Es ist wie bei einem Gärtner, der zwei Arten von Samen pflanzt, die bittere Aloe oder die süße Traube. Die daraus resultierenden Pflanzen werden einen entsprechenden Geschmack haben. In gleicher Weise ist die existenzielle Qualität unseres gegenwärtigen Lebens, ob mit oder ohne Glück, nur das Produkt von positiven oder negativen Handlungen, an die wir uns in unseren früheren Existenzen gewöhnt haben.

Handlungen verfehlen nie ihre Wirkung

Der Schatten eines am Himmel schwebenden Vogels mag vorübergehend unsichtbar sein, aber er ist immer noch da und wird immer erscheinen, wenn der Vogel auf die Erde kommt. In gleicher Weise kommt Karma zur Entfaltung und führt zu einer günstigen oder ungünstigen Lebenssituation, wenn die begleitenden Ursachen mit den Faktoren Begierde und Festhalten zusammenfallen. Wie es im Sutra heißt: „Das Karma, das Lebewesen sammeln, wird auch nach hundert Kalpas nie abgenutzt. Wenn der Moment gekommen ist und sich die entsprechenden Bedingungen sammeln, wird die Frucht des Handelns zur Reife kommen“.

Der karmische Prozess ist unwiderstehlich

Solange die Phänomene als wirklich existent wahrgenommen werden, können selbst kleine negative Handlungen immense Folgen haben. Sie werden im Wurzelvers mit einer monströsen feuerspeienden Stute verglichen – eine Anspielung auf die Vulkane, die den Ozean aus Sole am Rande der Welt umschließen. Das Feuer dieser Vulkane ist in der Lage, die unzähligen Wellen des Meeres auszutrocknen, die hier glückliche Inkarnationen, die Frucht positiven Handelns, symbolisieren. Es ist wichtig, Sutras wie das Saddharmasmasmrityupasthana, Karmashataka, Lalitavistara und Karmavibhanga zu studieren, denn sie beschreiben, wie unsere menschliche Existenz, die wie ein Schiff ist, mit dem wir zur kostbaren Insel der Allwissenheit segeln können, zerstört und in den völligen Ruin getrieben werden kann.

Die Folgen böser Taten, nämlich die niederen Reiche, die so voll schrecklichem und unausweichlichem Elend sind, werden im Ursprungstext so beschrieben, dass sie unsere Stärke, unsere Armee von zehn „zum Glück neigenden Tugenden“ – mit anderen Worten, unsere glückliche Existenz in höheren Staaten – im Moment nicht überwältigen konnten. Diese Tugenden sind wie Helden, deren Land noch nicht von den Legionen des Leidens überrannt ist. Und doch werden wir, wenn unsere Entschlossenheit nachlässt, in die zehn bösen Handlungen und von dort aus in niedrigere Existenzen fallen. Es gibt viele Möglichkeiten, wie dies geschehen könnte. Einige Menschen, die nach Befreiung streben, erhalten von ihren Äbten oder Lehrmeistern das Gelübde der reinen Disziplin. Aber durch Begierde oder andere böse Gedanken in Versuchung geführt, brechen sie ihre Verpflichtungen und fallen, besiegt in ihrer klösterlichen Entschlossenheit. Wiederum töten manche Menschen Tiere um des Gewinns willen und verkürzen dadurch ihr eigenes Leben. Einige ziehen aus Aggression in den Krieg, nur um selbst getötet zu werden. Einige, von Tugend beseelt, wenden sich einer asketischen Disziplin zu und werden sogar gegenüber Nahrung und Kleidung gleichgültig. Aber später, als Opfer ihrer Begierde, lassen sie sich im Eheleben nieder. Einige widmen sich mit großer Mühe dem Studium und der Reflexion, aber sie können sich nicht von den acht weltlichen Angelegenheiten befreien und lassen sich von weltlichen Sorgen mitreißen. Manche, anstatt ihren Reichtum den Drei Juwelen darzubringen, verschwenden ihn an ihre Verwandten oder vergeuden ihn in Gerichtsverfahren.

Im Großen und Ganzen sind ein moralisches Gewissen in Bezug auf sich selbst und seine religiösen Werte sowie ein Schamgefühl in Bezug auf die Meinung anderer zwei Faktoren, die zusammenwirken, um böses Verhalten zu bremsen. Manche Menschen geben jedoch sowohl ihr Gewissen als auch ihr Schamgefühl auf. Sie missachten tugendhaftes Verhalten und frönen auf die eine oder andere Weise dem Bösen, indem sie Gewohnheiten nachgeben, an die sie sich von Anfang an gewöhnt haben. Auf diese Weise fallen die Menschen in die niederen Gefilde und bleiben dort.

Karmische Wirkungen sind nicht von einer Geistesströmung auf eine andere übertragbar.

Der Täter (Verursacher) einer Handlung ist immer derjenige, der ihre karmischen Folgen erlebt. In jedem Fall wird man bei sorgfältiger Prüfung feststellen, dass negative Handlungen, die im Namen anderer, sei es im Namen der Drei Juwelen, im Namen von Verwandten, Freunden oder Angehörigen oder zur Verteidigung des eigenen Landes begangen werden, egozentrischen Motiven entspringen. Daher wird schwerwiegendes negatives Verhalten, wie z.B. Aggression, die durch eine böse Absicht motiviert ist, immer auf den Täter reifen, nicht auf diejenigen, in deren Namen die Handlung ausgeführt wird. Letztere werden von der Negativität des Täters unberührt bleiben, der sich, wie der Grundtext sagt, in das Böse stürzt und den Elefanten der Bosheit aus dem hemmenden Harnisch der Selbstbeherrschung befreit – ein Bild, das zur Veranschaulichung des Ausmaßes des Bösen benutzt wird.

Aus dem „Schatzhaus der kostbaren Qualitäten. Bd. 1“ (Treasury of Precious Qualities: Book One) von Jigme Lingpa mit einem Kommentar von Kangyur Rinpoche. Übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2020). Möge es von Nutzen sein!

Verfasst von: Enrico Kosmus | 24. Mai 2020

Das Gesetz des Karma, der menschliche Zustand und die Erlösung

Dennoch sollten wir einen Blick darauf werfen, was die buddhistische Tradition tatsächlich in Bezug auf Gott sagt. Evans-Wentz seinerseits fährt mit dem Schreiben fort:

Diese yogische Abhandlung [die Übersetzung, die wir hier haben] , wie das Evangelium des Hl. Johannes, lehrt, dass man nur in sich selbst schauen muss, um die Wahrheit zu finden … die alte Lehre, dass das Universum das Produkt des Denkens ist, dass Brahma das Universum denkt und dass es, wenn man darüber meditiert, den Meditierenden zu der Erkenntnis führen wird, dass die einzige Realität der Geist ist, der Eine Geist, von dem alle mikrokosmischen Geister im ganzen Kosmos illusorische Teile sind, dass alles Vorstellbare im Grunde genommen Idee und Gedanke sind und somit die Nachkommen des Geistes. … [Was] das samsarische Wesen, das Traumprodukt des Einen Geistes, betrifft, so ist seine illusorische Realität völlig relativ; wenn der Eine Geist die Schöpfung nicht länger aufrechterhält, hört seine Schöpfung auf zu sein… Im wahren Zustand des Einen Geistes hat das pluralistische Universum keine Existenz….

Wie wir bereits gesagt haben, kann die buddhistische Sichtweise als nicht-theistisch beschrieben werden. Sie behauptet nicht, dass Gott, hier Brahma genannt, denkt oder auf andere Weise das Universum als seinen Schöpfer ins Dasein ruft, oder dass sein Denken seine Existenz aufrechterhält, oder dass seine Schöpfung, das Universum, aufhört zu existieren, wenn er aufhört zu denken (oder zu träumen oder zu atmen, je nach Fall). Im Gegenteil, nach den buddhistischen Lehren, die sowohl in den Sutras als auch in den Tantras zu finden sind, ist unser Universum das Gesamtergebnis der Handlungen aller fühlenden Wesen, die unser Universum bewohnen, in ihrem vergangenen Leben. Wenn die Welt einer Gruppe von fühlenden Wesen, wie z.B. der menschlichen Rasse, auf dieselbe Weise erscheint, dann deshalb, weil alle Mitglieder dieser Gruppe eine gemeinsame karmische Vision (las snang) teilen, d.h. eine bestimmte Art und Weise, Dinge wahrzunehmen, die durch eine karmische Ursache bestimmt sind. Auf die erste Frage im Katechismus, „Wer hat die Welt gemacht?“, antworten die buddhistischen Lehren ohne Zögern: „Es ist das Karma, das die Welt gemacht hat“.

Was ist der Ursprung unseres gegenwärtigen Zustands? Er ist als Ergebnis der Handlungen entstanden, die wir in unseren früheren Leben begangen haben. Dies ist bekannt als das Prinzip des Karma (las), ein Wort aus dem Sanskrit, das wörtlich „Handlung“ bedeutet; aber in diesem Zusammenhang impliziert es auch die Wirkungen, Ergebnisse oder Früchte (Skt. phala) unserer Handlungen (las rgyu ‚bras-bu). Es wird gesagt, dass ihre Folgen unserem Handeln ebenso unvermeidlich folgen wie der Schatten dem Körper. Die Ursachen und Folgen von Karma sind eines der Hauptthemen für Reflexion und Meditation während der vorbereitenden Übungen für Vajrayana Buddhismus. Dieses Prinzip des Karma ist grundlegend für die buddhistische Sicht des Lebens auf allen Ebenen. Was als falsche Sicht (Skt. mithya-drishti) bezeichnet wird, bedeutet in erster Linie, diese Lehre über Karma zu leugnen. In der Tat wird das gesamte Universum mit all seiner Vielfalt sowohl in Bezug auf die physische Umgebung als auch auf die Lebewesen in Form von Karma erklärt. Gemäß der Abhidharmakosha wird „die ganze Vielfalt der Welt durch Karma erzeugt“. Nochmals, wie es in der Mahakarunapundarika steht: „Die Welt wird durch Karma erschaffen; Lebewesen sind das Ergebnis von Karma und stammen aus ihm als Quelle; sie werden von ihm in Typen und Zustände unterteilt“. Und im Karmashataka Sutra heißt es: „Handlungen sind von unterschiedlicher Art, und durch sie sind die verschiedenen Arten der Existenz geschaffen worden.“

Zum Beispiel sprechen die buddhistischen Lehren konventionell von den sechs Schicksalen der Wiedergeburt (’gro-ba drug). Die drei höheren Schicksale sind die der Devas oder Götter, der Asuras oder Titanen (die Gegner der Götter sind, ihnen aber ansonsten recht ähnlich sind) und der Menschen. Die niederen oder elenden Schicksale sind die Wiedergeburt unter den Tieren, unter den Pretas oder hungrigen ruhelosen Geistern und unter den Bewohnern der Hölle.

Wie finden wir uns in einem dieser Schicksale wiedergeboren? Als Ergebnis unserer Handlungen in früheren Leben wird unser Bewusstseinsstrom von einer bestimmten Leidenschaft beherrscht, und so findet sich unser Bewusstsein mit der Wiedergeburt in einem Raum oder einer Situation wieder, die im Sinne dieser vorherrschenden Leidenschaft strukturiert ist. Zum Beispiel wird ein Mörder, der jemanden tötet, oder ein Krieger, der beruflich tötet, feststellen, dass sein Bewusstseinsstrom von seinen Gedanken des Hasses und der Wut, die mit seinen Handlungen in der Vergangenheit verbunden sind, durchdrungen und völlig beherrscht wird. Nach dem Tod wird er sich in einer Erfahrung der Hölle wiedergeboren finden, gequält von großer Hitze oder großer Kälte in einem überaus engen Raum. Dieser Raum, den wir Hölle nennen, wurde für sein Bewusstsein durch seine gewohnten Gedanken von Hass und Zorn geschaffen. Aber wenn die Energie dieser Anhäufung von Karma, die durch seine wütenden, hasserfüllten Gedanken und aggressiven Gewalttaten geschaffen wurde, erschöpft ist, dann wird er sich an anderer Stelle wiedergeboren wiederfinden, je nachdem, welche anderen unbewussten Neigungen unter der Oberfläche seines Bewusstseinsstroms existieren.

In gleicher Weise schaffen die Neigungen zu Gier, Begierde, Verlangen und Anhaftung eine öde wüstenähnliche Landschaft ständig frustrierter Wünsche, in der man auf der Suche nach Befriedigung fruchtlos umherirrt wie ein Preta, ein Geist, der ständig von unstillbarem Hunger und Durst heimgesucht wird.

Die Neigungen zu Täuschung, Verwirrung, Fassungslosigkeit und Dummheit führen zur Wiedergeburt im Tierreich, wo die eigene Existenz ständig von unwiderstehlichen Instinkten und der Furcht davor, von anderen in der Wildnis getötet und gefressen zu werden, oder von der Knechtschaft gegenüber der Menschheit beherrscht wird.

Die Neigung zu Eifersucht und Neid schafft die Existenz der mächtigen, ruhelosen Titanen, die als Asuras bekannt sind, wo man ständig ohne Ruhe in Krieg, Kampf und Streitigkeiten verwickelt ist.

Die Neigungen zu Stolz, Arroganz und Egozentrik führen dazu, dass man unter den Devas oder Göttern des Reichs der sinnlichen Begierde wiedergeboren wird, wo man in einem himmlischen Paradies eine sehr angenehme tagtraumähnliche Existenz genießt.

Die Wiedergeburt als Asura oder Deva zu erlangen, erfordert auch eine Menge verdienstvolles Karma und nicht nur Gedanken des Neids oder Stolzes. Aber die Gedanken von Neid und Stolz bestimmen, auf welche Weise sich diese Existenzzustände manifestieren. Sie sind schließlich Bewusstseinszustände. Aber selbst in diesen entzückenden Deva-Reichen erfährt man Leid, weil die Devas über Vorwissen oder Vorahnung verfügen; und so erleiden sie die Vorkenntnis ihres bevorstehenden Todes und ihrer zukünftigen Wiedergeburt anderswo unter weit weniger angenehmen Umständen. Daher ist die andere Seite des Stolzes der Deva Angst und Furcht. Das Vorhandensein aller fünf Leidenschaften oder Neigungen gleichzeitig und in mehr oder weniger gleichem Maße führt einen wieder in die menschliche Wiedergeburt.

Auf seine Weise nutzte der Buddha die zu seiner Zeit aktuelle indische Mythologie, um die verschiedenen psychologischen Dimensionen zu veranschaulichen, die durch die Leidenschaften und die daraus folgenden Handlungen von Stimme und Körper entstehen. Und in der Tat können all diese verschiedenen Schicksale, die durch die Vorherrschaft der einen oder anderen dieser Leidenschaften im Bewusstseinsstrom entstehen, im menschlichen Dasein hier und jetzt gefunden werden. Es ist daher nicht notwendig, auf ein zukünftiges Leben zu blicken, um uns in einer Dimension wiederzufinden, die durch eine dieser Leidenschaften oder Obsessionen geschaffen wurde. Da jedoch im Sinne der traditionellen Kosmologie alle diese oben erwähnten Wesenstypen (höllische, geisterhafte, tierische, titanische, göttliche oder menschliche Wesen, die grobstoffliche Körper oder Körper aus subtilerer Materie besitzen) von ihren Sinneswünschen beherrscht werden, werden die Dimensionen ihrer Existenz kollektiv als die Kamadhatu oder die Begierdewelt bezeichnet. Über dieser Wunschwelt liegen die Ebenen einer rein mentalen Existenz in sehr subtilen Lichtkörpern. Diese Ebenen sind kollektiv als die Rupadhatu oder die Formwelt bekannt. Darüber hinaus, da sie keine besonderen Orte im Raum haben, sondern sich überall in unserem Universum erstrecken, sind die Ebenen des kosmischen Bewusstseins bekannt als Arupadhatu oder die Formlose Welt. In ihrer Gesamtheit umfassen diese drei Welten, die Tridhatu, Samsara, den anfangslosen Zyklus von Tod und Wiedergeburt.

Aber wie wird dieses Karma von einem Leben zum anderen übertragen? Wie kann das, was wir in einem früheren Leben getan haben, uns in diesem gegenwärtigen Leben beeinflussen, insbesondere im Hinblick auf die bekannte buddhistische Lehre von Anatman, dass es kein ewiges oder bleibendes Selbst in Personen gibt? Das Prinzip, um das es hier geht, ist ein wechselseitig bedingtes Entstehen: ein Ereignis tritt ein und darauf folgt ein weiteres Ereignis, das vom Auftreten des ersten abhängig ist, und so weiter bis ins Unendliche. Die Energie, die durch unsere Handlungen erzeugt und in unserem Bewusstseinsstrom gespeichert wird, kann in einem einzigen Leben nicht vollständig ausgeschöpft werden, und so führt dies zur Entstehung von Erfahrungen in zukünftigen Leben.

Wir können von diesem Prozess in einer eher psychologischen Weise sprechen, indem wir das organische Modell übernehmen, das in der Yogachara-Schule verwendet wird. Obwohl es keine bleibende, unveränderliche Entität oder Substanz namens „das Selbst“ gibt, gibt es dennoch einen vijnana-santana oder „Bewusstseinsstrom“, einen unaufhörlichen Fluss von Bewusstseinszuständen. Dieser Bewusstseinsstrom fließt durch viele verschiedene Lebenszeiten wie ein Fluss, der durch viele verschiedene Landschaften fließt; es ist immer derselbe Fluss, und doch verändert er sich von Augenblick zu Augenblick. Die Oberfläche des Flusses mit seinen ständig wechselnden Wellen und Wirbeln stellt den gewöhnlichen Wachzustand des Bewusstseins dar; aber es gibt auch große Tiefen im Fluss weit unter der Oberfläche und tief fließende Strömungen, die normalerweise nicht sichtbar sind. Diese Kontinuität des Flusses in den Tiefen wird als Alaya (kun gzhi), „das Fundament von allem“, bezeichnet und ist normalerweise als Ganzes ziemlich unbewusst. Wenn aber sein Inhalt auf das Bewusstsein einwirkt, sprechen wir von alaya-vijnana oder „Speicherbewusstsein“. In Analogie zu einem Behältnis werden in Alaya die Spuren oder Resterinnerungen all unserer vergangenen Handlungen karmischer Natur hinterlegt. Diese Rückstände oder Spuren sind als vasnas (bag-chags) bekannt. Ursprünglich bezeichnete dieser Begriff eine Spur von etwas, wie z.B. den Restduft, der in einem Raum zurückbleibt, wenn eine schöne Dame, die Parfüm trägt, ihn durchquert hat. Die Rückstände unserer Handlungen werden in zukunftsträchtiger Form in der Alaya deponiert, so wie ein Gärtner im Herbst seine Samen in die dunkle Humuserde pflanzen könnte in der Erwartung, dass sie im Frühjahr keimen und sprießen würden. Auf dieselbe Weise wird der karmische Samen keimen und sprießen, wenn die erforderlichen sekundären Ursachen in einem zukünftigen Leben vorhanden sind, und sich im Bewusstsein als ein unerklärlicher Impuls oder samskara, als ein Wunsch oder eine Leidenschaft oder ein Gefühl oder eine Idee oder eine Wahrnehmung manifestieren. Auf diese Weise wird unser psychisches Leben von samskaras oder „karmischen Formationen“ beherrscht, und als Ergebnis dieser Impulse treten wir in Aktion und damit wieder in die Transmigration ein.

Die Lehren, die eine umfassende Analyse des Karma und seiner Funktionsweise aus der Sicht der Sutras enthalten, finden sich in einer Sammlung von Abhandlungen, die kollektiv als Abhidharma bekannt sind und die die Sutras ergänzen. Gemäß diesen Abhidharma-Lehren lassen sich unsere Handlungen in drei Typen einteilen. Erstens gibt es diejenigen Handlungen, die heilsam oder tugendhaft (dge-ba) oder verdienstvoll (bsod-nams) sind. Dies sind Handlungen, die im Allgemeinen zu einer glücklichen Wiedergeburt in der Wunschwelt führen, sei es unter den Göttern oder unter den Menschen. Und unter solchen gesunden und verdienstvollen Handlungen werden diejenigen der Großzügigkeit und des Nichtschadens anderer hervorgehoben. In den Sutras finden sich viele Beispiele von Einzelpersonen, die in ihrem zukünftigen Leben die Früchte ihrer vergangenen großzügigen und hilfreichen Taten ernten konnten. Zum Beispiel praktizierte der Brahman Krika in prähistorischen Zeiten so extravagante Taten der Großzügigkeit und des Nutzens für andere, dass er als Ergebnis des großen verdienstvollen Karmas, das er angesammelt hatte, im Himmel als der Gott Indra wiedergeboren wurde.

Zweitens gibt es Handlungen, die ungesund oder nicht tugendhaft (mid dge-ba) oder nicht verdienstvoll (bsod-nams ma yin-pa) sind. Dies sind Handlungen, die im Allgemeinen zu einer unglücklichen Wiedergeburt innerhalb der drei bösen Schicksale führen, d.h. zu einer Wiedergeburt unter den Tieren, den Pretas oder den Bewohnern der Hölle. Unter diesen nicht-tugendhaften oder bösartigen Handlungen werden Töten, Stehlen und Vergewaltigen als die schlimmsten angesehen. Traditionell sprechen wir von den zehn falschen Taten (mi dge-ba bcu), d.h. von den drei falschen Taten – Leben nehmen, stehlen und vergewaltigen -, von den vier falschen Taten – Lügen, Verleumdung, harte Worte und Tratsch – und von den drei falschen Taten – begehrliche Gedanken, böser Wille und falsche Ansichten. Wie wir bereits gesagt haben, bestehen falsche Ansichten in erster Linie in der Leugnung der Existenz des Gesetzes des Karma und in der Leugnung der Wirksamkeit der Drei Juwelen für die Erlösung. Damit eine dieser falschen Taten zu einem Karma-Pfad wird, der unweigerlich und unweigerlich zur Wiedergeburt in den bösen Schicksalen führt, muss die Handlung vorher überlegt, tatsächlich begangen, erfolgreich ausgeführt und danach nicht bereut oder bereut werden. Auch hier finden sich in den Sutras viele Beispiele für die Folgen solcher unheilvollen Handlungen.

Schließlich gibt es Handlungen, die von unbestimmter Natur sind und als aninjya-karma (mi gyo-ba’i las) bekannt sind. Hier ist die Rede von der Erlangung verschiedener Konzentrationsstufen in der Meditationspraxis und der daraus folgenden Wiedergeburt in die entsprechenden Zustände der Absorption auf den höheren geistigen Ebenen der Formwelt und der formlosen Welt.


Aus „Self-liberation through seeing with Naked Awareness“, von John M. Reynolds (Lama Vajranatha). Übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2020). Möge es von Nutzen sein!

Verfasst von: Enrico Kosmus | 12. Mai 2020

Befreiung durch Hören

Befreiung durch Hören: Eine Erläuterung der Phänomene des Zwischenzustandes.

von Minling Terchen Gyurme Dorje

OM SWASTI. In Hingabe verbeuge ich mich vor demjenigen, dessen mitfühlendes Sonnenlicht die Dunkelheit der Angst vertreibt und der die Wesen auf dem großen Weg zur Befreiung führt.

Hier werde ich kurz die Phänomene des Bardos erklären.

Hier kannst du auf der Grundlage eines beliebigen Mandala-Rituals praktizieren, das die in der Schlinge des Herrn des Todes gefangenen Wesen vor den Schrecken der niederen Reiche schützt.  Wenn man solche Praktiken mit einer verwandten Erklärung der Phänomene des Bardos erweitert, dann tut dies mit der Motivation eines grenzenlos großen Mitgefühls für alle Wesen im Allgemeinen und besonders für alle Wesen dieser Welt, die von euren besonderen Fokus-Objekten geleitet werden. Nehmt euch die nötige Zeit und rezitiert die folgenden Worte des Textes langsam:

Kye! Sohn oder Tochter einer adligen Familie, du, der du [Name einfügen] genannt wirst, die du gestorben bist, lass dich nicht ablenken! Lausche und bedenke dies. Es liegt in der allgemeinen Natur aller bedingten Phänomene, dass sie unbeständig sind und Veränderungen unterliegen. Und es wird gelehrt, dass die Natur des Lebens der Wesen im Besonderen darin besteht, dass ihnen auch nur die Dauerhaftigkeit eines Augenblicks fehlt. Für dich ist jetzt die Zeit gekommen: dein Leben ist vorüber. Du befindest dich in einem Zwischenzustand. Wende diese Schlüsselpunkte einer tiefgründigen Unterweisung an, und bis diese rituelle Einführung abgeschlossen ist, bleibe in einem natürlichen Bewusstseinszustand und fühle dich, unterstützt durch diese Namenskarte (ming byang), wohl.
Es ist lebenswichtig, dass du den Bardo als den Bardo erkennst und deine Absicht auf den wahren Pfad ausrichtest.

Es folgt nun 1) eine allgemeine Belehrung über den Zwischenzustand und 2) eine Erklärung der einzelnen Phasen.

1. Allgemeine Unterweisung

Dieser besteht aus vier Teilen: 1) Das Wesen des Bardo; 2) die wörtliche Bedeutung des Begriffs; 3) seine Unterteilungen; und 4) spezifische Praktiken für jede dieser Unterteilungen.

1.1. Die Essenz

Alle anderen Erfahrungen als der ursprünglich reine Raum des Bodens sind Zwischenzustände. Die Erfahrung, in der die Erscheinungen des Grundes als Weisheit heraufdämmern, ist der reine Bardo der Dharmata, während alle Phänomene der trügerischen Erscheinung, die die sechs Bereiche der Wesen umfassen, den unreinen Bardo der Täuschung bilden. Der Bardo bezieht sich also auf die Geisteszustände zusammen mit ihren Samen, die aus dem ursprünglich reinen Raum entstanden sind und so lange andauern, bis sie in diesem Raum, der die Grundlage für ihr Entstehen ist, erschöpft sind.

1.2. Wörtliche Bedeutung

Der Begriff Bardo bezieht sich auf einen Zwischenzustand zwischen dem, was davor und dem, was danach kommt. Im Falle der ersten beiden Bardos bedeutet dies das Zwischenstadium, das durch ein früheres Leben eingeleitet wurde und der Bildung des nächsten Lebens vorausgeht. Im Falle der beiden letzteren ist es so, wie es in der Schatzkammer [des Abhidharma] gesagt wird:

Hier entsteht zwischen Tod und Geburt eine Zwischenexistenz, da das Ziel noch nicht erreicht ist, es ist die Zwischenstufe des Werdens.

Wie dies zeigt, ist der Zeitraum, in dem jemand gestorben ist, bevor er seine spätere Wiedergeburt aufnimmt, der Zwischenzustand des Daseins.

3. Bereiche

Der „Ungehinderte Klang“ sagt:

Wenn sie geteilt werden, gibt es vier, von denen…

Es gibt also vier: 1) den Bardo von Geburt und Tod oder natürlichen Bardo; 2) den Bardo des Sterbens; 3) den Bardo der Dharmata; und 4) den Bardo des Werdens.  Der erste beginnt mit der Geburt aus dem Mutterleib und setzt sich fort, bis man einem todbringenden Zustand oder einer Verletzung erliegt. Der zweite beginnt mit dem Herannahen des Todes und dauert an, bis die Atmung aufhört. Der dritte beginnt mit dem Aufhören der inneren Atmung und dauert bis zur Auflösung der Visionen der spontanen Gegenwart. Der vierte beginnt mit der Auflösung der Visionen der spontanen Gegenwart und dauert bis zum Auftreten einer nachfolgenden Geburt.

4. Spezifische Praktiken

Jede der folgenden Erklärungen besteht aus einer Analogie und ihrer Bedeutung.

Die Analogie zur Beseitigung von Missverständnissen im Bardo dieses Lebens ist ein Falke, der in sein Nest eindringt.  Die Bedeutung ist, dass man Missverständnisse beseitigen muss, indem man einem edlen Guru folgt und sich eifrig dem Studium, der Reflexion und der Meditation über die Anweisungen, die er oder sie gibt, widmet.

In ähnlicher Weise ist die Analogie für eine klare Erinnerung (gsal gdab pa) im Bardo des Sterbens ein schönes Mädchen, das in einen Spiegel starrt. Wie dies nahelegt, muss man sich klar an Anweisungen erinnern, die aus der Vergangenheit bekannt sind.

Das Vertrauen darauf, dass der Schein die eigene Manifestation des Geistes während des Bardo der Dharmata ist, wird mit einem Kind verglichen, das in den Schoss seiner Mutter tritt. Wenn man die Bedeutung der Anweisungen beherrscht, darf man, egal welche Erscheinungen des Dharmata auftauchen mögen, nicht mit Furcht darauf reagieren, sondern muss darauf vertrauen, dass sie die natürliche Manifestation der eigenen Weisheit sind.

Das karmische Glück im Bardo des Werdens zu vergrößern, ist vergleichbar mit dem Ausbessern eines gebrochenen Bewässerungskanals durch das Hinzufügen eines Auslaufes. Wie furchterregend die verblendeten Erscheinungen auch sein mögen, man begibt sich auf den Weg zu einer reinen Wiedergeburt auf der Grundlage der Kernpunkte der Anweisungen, mit denen man bereits vertraut ist oder die zu diesem Zeitpunkt erklärt werden (wie es jetzt geschieht).

Es wird gelehrt, dass es also je nach unterschiedlichem Fähigkeitsniveau drei mögliche Stufen der Befreiung gibt.

2. Besondere Phasen

Was folgt, bezieht sich in erster Linie auf die drei späteren Bardos.

1. Der Bardo des Sterbens

Beim Übergang vom Leben zum Tod sind die Wasser-, Feuer- und Windelemente des Körpers gestört, und er kann weder Wärme noch Bewusstsein unterstützen. Dies markiert die Abtrennung der eigenen Lebenskraft. Die Aggregate, Elemente und Sinnesquellen zusammen mit ihren Objekten verblassen allmählich. Aber, um das Wichtigste zu betonen, spricht man von der Auflösung der Elemente, denn wann immer sich eine Stütze auflöst, wird sich mit Sicherheit auch das auflösen, worauf sie sich stützt.

Die „Weisheitsdarstellung“ sagt:

Zuerst löst sich Erde in Wasser auf, Wasser löst sich dann in Feuer auf. Feuer löst sich in Wind auf, und Wind löst sich dann in Bewusstsein auf. Genau dieses Bewusstsein tritt dann in klares Licht ein.

Wenn sich also Erde in Wasser auflöst, verschlechtert sich die Festigkeit des Körpers. (Anmerkung: Dies bedeutet nicht, dass die physische Kraft nach dem Auflösen der Erde in Wasser nachlässt, sondern dass der Prozess vom anfänglichen Moment der Auflösung und der Entstehung äußerer, innerer und geheimer Zeichen an beginnt) Wenn sich Wasser in Feuer auflöst, trocknen Mund und Nasenlöcher aus. Wenn sich Feuer in Wind auflöst, verliert der Körper Wärme, beginnend von den Extremitäten aus. Wenn sich der Wind im Bewusstsein auflöst, wird der Fluss des groben Atems unterbrochen. Wenn sich das Bewusstsein im Raum auflöst, hört alles Kommen und Gehen des Energie-Geistes auf. Wenn sich der Raum in Leuchtkraft auflöst, verblassen die Bewusstseine der fünf Sinnestüren und alle Gedankenprozesse im absoluten Raum. Dann lösen sich alle subtilen Essenzen des linken und rechten Kanals am oberen und unteren Ende des zentralen Kanals in das A und HAM auf.

Die weißen Essenzen vom oberen Ende des Kanals sinken herab. Wenn sie das Herzzentrum erreichen, wird die gesamte Erfahrung des Menschen vollkommen weiß wie der aufgegangene Mond. Man nennt dies die Erfahrung der Erscheinung, weil das natürliche Leuchten des Erkennens deutlich sichtbar ist. Die dreiunddreißig Gedankenzustände, die sich aus Zorn ergeben, wie die Freiheit von Leidenschaft und groben Wahrnehmungsgedanken (gzung rtog), hören auf. Dies ist der erste Moment, der als leeres Leuchten bekannt ist.

Rote Essenz am unteren Ende des Kanals steigt auf, und die gesamte Erfahrung wird vollkommen rot wie die aufgehende Sonne. Der Geist erscheint extrem klar, daher nennt man dies die Erfahrung der verstärkten Leuchtkraft. Die vierzig Gedankenzustände, die vom Begehren herrühren, wie Anhaftung und grobe Wahrnehmungsgedanken (‚dzin rtog), hören auf. Dies ist der zweite Moment, der als äußerst leere Leuchtkraft bekannt ist.

Wenn sich die weiße und die rote Essenz im Herzen treffen, hören die Windenergien im Lebenskanal auf, und die Gesamtheit der eigenen Erfahrungen wird völlig schwarz wie dichte Dunkelheit. Dies ist bekannt als die Erfahrung des Erreichens der Erfahrung bei der Annäherung an das Aufhören des Geistes. Die sieben Gedankenzustände, die von der Leere herrühren, wie z.B. mangelnde Klarheit und äußerst subtile Konzeptualisierung, hören auf. Dies ist der dritte Moment, der als die Leuchtkraft der großen Leere bekannt ist.

Dann, wenn sich das A HAM im Herzen vollständig auflöst, entsteht die gesamte Erfahrung des Menschen als Leuchtkraft ohne Zentrum oder Peripherie, wie ein wolkenloser Himmel. Dies ist bekannt als die Erfahrung der vollständigen Erlangung, bei der der Geist frei von jeglichem Makel ist. Die drei Erfahrungen hören auf. Dies ist der vierte Moment, der als die Leuchtkraft der universellen Leerheit bekannt ist.

Was sich zu diesem Zeitpunkt manifestiert, ist die große unzerstörbare Natur, die die Wesen von Anfang an immer besessen haben, der Dharmakaya der ursprünglichen Reinheit, der als ursprünglich reine ursprüngliche Befreiung bezeichnet wird. Auf dieser grundlegenden Klarheit, die die Wesen schon immer als ihre Natur besessen haben, manifestiert sich auch jenes klare Licht, das der erhabene Guru in der Vergangenheit vorgestellt hat und mit dem man vertraut geworden ist, so dass sich Mutter und Kind begegnen. Durch das Verbleiben in diesem nicht begrifflichen Zustand des klaren Lichts, der der tiefgreifende und entscheidende Punkt ist, kann es das geben, was als „Erwachen als klares Licht Dharmakaya beim Tod“ bezeichnet wird, genau wie in dem Sprichwort „In einem Augenblick vollständige Erleuchtung“. Dies ist die Erlangung der Befreiung im Bardo des uranfänglich reinen Dharmakaya.

Die Reihenfolge, in der all dies entsteht, ist wie folgt. Das klare Licht der unterstützenden Aggregate, Elemente und Sinnesquellen verschmilzt zusammen mit dem unterstützten mit dem klaren Licht der unterstützenden und unterstützten für die drei von Erscheinung, Vermehrung und Erlangung. Bei der vollen Errungenschaft tritt auch der Allgrund in den Raum der großen Leuchtkraft der Vereinigung ein. Dann manifestiert sich die Ebene des Dharmakaya der großen Glückseligkeit, in der absoluter Raum und reines Gewahrsein untrennbar sind. Genau diese Lichtheit entsteht für jeden zum Zeitpunkt des Todes, aber für diejenigen, denen die Anweisungen zur vorherigen Eingewöhnung fehlen, entsteht sie nur für einen einzigen Augenblick, und sie erkennen sie deshalb nicht.

Hinweis: Im Zusammenhang mit den oben erläuterten Stadien der Auflösung bedeutet der Bezug auf Erde, die sich in Wasser auflöst, nicht, dass die Erdbereiche des Körpers frei von Erdelement werden oder dass sie die Plätze tauschen und ein grobes Erdelement sich in das Wasserelement auflöst. Vielmehr bedeutet er, dass durch die Stärke der Windenergie im zentralen Kanal der mit dem Erdelement verbundene karmische Wind überwunden wird. Dann, wenn es keine Unterstützung mehr gibt, kann das Unterstützte nicht weitergehen, so dass das subtil erscheinende Bewusstsein, das nach den gewohnten Neigungen im zentralen Kanal verbleibt, aufhört. Dann verlieren die körpereigenen Elemente der Festigkeit wie die Knochen ihre stützende Windenergie und ihr Bewusstsein. Auf diese Weise löst sich die subtile Essenz der Erde in die subtile Essenz des Wassers auf. Ein ähnliches Prinzip gilt für die Auflösung von Wasser in Feuer und von Feuer in Wind. Wind, der sich in Bewusstsein auflöst, bedeutet nicht, dass er die Domäne des physischen Körpers verlässt oder dass er den Pfad des Bewusstseins überträgt und betritt. Es bedeutet auch nicht, dass sich die gewohnheitsmäßigen Tendenzen der subtilen Essenz des Windes im Bewusstsein festsetzen und der Wind dann aufhört. Vielmehr verschwindet die subtile Essenz des Windes von überall im Körper, auch aus dem groben Vitalkanal, und verschmilzt untrennbar – als ein einziger Geschmack – mit dem Bindu, das die fünf reinen Essenzen im Inneren des Vitalkanals vereint. Bewusstsein, das sich im Raum auflöst, bedeutet nicht, dass es aufhört, eine Einheit zu sein, sondern dass es, da es klar und ungehindert wie der Raum ist, auf eine schwer zu veranschaulichende Weise in den zentralen Kanal eintritt].

2. Der Bardo der Dharmata

Dies ist die Zeit, in der sich klare Lichtheit in Einheit auflöst. Wie oben erklärt, gibt es am Ende des vierten Moments eine Erfahrung von Lichtheit und Leerheit. Darin liegt die vollständige Erlangung der Erfahrung. Daraus ergibt sich dann die Zunahme der Erfahrung und daraus ergibt sich die Erscheinung. Dann, in einem Augenblick, entsteht aus dieser dreifachen Erfahrung und der sie begleitenden Windenergie durch die unmittelbare Ursache für das Erscheinen von klarem Licht eine äußerst subtile Form, klar und ungehindert, wie eine Reflexion in einem Spiegel oder Regenbogenlicht am Himmel. Dies ist das Heraufdämmern des Sambhogakaya.

Hier sind die fünf ursprünglichen und unzerstörbaren Aggregate das, was durchdrungen wird, und das, was sie durchdringt, ist die Mandala der fünf Buddha-Familien, basierend auf der entscheidenden Tatsache, dass diese Buddha-Familien, ihre Formen und reinen Reiche von Natur aus vorhanden sind. Diese Mandala Versammlungen füllen den gesamten Raum aus. Am ersten Tag erhebt sich das Mandala von Vairocana aus dem blauen Licht, das einem wolkenlosen Herbsthimmel gleicht. In ähnlicher Weise entstehen an den folgenden vier Tagen die anderen Versammlungen des Mandala auf einer grenzenlosen Skala – Akshobhya aus weißem Licht, Ratnasambhava aus gelbem Licht, Amitabha aus rotem Licht und Amoghasiddhi aus grünem Licht, alle zusammen mit männlichen und weiblichen Bodhisattvas und Torwächtern – insgesamt fünf Versammlungen.

Alle entstehen spontan aus der Ausstrahlung im eigenen Herzen, so dass sie als Mandalas des Vajra-Raums des Akanishtha zu diesem Zeitpunkt erscheinen. Die Anweisung, die sich auf diese Phase bezieht, wird als der entscheidende Punkt des verstehenden Engagements bezeichnet.

Der entscheidende Punkt des Bewusstseins, sich mit der Klar-Lichtheit zu beschäftigen, besteht darin, subtile, klare Strahlen fünffarbigen Lichts aus dem Herzen zu lenken, um die Herzen der Versammelten von Mandala zu treffen und dann in einer Erfahrung von Klarheit und Leere zu ruhen.

Dann, wenn die Versammlungen zurückgezogen und in Ihrem Herzzentrum aufgelöst sind, ist der entscheidende Punkt, an dem das Licht sich mit dem Gewahrsein auseinandersetzt, sich in einer Erfahrung von Gewahrsein und Leerheit niederzulassen, in der alles, was natürlicherweise entsteht, auf natürliche Weise befreit wird.

Wenn es dir daran mangelt, dann wird sich die Vereinigung in Weisheit auflösen. Aus deinem Herzen taucht das Licht der vierfachen Weisheit – Decken aus blauem, weißem, gelbem und rotem Licht in den Raum darüber auf. Oben drauf befinden sich klare Lichtkugeln (thig le) in passenden Farben, die alle mit fünf kleineren Lichtkugeln verziert sind. Darüber erscheint eine Lichtkuppel wie ein Pfauenschwanzfächer.

Zu diesem Zeitpunkt ist der springende Punkt des Körpers, dass die Aggregate vom Festhalten an einem Selbst befreit werden, so dass der Körper im eigentlichen Antlitz der lichten Dharmata ruht, und, da er ohne Elemente und subtile Gebrechen ist, dies als eigene Projektion zu erkennen.

Danach folgt das Stadium der Weisheit, das sich in spontaner Präsenz auflöst. Die Weisheitsvisionen werden in der Lichtkuppel darüber absorbiert. Dann, aus der ursprünglich reinen Erscheinung, die einem wolkenlosen Himmel gleicht, entstehen in einem Augenblick all die unendlichen Erscheinungen der reinen friedvollen und zornvollen Reiche und der unreinen sechs Klassen von Wesen. In diesem Stadium ist die Erlangung der Befreiung durch die Beseitigung von Missverständnissen bezüglich der Selbstdarstellung der entscheidende Punkt, um das Höchste zu erkennen.

Bei dieser Gelegenheit erfolgt das Erwachen im ursprünglichen absoluten Raum auf der Grundlage der acht Entstehungsmodi der Visionen, der sechs Gruppen von sechs höheren Wahrnehmungen, wie den Fähigkeiten, der drei Gruppen von drei höheren Wahrnehmungen der drei Kayas und der sechs Erinnerungen, und mittels der acht Auflösungsmodi im Vertrauen auf die spontane Gegenwart.

Was die Bestimmung der Tage im Bardo der Dharmata betrifft, so ist ein Meditationstag die Zeit, die man in einer Erfahrung von klarem Licht verweilen kann. Für jemanden, der zuvor in Meditation trainiert hat, werden solche Tage daher für eine lange Zeit entstehen, und die Befreiung wird durch die Anerkennung zu diesem Zeitpunkt kommen. Für jemanden, der nicht vertraut ist, wird dies jedoch instabil sein und nur einen Augenblick dauern. Es wird kein Erkennen eintreten, sondern nur die Fortsetzung bis zum nächsten Bardo.

3. Der Bardo des Werdens

Für Anfänger verblassen die früheren Visionen der lichthaften Dharmata unerkannt. Im nächsten Moment werden dann durch verschiedene aktivierende Bedingungen gewohnheitsmäßige Tendenzen für die folgende Stufe ausgelöst. Windenergie, Geist und die vier subtilen Elemente dienen als Ursachen und Bedingungen, durch die die subtile und unbehinderte Bardo-Form entsteht. Die Dauer dieses Bardos beträgt sieben Tage, wobei ein Tag einem menschlichen Tag entspricht. Wenn man dann immer noch nicht die Unterstützung eines anderen Körpers gefunden hat, stirbt man wieder und lebt weitere sieben Tage. Dieser sich alle sieben Tage wiederholende Prozess der Geburt und des Todes dauert insgesamt maximal neunundvierzig Tage, innerhalb derer man die Bedingungen für eine Wiedergeburt findet.

In der ersten Hälfte der sieben Wochen behält man sein Aussehen aus dem vorherigen Leben bei und nimmt dann ab der Hälfte ein Aussehen an, das auf dem nächsten Leben basiert. Man könnte meinen, dass man während des Bardo sicherlich allein das Aussehen aus dem nächsten Leben haben wird. Möglicherweise ist es in Wirklichkeit so, aber das würde keinen Widerspruch bedeuten, denn das Festhalten an einer früheren Erscheinung würde auf gewohnheitsmäßigen, aus der Vergangenheit bekannten Tendenzen beruhen. Alle relativen Erscheinungen werden durch den verblendeten Verstand bestimmt.

Daher kann das Erschüttern durch irgendeine erschreckende Erfahrung dazu führen, dass man sein zukünftiges Aussehen erkennt. Außerdem sind hier alle sechs Sinneskräfte vollständig, so dass man die Sinnesobjekte der gemeinsamen karmischen Wahrnehmung erfahren kann. Du verfügst auch über Wunderkräfte, die es dir ermöglichen, ungehindert überallhin – mit Ausnahme des Ortes der zukünftigen Wiedergeburt – zu reisen, was bedeutet, dass man sogar feste Objekte wie Berge oder Mauern durchqueren kann. Die eigenen Fähigkeiten sind scharf und die eigene Geistesgegenwart klar. Alle, die innerhalb des Bardos vom gleichen Typ sind, können einander mit göttlicher Sicht sehen, sind aber für andere unsichtbar.

Im Allgemeinen sagt man, dass es kein Zurück mehr gibt, sobald der Bardo, der mit einer zukünftigen Geburt verbunden ist, festgelegt ist. Dennoch ist es unter bestimmten besonderen Umständen so, wie der Abhidharmasamuccaya sagt: „… in diesem Fall wird dies vermieden.“ Auf diese Weise ist es möglich, die Situation durch die Kraft der Tugend zu verändern. Darüber hinaus kann man, obwohl man sagt, dass Düfte, die gut oder schlecht sein können, für die grundlegende Versorgung, wodurch das erhalten kann, was durch besondere Rituale gewidmet wird.

Der Bardo, der diese Eigenschaften besitzt, weist auch verschiedene Zeichen auf: die vier Pfade der Wesen, drei furchterregende Abgründe, vier schreckliche Laute, fünf eindeutige Zeichen, sechs Unsicherheiten und so weiter:

Vier Pfade der Wesen

Ein Gebiet kann einen Pfad aus weißem Licht aufweisen, der in das Reich der Devas und Asuras führt; einen schwarzen Pfad, der zu den Höllen führt; einen roten Pfad, der in das Reich der Preta führt; oder einen gelben Pfad, der in das Reich der Menschen und Tiere führt. Darüber hinaus ist es ein Merkmal des Bardos, sich mit nach unten gerichtetem Kopf zu bewegen, das in die niederen Bereiche führt; sich mit nach oben gerichtetem Kopf zu bewegen, das ist ein Merkmal des Bardos, das in die Bereiche des Devas führt; und sich geradeaus zu bewegen, das ist ein Merkmal des Bardos, das in den Menschenbereich führt.

Drei erschreckende Abgründe

In ähnlicher Weise gibt es drei riesige Abgründe – tiefrot, aschgrau und dunkelschwarz, alle unerträglich anzusehen -, die durch die karmische Vision auf der Grundlage der drei Gifte erscheinen und die, wenn sie gesehen werden, auf den bevorstehenden Abstieg in die drei niederen Reiche hinweisen.

Vier schreckliche Laute

Während die Windenergien der vier Elemente und Gedanken in gewöhnliche Muster gleiten, tauchen die Windenergien der vier subtilen Elemente wieder auf und erzeugen vier schreckliche Geräusche, die unerträgliche Schmerzen verursachen: Geräusche von Erdbeben und Lawinen, von reißenden Flüssen und krachenden Wellen, von lodernden Waldbränden und von heftigen Orkanwinden.

Fünf eindeutige Zeichen

Die eindeutigen Zeichen sind wie folgt: 1) Während du früher schon durch die geringste physische Barriere behindert wurdest, kannst du jetzt ungehindert durch Berge und Mauern gehen; 2) während andere deine körperlichen Gesten sehen und deine Äußerungen hören, bleiben diese jetzt ungesehen und ungehört; 3) früher hinterließest du Fußspuren und warfst einen Schatten, aber jetzt nicht mehr; 4) früher hattest du keine gesteigerten Wahrnehmungsfähigkeiten, aber jetzt entstehen verschiedene subtile Formen höherer Wahrnehmung. Dies sind alles Anzeichen dafür, dass man keinen greifbaren Körper hat. 5) Da dir die weißen und roten Elemente fehlen, siehst du innerlich nicht mehr die Sonne, den Mond, die Planeten oder Sterne, sondern stattdessen Dunkelheit.

Sechs Unwägbarkeiten

Was die Ungewissheit betrifft, so ist 1) dein Wohnort, der ein leeres Haus oder eine Höhle und dergleichen sein könnte, ungewiss; 2) deine Gefährten könnten Devas, Pretas oder Geister und Dämonen und so weiter sein und sind daher ungewiss; 3) deine Nahrung und Kleidung, die sich als die verschiedenen Formen von Nahrung und Kleidung der sechs Reiche manifestieren könnten, die alle schwer zu beschaffen sind, sind ungewiss; 4) deine Ruhestätte, die ein Strohlager oder die Ecke einer Brücke sein könnte, ist unsicher; 5) dein Verhalten, das in einem Augenblick irgendeine Form annehmen könnte, ist unsicher; und 6) deine Gefühle der Freude und des Schmerzes, die unterschiedlich sind und ohne Grund schwanken können, sind ebenfalls unsicher.

So wirst du immer wieder über Abgründe geschleudert wie eine Feder, die im Wind herumgeworfen wird. Oder aber deine Umgebung ist völlig in schwere Dunkelheit gehüllt. Du wirst von wilden und bösartigen Bestien gequält und von den Dienern von Yama, dem Herrn des Todes, geführt, während du von schrecklichen Geräuschen der Gewalt und des Gemetzels verfolgt werden. Deine Tugenden und Missetaten werden mit einer Reihe von weißen und schwarzen Kieselsteinen beurteilt. Du wirst von heftigen Schnee- und Schneestürmen heimgesucht oder von Schauern mit verschiedenen Waffen angegriffen. Vielleicht siehst du dein vergangenes Zuhause und deine nahe Familie wie in einem Traum und machen sich auf die Suche nach ihnen. Wenn sie sich nähern und rufen, sehen und hören sie dich nicht und antworten daher auch nicht. Wenn du ihre Trauer und ihre Notschreie vernimmst, verstehst du, dass du gestorben bist. Da du nirgendwo mehr hingehen kannst, empfindest du unerträgliche Trauer. Wenn du siehst, wie andere deine Besitztümer leichtfertig missbrauchen, fühlst du intensive Verbundenheit und Wut. Solche verwirrenden, beängstigenden Erfahrungen werden in einem unergründlichen Ausmaß auftreten, aber da sie nur die trügerischen Erscheinungen des Bardos sind, musst du sie als solche erkennen.

Darüber hinaus ist jede Initiative, die sich auf deinen früheren Wohnort stützt, jetzt beendet; deine Verbindung zu engen Familienangehörigen und Freunden ist gekappt; das Karma zur Nutzung angesammelter Besitztümer ist erschöpft; und all deine früheren Erfahrungen sind jetzt nur noch die Grundlage für gewohnheitsmäßige Spuren. Wenn diese unvorstellbaren Bardo-Erscheinungen dämmern, entstehen sie nur aufgrund der verblendeten Wahrnehmungen deines eigenen Geistes. Abgesehen davon fehlt ihnen auch nur der kleinste Fleck wahrer Realität.Wie der Bodhicaryavatara sagt:

Wer hat diesen brennenden Eisenboden geschaffen? Woher sind all diese Feuer gekommen? Diese und alle ähnlichen Qualen sind aus einem bösen Geist geboren, hat der Weise gesagt.

Begreife, dass es genau so ist. Vermeide Anhaftung und Abneigung gegen den Schein von Freunden und Feinden, gegen Sinnesfreuden, die Vergnügen bereiten, oder gegen unangenehme Dinge, die Leid verursachen. Entwickle, ohne sie dahingehend zu bewerten, was aufgenommen oder vermieden werden sollte, einen einsgerichteten Fokus und vertrauensvolles Vertrauen in die illusorische, unwirkliche Natur aller Phänomene.

Es ist leicht, die Unterstützung innerhalb des Bardos zu wechseln. Das Bewusstsein ist klar; wenn man daher auf Anhaftung oder Abneigung basierendes Karma anhäuft, kann dies negatives Karma aus der Vergangenheit stimulieren und einen in die niederen Bereiche hinunterwerfen; wenn man dagegen einen tugendhaften Geist des Glaubens, des Mitgefühls usw. erzeugt, kann dies jedes tugendhafte Karma aus der Vergangenheit neu beleben. Um es einfach auszudrücken: sich täuschen zu lassen, kann schwerwiegende Folgen haben, und selbst ein kleiner Gedanke an Anhaftung oder Abneigung kann einen in die niederen Bereiche hinabwerfen, während die Schulung auf dem Pfad ebenfalls höchst folgenreich ist. Hier kann deine Ausbildung in einem einzigen Augenblick mehr Fortschritte machen als im Laufe von Monaten und Jahren, als du noch am Leben warst. Meide es also, Opfer von quälenden Emotionen zu werden, und meditiere über den tiefgründigen Pfad. Dadurch wirst du im besten Fall genau in diesem Moment befreit, und zumindest wirst du in die höheren Bereiche vordringen – daran besteht kein Zweifel.

Solltest du diese Gelegenheit nicht ergreifen, wirst du wiedergeboren werden müssen. In diesem Fall ist es ein Zeichen für die bevorstehende Geburt im Mutterleib oder die Geburt aus einer Eizelle, wenn du ein Bild deiner Eltern siehst, die Geschlechtsverkehr haben. Die Anziehung von Düften ist ein Zeichen der Geburt durch Hitze und Feuchtigkeit, während die Anziehung eines Ortes ein Zeichen einer wundersamen Geburt ist. Meide insbesondere die Wärme, wenn du versuchst, der Kälte des Regens und des Windes auszuweichen, und vermeide das Verlangen nach Kälte, wenn du von der Hitze von Feuern usw. heimgesucht wirst, denn diese würden dich nur zu den heißen und kalten Höllen führen. In ähnlicher Weise solltest du, wenn du als Frau erscheinst, vermeiden, leidenschaftliche Zuneigung zu Männern zu empfinden, oder wenn du als Mann erscheinst, vermeiden, leidenschaftliche Zuneigung zu Frauen zu empfinden – und in beiden Fällen solltest du Feindseligkeit gegenüber deinem Gegenüber vermeiden. Vereinige alle potenziellen Objekte der Anhänglichkeit und Abneigung, wie trügerische Wahrnehmungen und erschreckende Erscheinungen, mit Illusion und Leerheit. Lasse das Bewusstsein an seinem Platz verweilen und entspanne dich tief, ohne zu ergreifen. Dadurch werden alle trügerischen Wahrnehmungen bei ihrem Entstehen auf natürliche Weise befreit.

Kurz gesagt, erlaube allen visuellen Formen, sich auf natürliche Weise als das unendlich reine Mandala des Gurus und der Yidam-Gottheiten zu entfalten. Lasse alle Klänge auf natürliche Weise als die natürliche Resonanz, den unzerstörbaren Klang und die Leere des Dharmata widerhallen.  Und begreife alle Gedanken als die Darstellung der ursprünglichen Reinheit des Dharmakaya. Ganz gleich, was geschieht – sei es Glück oder Leid, gut oder schlecht – wecke inbrünstige, einsgerichtete Hingabe an die Quellen der Zuflucht, indem du denkst: „Kostbare drei Juwelen, erkenne und sorge für mich!

Auch konzentriere dich, mit einzigartigem Fokus, auf die Erzeugung einer ausgezeichneten Motivation. Und denke: „Ich werde einen reinen Körper mit allen Freiheiten und Möglichkeiten annehmen, so dass ich große Wellen segensreicher Aktivität für die Lehren und alle fühlenden Wesen vollbringen kann! Visualisiere die Eltern, bei denen du wiedergeboren wirst, als den Guru, der untrennbar mit der Yidam-Gottheit verbunden ist, zusammen mit der Gefährtin. Betritt ihre Formen mit kraftvollem Fokus. Verbleibe ausgeglichen in der Leerheit jenseits der konzeptuellen Ausformung und bilde so viel wie möglich mit reiner Wahrnehmung aus.

Dies ist die klare Ermahnung.

Für diejenigen, deren Leben und Verdienste, die durch vergangene Tugenden hervorgebracht wurden, beendet sind, und die von der furchterregenden Yama zur Zitadelle der anderen Seite geführt werden, für alle, die erschöpft sind und denen es an Schutz fehlt, hier ist ein Einstieg in die Methode der Führung durch liebevolle Güte. Basierend auf dem, was der Beschützer, die Verkörperung des grenzenlosen Mitgefühls, in allen Sutras und Tantras gelehrt hat, und besonders in jenen einfachen Ergänzungen zu Ritualen zur Führung der Verstorbenen.

Aus all diesen Darstellungen der Bardo-Zustände, Reine Werke, die die wesentlichen Einzelheiten zusammenfassen, dies ist eine Zusammenfassung in Quintessenz – möge sie alle Wesen leiten!

Diese wesentliche Einführung in die Bardos mit dem Titel „Befreiung nach dem Hören“ wurde von Lama Shakya Özer aus Ngenlung Sang-ngak Chöling im Mön-Distrikt erbeten und im Palast der geheimen Mantra neben dem großen Tempel des glorreichen Tradruk vom Laienanhänger von Shakyamuni, dem Vidyadhara Gyurme Dorje, verfasst, der ohne Widerspruch die Absicht allgemeiner und speziell den Bardos gewidmeter Werke kombinierte. Mögen Tugend und Güte im Überfluss vorhanden sein!


Übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2020), verglichen mit der Übersetzung von Adam Pearcey (2019; Lotsawahouse.org). Möge es für Praktizierende von Nutzen sein!

Verfasst von: Enrico Kosmus | 9. Mai 2020

Die Qualitäten der Verwirklichung eines Buddha

Buddhas besitzen Qualitäten, die sich aus ihrer Verwirklichung ergeben. Diese sind: Die fünf Arten von Augen (spyan lnga), oder Sehkräfte, die voll ausgereifte Wirkung ihrer positiven Handlungen: (1) das Auge des Fleisches, d.h. die Fähigkeit, alle Formen, grob- oder feinstofflich, des dreitausendfachen Universums zu sehen; (2) das göttliche Auge, das Wissen von Geburt und Tod aller Wesen; (3) das Weisheitsauge, das Verständnis des Nicht-Selbst von Personen und Phänomenen; (4) das Dharma-Auge, das Wissen um die 84.000 Abschnitte der Lehre; und (5) das Buddha-Auge, die Allwissenheit.

Die sechs Arten übernatürlichen Wissens (mngon shes drug), die durch Konzentration erreicht werden: (1) das Wissen und die Fähigkeit, Wunder zu vollbringen, die den Bedürfnissen der Wesen angemessen sind, wie z.B. die wundersame Vermehrung von Objekten; (2) die Hellsichtigkeit des göttlichen Auges (das Wissen um die Geburten und Todesfälle aller Wesen); (3) die Hellsichtigkeit des göttlichen Ohrs (die Fähigkeit, alle Klänge im gesamten dreitausendfachen Universum zu hören; (4) das Wissen um das eigene und das vergangene Leben anderer; (5) das Wissen um den Verstand anderer; und (6) das Wissen um die Erschöpfung von Flecken, d.h. dass Karma und Emotionen erschöpft sind.

Die zehn Kräfte (dbang bcu), durch die keine beabsichtigte Handlung behindert wird: (1) die Macht über das Leben: Buddhas können für ein Kalpa oder mehr leben, wenn sie es wünschen; (2) Macht über den Geist: je nach Wunsch der Wesen können sie in meditative Absorptionen eintreten oder darauf verzichten; (3) Macht über materielle Dinge: sie können jede Art und Anzahl von physischen Objekten materialisieren; (4) Macht über Aktivitäten: sie beherrschen jede Kunst und jede Fertigkeit; (5) Macht über die Geburt: sie können wählen, in einem der sechs Reiche geboren zu werden; (6) Macht über die Bestrebungen der Wesen: (7) Macht über die Gebete: sie können alle Gebete der Wesen hören und erfüllen; (8) Macht über Wunder: sie können das gesamte Universum in ein Senfkorn legen und so weiter; (9) Macht über die Weisheit: sie haben Allwissenheit erlangt; und (10) Macht über den Dharma: sie können alle Abschnitte der Lehre ohne jede Behinderung lehren.

Die vier Dharanis (gzungs bzhi), deren Wesen außerordentliches Gedächtnis und höchste Intelligenz ist. Der erste Dharani ist die Macht, allein durch das Nachdenken über die Silbe A zu verstehen, dass alle Phänomene ungeboren sind. Das zweite ist das mantrische Dharani. Buddhas haben die Fähigkeit, eine Formel zu erschaffen und sie mit Konzentration und Weisheit zu segnen, so dass sie zu einem Mantra wird, das so lange wie ein Kalpa wirkt. Das dritte ist das Wort dharani, die Fähigkeit, jedes Wort der Lehre in unvergesslicher Erinnerung zu halten. Das vierte ist die Bedeutung dharani, die Fähigkeit, den Sinn aller Lehren unfehlbar im Gedächtnis zu behalten.

Die zehn Stärken (stobs bcu). Dies ist definiert als eine ungehinderte Erkenntnis aller Objekte des Wissens: (1) die Stärke zu wissen, was richtig ist (z.B. die Idee, dass tugendhaftes Handeln zu Glück führt) und was falsch ist (z.B. die Meinung, dass tugendhaftes Handeln zu Elend führt); (2) die Stärke, die voll ausgereiften Wirkungen von Handlungen zu kennen (das gesamte Prinzip von Ursache und Wirkung und die spezifische Korrelation von Handlungen mit Ergebnissen im Detail zu kennen); (3) die Stärke, die verschiedenen geistigen Fähigkeiten der Wesen zu kennen; (4) die Stärke, die verschiedenen Arten von Wesen (ihr unterschiedliches Potential, z.B. für das Shravaka-Training) und Elementen (Erde, Luft, Feuer, Wasser und Raum) zu kennen; (5) die Stärke, die verschiedenen Interessen der Wesen zu kennen (ihr Streben nach den weiten und tiefen Lehren); (6) die Stärke, alle Pfade zu kennen, z.B. die Pfade der höheren und niederen Reiche und den Pfad der Befreiung; (7) die Stärke, alle Samadhis und vollkommenen Freiheiten zu kennen (jede erdenkliche Art der Konzentration zu kennen, d.h. die vier Stufen des Samadhi und die acht vollkommenen Freiheiten; a (8) die Stärke, vergangene Leben zu kennen (die Erinnerung an unzählige vergangene Leben aller Wesen ohne Ausnahme; (9) die Stärke, den Tod und die Geburt von Wesen zu kennen (zu wissen, wo jedes einzelne Wesen nach dem Tod geboren wird); und (10) die Stärke, die Erschöpfung von Flecken zu kennen (zu wissen, dass die beiden Schleier der emotionalen und kognitiven Verdunkelungen zusammen mit ihren gewohnheitsmäßigen Tendenzen entfernt worden sind).

Die vier Furchtlosigkeiten (mi ‚jigs pa bzhi) angesichts aller Feindseligkeit gegenüber dem, was die Buddhas über sich selbst und andere sagen. Die Furchtlosigkeit angesichts der Feindseligkeit gegenüber (1) der Behauptung ihrer eigenen vollkommenen Verwirklichung; (2) der Behauptung ihrer eigenen vollkommenen Eliminierungsqualitäten; (3) der Behauptung des edlen Pfades, der zur Befreiung führt, zum Wohle anderer; und (4) der Behauptung dessen, was Hindernisse auf dem Pfad verursacht, zum Wohle anderer.

Die vier vollkommenen Kenntnisse (so so yang dag par rig pa bzhi) über alle Möglichkeiten, Wesen zu helfen. Diese sind: (1) eine vollkommene Kenntnis jedes einzelnen Aspekts des Dharma (alle Worte einer unvorstellbaren Unzahl von Lehren kennen, ohne sie zu verwechseln); (2) eine vollkommene Kenntnis aller Bedeutungen, die in diesen Worten ausgedrückt werden, ohne sie zu verwechseln; (3) während man anderen das Dharma lehrt, eine vollkommene Kenntnis der Art und Weise, wie man es ausdrückt, zusammen mit der Kenntnis aller Sprachen; und (4) eine vollkommene Kenntnis durch unbegrenzte Intelligenz und Fähigkeit, die sich nicht erschöpfen würde, auch wenn ein einziger Punkt für ein ganzes kalpa erklärt werden müsste.

Die achtzehn charakteristischen Eigenschaften (ma ‚dres pa’i chos bco brgyad), die von den Shravakas und Arhats nicht geteilt werden. Sechs davon beziehen sich auf die Art und Weise, wie sich Buddhas verhalten. (1) Ihr physisches Verhalten ist ohne Täuschung. Das bedeutet, dass sie im Gegensatz zu den Shravakas, Arhats und Pratyekabuddhas stehen, deren Verhalten gewisse Mängel aufweisen kann. Letztere können zum Beispiel versehentlich auf eine Giftschlange treten, weil sie die Verdunkelungen gewohnheitsmäßiger Neigungen nicht beseitigt haben. Bei jeder ihrer Bewegungen, bis hin zum Öffnen und Schließen ihrer Augen und dem Strecken ihrer Gliedmaßen, handeln Buddhas ausschließlich zum Wohle anderer. (2) Die Stimme eines Buddhas ist nicht schrill oder rücksichtslos. Die Shravakas können schreien, wenn sie sich im Wald verirren, oder lauthals lachen. Buddhas tun dies nicht; selbst ihr Niesen oder das Räuspern hat den Charakter, anderen zu nützen. (3) Buddhas sind niemals unaufmerksam. Shravakas könnten etwas vergessen, was sie tun sollten, und da sie sich, damit ihre Hellsichtigkeit funktioniert, speziell auf das betreffende Thema konzentrieren müssen, sind sie sich möglicherweise einer nahenden Gefahr nicht bewusst. Andererseits sind die Handlungen der Buddhas immer zeitgemäß, und ihr Wissen ist mühelos (und allumfassend): Sie wissen alles in den drei Zeiten, unabhängig von der bewussten Absicht. (4) Der Geist eines Buddhas befindet sich immer im meditativen Gleichmut. Die Shravakas und Pratyekabuddhas sind nicht in der Lage, Handlungen auszuführen, während sie sich noch in der Meditation befinden. Im Gegensatz dazu kann ein Buddha lehren oder um Almosen bitten, während er sich nie von der Meditation erhebt. (5) Buddhas zwingen ihren Wahrnehmungen keine Diskriminierungen auf. Shravakas unterscheiden Dinge, indem sie einige als gut und andere als schlecht betrachten. Zum Beispiel betrachten sie das Nirwana als friedvoll und heiter, und sie empfinden Abscheu gegenüber Samsara. Buddhas unterscheiden Samsara und Nirwana nicht in dualistischer Weise; all diese Phänomene verschwinden für sie in der Weite der Nondualität. (6) Der Gleichmut der Buddhas beinhaltet dennoch volle Unterscheidung. Sie wissen, mit welchen Mitteln und zu welcher Zeit jedes einzelne Wesen gelehrt werden kann. Sie handeln entsprechend und im richtigen Moment. Die Shravakas und Pratyekabuddhas verfügen nicht einmal in Bezug auf ihre eigenen Schüler über ein solches Unterscheidungsvermögen, und so kann es vorkommen, dass sie durch ihr Handeln zu unpassenden Zeiten oder durch Unkenntnis der geeigneten Methode nicht in der Lage sind, ihnen wirksam zu helfen.

Es folgen nun sechs charakteristische Qualitäten der Verwirklichung eines Buddha. (7) Buddhas haben eine beständige, freudige Bereitschaft, um der Wesen willen zu handeln. (8) Sie besitzen eine Achtsamkeit, die sich nie vom Wohlergehen anderer abwendet. (9) Sie sind unermüdlich in ihrem Bemühen. Um eines einzigen Wesens willen sind sie bereit, für Hunderte von Zeitaltern zu lehren, ohne sich auszuruhen oder zu ernähren. (10) Sie haben ein überragendes Wissen über alle Phänomene, (11) eine einsgerichtete Konzentration und (12) eine völlige Freiheit von den beiden Arten von Verdunkelungen und gewohnheitsmäßigen Tendenzen, zusammen mit einer Erkenntnis allwissender Weisheit.

Dann gibt es drei Qualitäten, die die drei charakteristischen Aspekte der ursprünglichen Weisheit ausmachen. Buddhas kennen alle Objekte des Wissens – ohne Behinderung (aufgrund der Tatsache, dass die kognitiven Schleier entfernt wurden) und ohne Bindung (weil auch die emotionalen Schleier beseitigt wurden) -(13) in der Vergangenheit, (14) in der Gegenwart und (15) in der Zukunft. Arhats besitzen ein gleichartiges Wissen, das jedoch durch „Anhaftung und Behinderung“ begrenzt ist.

Die drei charakteristischen Qualitäten der Aktivitäten der Buddhas – (16) Körper, (17) Sprache und (18) Geist – gehen von der Weisheit aus und werden von ihr begleitet. Das bedeutet, dass das gesamte Spektrum ihrer Aktivitäten von Weisheit angetrieben wird. Auf der anderen Seite haben Shravakas und Arhats eine eingeschränkte Wachsamkeit, wie wir oben im Abschnitt über das Verhalten des Buddha gesehen haben. Alles in allem sind dies die achtzehn Qualitäten, die einem Buddha eigen sind und die von Shravakas, Pratyekabuddhas und Arhats nicht geteilt werden.


Aus dem „Schatzhaus der kostbaren Qualitäten“ von Jigme Lingpa; übersetzt aus dem englischen Text vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2020). Möge es von Nutzen sein!

Verfasst von: Enrico Kosmus | 6. Mai 2020

Nützliche Überlegungen der Anfänger und Bodhisattvas

Neun Erwägungen und Kriterien für vom Glück begünstigte Wesen

von Dza Patrul Rinpoche

Dies betrifft die Art und Weise, in der Bodhisattvas zum Nutzen der Wesen handeln.

Bodhisattvas, die wirklich das Bodhisattva-Gelübde ethischer Disziplin ablegen, tun nichts anderes, als entweder direkt oder indirekt zum Wohle der Wesen zu handeln, aber wenn man nicht geschickt darin ist, diesen Wesen zu nützen, egal wie sehr man es auch tut, könnte es nicht den Wesen nützen, sondern tatsächlich eine direkte oder indirekte Ursache von Schaden sein. Berücksichtige daher diese neun Überlegungen und Kriterien, wenn du zum Nutzen anderer handelst:

1. Berücksichtigung des Nutzens sowohl für sich selbst als auch für andere

Alles, was dir und anderen direkt oder indirekt helfen und nützen würde, sollte getan werden. Alles, was sowohl dir als auch anderen direkt oder indirekt nicht nützen, sondern schaden würde, sollte nicht getan werden. Alles, was dir zugute käme, aber anderen Wesen Schaden zufügen würde, sollte nicht getan werden.

Wenn etwas dir schaden, aber anderen helfen würde, dann handle in Übereinstimmung mit deiner Situation. Wenn du ein Anfänger bist, geht es vor allem darum, sich vor Schaden zu schützen. Wie der Spross einer Heilpflanze wird der Schutz vor Schaden die Quelle des Nutzens für andere sein. Wenn du ein Bodhisattva im Stadium des „hingebungsvollen Verhaltens“ bist, wäge die Prioritäten ab. Von der Erlangung der Bodhisattva-Stufen an besteht die Hauptsache darin, ausschließlich zum Nutzen anderer zu handeln.

Du solltest auch den Umfang der Hilfe oder des Schadens prüfen, der dadurch verursacht würde. Wenn es direkt oder indirekt eine beträchtliche Hilfe für andere und wenig Schaden für dich selbst wäre, solltest du zum Nutzen anderer handeln. Wenn es für andere wenig hilfreich wäre, dir aber ernsthaft schaden würde, solltest du nicht handeln. Wenn der Umfang von Hilfe und Schaden gleich groß wäre, handle entsprechend deiner Situation. Wenn du ein Anfänger bist, schütze dich vor allem vor Schaden. Ab dem Stadium des „hingebungsvollen Verhaltens“ handle hauptsächlich, um anderen zu helfen.

2. Berücksichtigung des Status der Wesen

Wenn etwas niederen Wesen wie Tieren zugutekäme, aber höheren Wesen wie Menschen schaden würde, dann handle nicht zum Nutzen der Niederen. Selbst wenn eine Handlung einigen Tieren schaden würde, wenn sie Menschen und dergleichen zugutekäme, dann handle zum Wohle der Menschen. Dasselbe Prinzip gilt in Bezug auf gewöhnliche Menschen und Dharma-Praktizierende sowie unter Praktizierenden in Bezug auf Shravakas und Bodhisattvas.

3. Berücksichtigung der Anzahl der Wesen

Wenn vielen Wesen geholfen und nur wenigen geschadet würde, solltest du zum Wohle der vielen handeln. Wenn aber viele geschädigt und nur wenigen geholfen werden würde, solltest du nicht handeln. Wenn die Zahl und die Hilfe und der Schaden gleich groß wären und du dich auf Lehren über geschickte Methoden des Schutzes vor Schaden verlassen, wird es dir gelingt, zu helfen.

4. Überlegungen zu diesem und zukünftigen Leben

Wenn es für andere in diesem Leben und für die, die noch kommen werden, von Vorteil wäre, dann solltest du mit allen Mitteln handeln, um ihnen zu helfen. Wann immer es weder dem einen noch dem anderen Leben nützen würde, solltest du nicht handeln. Wenn es in diesem Leben helfen, aber in zukünftigen Leben schaden würde, dann handle nicht. Selbst wenn es in diesem Leben schaden würde, wenn es im nächsten Leben helfen würde, solltest du, wenn du geschickt mit Methoden umgehest, um dieses Leben vor Schaden zu bewahren, zum Wohle des nächsten handeln.

5. Berücksichtigung von Gelübden und Nicht-Gelübde

Auch wenn du ethische Verhaltensgelübde ablegst, solltest du, wenn einigen fühlenden Wesen allein dadurch, dass du eine negative Handlung begehst, eine große Hilfe und ein großer Nutzen erwächst, zum Wohle anderer, und da es sich um eine Schulung in spiritueller Vollendung handelt, handeln und eine der zehn negativen Handlungen begehen.

Wenn du jemanden sehen sollten, der daran denkt, viele „Handlungen mit unmittelbarem Ergebnis“ zu begehen, wie z.B. die Tötung zahlreicher Shravakas, Pratyekabuddhas oder Bodhisattvas nur um einiger unbedeutender materieller Güter willen, während du das karmische Ergebnis vermeiden kannst, dann wäre selbst die liebevoll motivierte Tötung seines Lebens keine negative Handlung, sondern würde tatsächlich eine Menge Verdienste einbringen.

Wenn ein Bodhisattva die Macht hat und sieht, wie Räuber und dergleichen viele Opfergaben für Schreine oder klösterliche Güter stehlen, dann sollte er sie sich mit einer liebevollen Haltung wieder aneignen und sie an ihren Platz im Kloster oder Schrein zurückbringen. Auf diese Weise ist die Handlung eines Bodhisattvas, der nimmt, was nicht gegeben wird, und auch eines Bodhisattvas, der aus Mitleid Geschlechtsverkehr mit einer Laienfrau hat, die keinen Ehepartner hat und von sexueller Begierde gequält wird, obwohl sie nominell negativ ist, gelten als tugendhaft.

Wenn außerdem das Äußern verschiedener Unwahrheiten, sei es, um das Leben vieler Wesen zu retten oder um zu verhindern, dass sie gefangen genommen und ihnen die Gliedmaßen abgetrennt werden usw. aus liebender Güte, Verunglimpfung und Verbreitung von Zwietracht, um die Menschen von falschen spirituellen Führern und nicht tugendhaften Freunden zu trennen, an die sie gebunden sind, wenn ruhiges Reden sie nicht davon abhält, aus Liebe zu denen, die in Irrtümer und negatives Verhalten verfallen sind, sehr hart zu sprechen und sie zu demütigen, wenn jemand sehr gestresst und unglücklich ist und solche Vergnügungen wie Gesang, Tanz, Musik, scherzhaftes Geplauder und so weiter genießt, dann heitert man ihn aus Liebe mit verschiedenen Arten von unnützem Gerede – Tanzen, Singen, Spielen verschiedener Arten von Musik und Neckereien – auf.

Alle diese Handlungen führen zu Tugend und sind keine Gelegenheit, die drei negativen geistigen Handlungen zu begehen, heißt es. Vielmehr werden sie zu einer Übung, um den Nutzen anderer zu erreichen.

Wenn du außerdem mittellose Menschen oder Bettler siehst, und du hast keine Gegenstände, die du ihnen selbst geben könntest, aber einen reichen und geizigen Menschen siehst, und die Nahrung und die Güter dieses Geizigen mit verschiedenen Mitteln, motiviert durch die Liebe, nimmst und sie den Armen gibst, dieses begehrliche Staunen über und Sehnsucht nach der Nahrung und den Gütern eines anderen; zu handeln, um einige Menschen zu zerstören, die den Lehrern, der Sangha und so weiter – den Drei Juwelen – gefährlich feindlich gesinnt sind, aus dem heftigen Wunsch heraus, ihrem Körper und ihrem Leben zu schaden; manchmal diejenigen, die sich aus Liebe und zu ihrem Nutzen falschen Ansichten und Verhaltensweisen verschrieben haben, eine „falsche Sichtweise“ beizubringen, damit sie, indem du ihnen eine falsche Sichtweise lehrst, unter deine Kontrolle gebracht und zur richtigen Sichtweise hingezogen werden können usw. Alle diese zehn Maßnahmen sind nicht negativ, sondern bringen im Gegenteil große Verdienste mit sich.

Wie es in den zwanzig Versen über die Gelübde heißt, „In jedem, der ein liebendes Herz hat, gibt es kein Unheilsam“.

Wenn eine solche Grundlage des Unheilsamen später zu einem Grund für Streit oder Zwietracht unter der Sangha werden könnte oder den Glauben vieler gläubiger Menschen zerstören und falsche Ansichten entstehen lassen könnte, dann solltest du als Anfänger nicht handeln.

6. Abwägung des Für und Wider von Großzügigkeit

Dieser hat vier Teile:

6.1. Abwägung der Vor- und Nachteile des Gebens von Materiellem

Wenn du einige arme Wesen siehst und etwas Materielles hast, das du geben könntest, und wenn du selbst durch das Geben nicht geschädigt würden, sondern den anderen helfen würden, dann gib alle materiellen Güter, die du hast, den Armen, zerstreue alle untugendhaften Gedanken und handle tugendhaft.

Wenn materielles Geben zu einem Hindernis für Leib und Leben von dir oder für dein Studium, deine Kontemplation und deine Praxis werden sollte und für andere von geringem Nutzen wäre, dann gib nicht. Aber wie wenig du auch geben kannst, tue es lächelnd, anerkenne die andere Person mit freundlichen Worten und sieh ihr ins Gesicht.

Wenn materielles Geben dich selbst schaden und anderen gleichermaßen helfen würde, oder wenn du nicht in der Lage bist, der anderen Person ins Gesicht zu sehen, dann teile das zu, was deine Umstände erlauben und gib es.

Wenn du materielle Dinge geben, solltest du außerdem Folgendes beachten:

Da ordinierte Bodhisattvas auf jeglichen materiellen Besitz verzichtet haben, sollten sie vorrangig nichts zu geben haben. Laien-Bodhisattvas sollten dem Geben den Vorrang geben. Auch unter den Ordinierten sollten diejenigen, die als isolierte Einsiedler leben, dem Geben nicht den Vorrang geben, während diejenigen, die die Städte besuchen, alles, was in ihre Almosenschale kommt, gemeinsam mit den Armen teilen.

6.2. Abwägung der Vor- und Nachteile des Gebens

Wenn ein Bodhisattva, der noch ein gewöhnlicher Mensch ist, um seinen Körper gebeten wird, ist es nicht der richtige Zeitpunkt, ihn zu geben, denn wenn er wirklich gegeben würde, wäre er das Werk von Mara, so dass der Körper in Wirklichkeit nicht gegeben ist. Stattdessen sollte er den fühlenden Wesen durch Visualisierung gegeben werden, entweder als Ganzes oder in einzelnen Teilen.

Sobald eine der Bodhisattva-Ebenen erreicht ist, sollte der Körper in der Realität gegeben werden, da er für die fühlenden Wesen von großem Nutzen sein wird, indem er die Glieder, das Fleisch, das Blut und was immer gewünscht wird, gibt. Bete, dass du von nun an im Körper eines Elefanten oder eines großen Fisches und so weiter immer wieder finden und wiedergeboren werden, um der fleischfressenden Wesen willen. Wenn man Fleisch und Blut segensreich macht, dann wird das die Ursache der ersehnten höheren Wiedergeburten und der Befreiung selbst für diejenigen, die das Fleisch eines Bodhisattvas gegessen haben.

6.3. Abwägung der Vor- und Nachteile des Gebens von Dharma

Wenn es für die meditative Stabilität eines Bodhisattvas kein Problem darstellt, sollte der Dharma den entsprechenden Menschen, die es wünschen, gelehrt werden, wie sehr sie es auch wünschen. Wenn es ein Problem für die meditative Stabilität eines Bodhisattvas darstellen würde und wenn diejenigen, die die Lehre wünschen, unangemessen ist, sollte nicht gelehrt werden. Wenn es deiner meditativen Stabilität leicht schaden würde, aber die Person, die die Lehre wünscht, angemessen ist, sollte gelehrt werden. Selbst wenn es dir kein Problem bereiten würde, aber wenn die Person, die die Lehre wünscht, jemand ist, der sich an negativen Handlungen erfreut, ein spöttischer Nicht-Buddhist, der nur Lehren stiehlt, sollte er nicht unterrichtet werden.

Wenn man eine Lehre nicht kennt, aber in Erwartung von Respekt und Ehre von der Person, die sie wünscht, vorgibt, sie zu kennen, und vorsätzlich etwas Falsches lehrt, das man sich selbst ausgedacht hat, so wird dies als unberechenbar negative Handlung bezeichnet, und deshalb sollte man es nicht tun. Wenn du es weißt, solltest du lehren, es sei denn, es würde von einer gierigen oder blasierten Person beiseite geworfen und verschwendet werden. Wie es heißt: „Von den verschiedenen Arten der Großzügigkeit ist es das Beste, den Dharma zu geben“.

6.4. Abwägung der Vor- und Nachteile des Schutzes vor Angst

Wenn Bodhisattvas die Macht besitzen, fühlende Wesen vor Gefahren zu schützen, sollten sie handeln, um dies zu tun. Wenn sie es aber nicht tun, sollten sie nicht handeln. Wenn man die Macht hat, aber sich selbst Schaden zufügen würde, sollte man nicht handeln. Selbst wenn deine Macht gering ist, solltest du, wenn sie weder dir selbst noch anderen schaden würde, handeln, um gefährdete Wesen so weit wie möglich zu schützen und zu verteidigen.

7. Berücksichtigung der verschiedenen Ebenen der Hingabe der Wesen

Obwohl im Allgemeinen die Typen, Fähigkeiten und Motivationen der fühlenden Wesen unglaublich vielfältig sind, lassen sie sich kurz zusammengefasst in acht Kategorien einteilen:

  1. diejenigen, deren Verdienst erschöpft ist, denen jeglicher Glaube oder jegliches Interesse an den karmischen Ursachen und Wirkungen fehlt, die zu höheren Wiedergeburten und Befreiungen führen;
  2. diejenigen, die an den karmischen Ursachen und Wirkungen interessiert sind, die zu besseren Wiedergeburten im Götter- oder Menschenreich führen;
  3. diejenigen, die sich für den Shravaka-Pfad und das Ergebnis interessieren;
  4. diejenigen, die sich für den Weg und das Ergebnis des Pratyekabuddhas interessieren;
  5. diejenigen, die sich für den Bodhisattva-Pfad und sein Ergebnis interessieren;
  6. diejenigen, die sich für den Weg des Mahayana-Vajrayana und sein Ergebnis interessieren;
  7. diejenigen, die an der sofortigen Erleuchtung der tiefen, wesentlichen Bedeutung interessiert sind;
  8. schwierige Fälle, die in keine bestimmte Kategorie fallen.

Wenn man sich also diese acht Kategorien ansieht und diejenigen unter ihnen ausschließt, deren Verdienst erschöpft ist, und diejenigen, die unbestimmt sind, dann sollten die anderen sechs in Übereinstimmung mit ihrem individuellen Interesse mit Dharma, das ihrem Geist angemessen ist, und auch mit materiellen Dingen begünstigt werden. Sie sollten auch schrittweise von den niederen zu den höheren Pfaden geführt werden. Sie sollten nicht von höheren Pfaden auf niedrigere Pfade gebracht werden. Lehren, die dem Geistesstrom eines Menschen nicht angemessen sind, sollten nicht gegeben werden.

Was diejenigen betrifft, die der unbestimmten Kategorie angehören, so sollten sie allmählich in das Große Fahrzeug gebracht werden. Sie sollten nicht in niedrigere Pfade eingeführt werden. Auch diejenigen, deren Verdienst erschöpft ist, sollten nicht aufgegeben und vergessen werden. Indem man ihnen materielle Dinge gibt, sollte man karmische Verbindungen zu ihnen herstellen und sich mit ihnen verbinden und beten, dass sie in Zukunft als Anhänger der Drei Juwelen wiedergeboren werden.

8. Zusammenfassung

Darüber hinaus solltest du, indem du ihnen materielle Dinge gibst, die verschiedenen Bestrebungen der Wesen beurteilen, und indem du die Kategorien von Wesen untersuchst, solltest du zu ihrem Nutzen handeln, indem du ihnen Nahrung und andere Gaben in angemessener Größe, Menge, Reinheit, Eignung und Fähigkeit zum Nutzen gibst. Wie Shantideva sagt: „Auf diese Weise wann immer ihr  (den Dharma) gebt, nehmt das Maß eines jeden einzelnen“. Deshalb sollten Bodhisattvas, die über eine übersinnliche Wahrnehmung verfügen oder mit dem „Auge des Dharma“ des transzendenten Wissens ausgestattet sind, die verschiedenen Wünsche der Wesen anhand ihrer Bestrebungen untersuchen und dementsprechend verschiedene Mittel einsetzen, um ihnen mit Dharma, materiellen Dingen und so weiter zu helfen.

9. Abwägung der Vor- und Nachteile für die eigene Dharma-Praxis

Kurz gesagt, wenn das direkte Handeln zum Wohle der Wesen keine Hindernisse für dein Studium, deine Reflexion und Meditation schafft, die ihrerseits die indirekte Ursache für das Wohlergehen unzähliger Wesen sind, dann solltest du so weit wie möglich direkt zum Wohle der Wesen handeln. Nachdem du das Ausmaß deiner direkten Hilfe für Wesen und das Ausmaß des Schadens für deines Studiums, deiner Kontemplation und deiner Praxis untersucht hast, komme zu einer Schlussfolgerung. Wenn sie gleichwertig ist, dann gib dem Nutzen für andere den Vorrang. Wie heißt es: „Begehe keine größeren Taten aus geringfügigen Gründen. Denke vor allem an den Nutzen anderer“.

Wenn also die Bodhisattvas, wie durch diese neun Erwägungen bestimmt, alle Handlungen ausführen, die zu tun sind, und von allem Abstand nehmen, was nicht getan werden sollte, werden sie ihre Gelübde nicht übertreten und werden hilfreich und nützlich sein. Für den Fall, dass sie nicht tun, was getan werden sollte, und tun, was nicht getan werden sollte, werden ihre Gelübde Schaden nehmen.

Wenn man jedoch, um etwas von großem Nutzen für die Wesen zu erreichen, sein eigenes Interesse ein wenig missachtet und eine geringfügige Übertretung begeht, während man um anderer Wesen willen handelt, dann ist dies die so genannte „Fassade des Gelübdebrechens“. Und obwohl es für eine törichte Person so aussehen könnte, als seien deine Ordinationsgelübde durch einige Fehler beschädigt worden, gibt es in Wirklichkeit absolut keine Übertretung. Wenn du alternativ dazu eine Gelegenheit siehst, von großem Nutzen für die Wesen zu sein, wenn du davor zurückschreckst, einen geringfügigen Nutzen für dich selbst außer Acht zu lassen oder eine geringfügige Übertretung zu begehen, dann ist dies das, was als „die Fassade des Nicht-Brechens“ bekannt ist. Auch wenn es für eine törichte Person so aussehen mag, als hätte es keinen Bruch von Gelübden gegeben, so ist doch tatsächlich eine Übertretung eingetreten. Gib also das tatsächliche Brechen und die Fassade des Nicht-Brechens auf und trainiere stattdessen das tatsächliche Nicht-Brechen und die bloße Fassade des Brechens.

Dies sind Wege, um in der ethischen Disziplin des Nutzens für fühlende Wesen zu trainieren.

Die drei Arten moralischer Disziplin sind im Wesentlichen eine, unterscheiden sich aber konzeptionell. Die drei moralischen Disziplinen eines Bodhisattvas sind, in einer einzigen Essenz, einfach das Bewusstsein, das darauf abzielt, Wesen zu nützen. Aber die verschiedenen konzeptuellen Stufen sind:

  1. Die Disziplin des Unterlassens negativer Handlungen, durch die der eigene Nutzen um der fühlenden Wesen willen erreicht wird.
  2. Die Disziplin des Sammelns positiver Handlungen, durch die sowohl der eigene Nutzen als auch der Nutzen anderer erreicht wird.
  3. Die Disziplin des Handelns im Namen der fühlenden Wesen, durch die der Nutzen anderer erreicht wird.

Die Disziplin des Handelns

Die Disziplin des Unterlassens negativer Handlungen sollte von Anfängern vorrangig behandelt werden. Die Disziplin des Sammelns positiver Handlungen sollte von den Bodhisattvas, die „hingebungsvolles Verhalten“ an den Tag legen, vorrangig behandelt werden. Die Disziplin, im Namen fühlender Wesen zu handeln, sollte von denjenigen, die die Bodhisattva-Stufen erreicht haben, vorrangig behandelt werden.

Außerdem verwirft die erste Disziplin vollständig jene unangenehmen Faktoren, auf die verzichtet werden muss und die den eigenen Nutzen und den Nutzen anderer behindern. Die zweite Disziplin vervollständigt die perfekte Anhäufung von Qualitäten, die den eigenen Nutzen und den Nutzen anderer erreichen. Die dritte Disziplin läuft, wenn sie nicht von der Weisheit begleitet wird, die das Nichtselbst verwirklicht, Gefahr, die Haltung der Shravakas und Pratyekabuddhas zu entwickeln, da man der fühlenden Wesen überdrüssig werden kann, weil sie lange dauert, weil ihre Bestandteile nie erschöpft sind und weil nicht einmal alle Buddhas der Vergangenheit in der Lage waren, sie zu befreien, und weil die Wesen, indem sie sich negativ verhalten, ihren Wohltätern Schaden zufügen und sich damit revanchieren. Wenn man jedoch durch die Weisheit, die das Nichtselbst verwirklicht, weiß, dass alle Phänomene auf der absoluten Ebene ohne Substanz sind, wie der Himmel, wird man nicht traurig oder desillusioniert werden.

Da alle positiven Handlungen in den beiden Ansammlungen enthalten sind, gehören sie zur Disziplin des Sammelns positiver Handlungen.

Was als „das höchste Bestreben, der vollkommene, erhabene Bodhichitta“ bezeichnet wird, bedeutet, zu verstehen, dass man sich selbst und andere gleich sind, wenn man sich Glück wünscht und nicht leiden will, und so andere Wesen zu schätzen weiß, die den verblendeten Glauben an ein „Selbst“ haben.

Was die drei Gelübde betrifft, so wechseln sie aus der Perspektive ihres Wesens entweder zwischen einer manifesten oder einer latenten Präsenz. Aus der Perspektive des Individuums.

Für einen Anfänger sind die drei Gelübde in der Art der absoluten Bedeutung präsent.

Für den Bodhisattva, der ein „hingebungsvolles Verhalten“ an den Tag legt, sind die Gelübde der individuellen Befreiung sowohl in der Art der relativen als auch der absoluten Bedeutung vorhanden.

Nach Erreichen der Bodhisattva-Ebenen sind die drei Gelübde in der Art der relativen Bedeutung vorhanden, da es auf der Ebene der absoluten Bedeutung nichts zu geloben gibt.

Was die Zeit betrifft, so ist das Gelübde der individuellen Befreiung so lange vorhanden, wie man lebt, und die beiden anderen Gelübde sind so lange vorhanden, bis man die Erleuchtung erlangt hat. Auf der Ebene des Absoluten gibt es keine unabhängig existierenden fühlenden Wesen, die im Samsara umherwandern. Nur auf der illusorischen, relativen Ebene werden illusorische fühlende Wesen durch zeitweiliges Karma und widersprüchliche Emotionen verdunkelt. Wenn dieser lediglich konzeptuelle Geist einmal unterwiesen worden ist, erfährt ein Individuum das Leiden der zyklischen Existenz lediglich als eine Illusion und der konzeptuelle Geist ist wie die Traumwelt des beklemmenden Schlafes.

Wenn alle Handlungen, die du ausführst, wie Geben usw., sowohl mit der Sicht der Leerheit als auch mit Mitgefühl betrachtet werden, werden sie zur Ursache des Zustands der Allwissenheit oder zum Teil Ihres spirituellen Pfades.

Darüber hinaus sollte der Bodhisattva auf dem Pfad der Allwissenheit zunächst Großzügigkeit und den Rest üben, indem er die drei höchsten Methoden anwendet:

  1. geleitet vom höchsten Bodhichitta;
  2. abschließend mit dem höchsten Bestreben; und
  3. besiegelt mit höchster Weisheit.

Die erste ist die feste Absicht, diese Praxis im Geistesstrom anzuwenden, geboren aus dem Wunsch, zum Wohle aller Wesen rasch die höchste Erleuchtung zu erlangen und dann zu ihrem Nutzen zu arbeiten.

Die Bedeutung des zweiten ist wie in dem Gebet „Durch dieses Verdienst mögen alle Wesen den allwissenden Zustand der Erleuchtung erlangen“ usw.

Das dritte besiegelt die Handlung, indem es sich nicht auf die drei Konzepte fixiert.


Von Dza Patrul. Übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2020), verglichen mit den Übersetzungen und Bearbeitungen von Karen Lilienberg (2009) und Adam Pearcey (2015). Möge es von Nutzen sein!

Verfasst von: Enrico Kosmus | 1. Mai 2020

Handeln über den Tag der Arbeit hinaus

Die kostbare menschliche Geburt tritt weder durch Zufall ein, noch wird sie als Gnadengeschenk zugeteilt. Die Methoden zum Erlangen einer kostbaren menschlichen Geburt, die die acht Merkmale der vollständige Reife aufweist, lauten wie folgt:

  1. Die Ursachen für eine lange Lebensspanne sind die Vermeidung von Schädigungen anderer Lebewesen, die Annahme einer gewaltfreien Haltung und das Freikaufen des Lebens von Tieren, die getötet werden sollen und Kranke und Bedürftige zu pflegen und mit Medikamenten zu versorgen. 
  2. Die Ursachen für einen klaren Teint sind das Darbringen von Lichtern wie Butterlampen, sowie neuer Kleidung und schönem Schmuck. 
  3. Die Gründe für eine vollendete Linie sind, den Stolz zu erobern, deinen Lehrern zu huldigen und andere mit höchstem Respekt zu behandeln – als ob du ihr Diener wärst. 
  4. Die Gründe für einen großen Einfluss sind äußerst wohltätige Zwecke, bei denen du Vermögen und Besitz jedem zur Verfügung stellst – unabhängig von dessen finanzieller Situation. 
  5. Die Gründe für vertrauenswürdiges Sprechen sind, die vier verbalen negativen Handlungen zu vermeiden. 
  6. Die Gründe für die Bekanntheit von großer Kraft und Macht sind Gebete zu sprechen, um in Zukunft verschiedene gute Eigenschaften zu erreichen, Opfergaben an die drei Juwelen sowie an deine Eltern, Hörer (Shravaka), Alleinverwirklicher (Pratyekabuddha), Äbte, Meister (Acharya) und spirituelle Lehrer (Guru). 
  7. Die Gründe für die Geburt in günstigen Umständen, um den Dharma zu praktizieren, sind, sich am Verdienst derer zu erfreuen, die solche Umstände haben, Handlungen zu meiden und zu entmutigen, die zu weniger günstigen Umständen führen würden, und die Wesen vor der Kastration zu retten. 
  8. Die Gründe für Stärke sind, das zu tun, was niemand sonst konnte, Projekte zu unterstützen, die deine Hilfe erfordern, und Essen und Trinken zu geben.

Das glaubst du nicht? Kein Problem. Probier’s einfach aus! Du brauchst für die Resultate nicht einmal auf ein nächstes Leben zu warten, sondern wirst die tendenziellen Ergebnisse bereits in diesem Leben erfahren.

Das bedeutet, wenn du unter Krankheiten leidest oder dich fürchtest, bald zu sterben, dich hässlich fühlst, oder du auf keine authentische Linie getroffen bist, wenn es dir an Einfluss mangelt, falls dir niemand vertraut, oder dein Name anderen unbekannt ist, du beständig ungünstige Lebensumstände erfährst oder du keine Macht hast, wende diese Punkte an. Es müssen keine Großtaten sein, denn jeder einzelne Schritt zählt, genauso wie ein Schwimmbecken weder vom ersten, noch vom letzten Tropfen gefüllt oder geleert wird.

Verfasst von: Enrico Kosmus | 30. April 2020

Chöd – daheim im Geisterschloss

Wenn du dich entscheidest, zu Hause zu praktizieren, sag zuerst allen Familienmitgliedern, dass du Chöd praktizieren wirst. Praktiziere das Chöd einen Tag lang, und verlange von jedem einzelnen von ihnen, ihr Schlimmster zu sein und dir alles Mögliche an den Kopf zu werfen, harte Worte, sei böse, versuche das Äußerste zu tun. Du sagst ihnen – ich werde sie überwinden. Dann übst du Chöd. Das wird dir gelingen.

Wenn du dich dann daran gewöhnt hast, ist der nächste Schritt ein Chöd-Retreat zu Hause für sieben Tage. Wiederum ersuche deine Familienmitglieder, dir den Gefallen zu tun, dir auf die Nerven zu gehen, und du übst, dich von diesen Dingen nicht ablenken zu lassen. Wenn du diese beiden Prüfungen bestanden hast, dann kannst du auf den Friedhof gehen und mit wirklichen Devas oder Geister oder Dämonen zu üben. Deine Familienmitglieder können auch Dämonen sein, so dass du nicht nach draußen gehen musst. Sie können zu Hause Dämonen sein, und wenn du dich an deine dämonischen Familienmitglieder gewöhnt hast, kannst du hinausgehen und anderen Dämonen gegenübertreten. Wenn du den Zorn an seiner Stelle überwindest, dann wirst du Mitgefühl erzeugen.

Der eigene Körper ist etwas, das man ablegt, aber wenn man eine Art morbider Anhaftung an sein physisches Wesen hat, dann hinterlässt und prägt das, und führt zu einer zyklischen Existenz. Der Körper ist so etwas wie ein Wechsel der Kleidung. Jetzt hast du diesen Körper, wenn du von uns gehst, wirfst du ihn weg, aber der Geist hört nicht auf, er geht weiter. Wenn du dann deinen Geist trainieren kannst, diese Ideen zu verstehen, wirst du weniger an den Körper gebunden sein. Wenn du weniger Anhaftung an den Körper hast, wenn du auf Friedhöfe gehst, an furchterregende Orte, um Chöd zu praktizieren, dann gibt es keine Art von Besorgnis, es gibt keine Furcht. Wenn du diese Befürchtungen und Ängste nicht hast, dann gäbe es auch keine Trugbilder.

Das eigene physische Wesen, der Körper, ist eine wunderbare Sache, aber leider durchläuft er all diese Prozesse: zuerst die Geburt, dann das Altern, die Krankheit und schließlich den Tod. Dem müssen wir uns alle stellen. Dann, obwohl eine wunderbare Sache nicht etwas Letztes ist, verändert sie sich und muss verworfen werden, ob es uns gefällt oder nicht. Deshalb sagen wir immer wieder, dass wir unseren Geist schulen sollten, alles zu bündeln, dem eigenen Geist die ganze Bedeutung beizumessen und dem eigenen physischen Körper weniger Anhaftung und weniger Bedeutung beizumessen. Es ist wie beim Autofahren, es ist glänzend und neu, und mit den Jahren rostet und verrottet es, und schließlich will man es nicht mehr, man will es wegwerfen. Der eigene Körper ist dem Altern, der Krankheit und dem Tod unterworfen. Es macht also keinen Sinn, sich an etwas zu klammern, das nicht von Dauer sein wird. Es ist viel besser, sich auf etwas zu konzentrieren, das immer da ist, nämlich den Geist.

Aus den Belehrungen zu Chöd, von Garchen Rinpoche. Übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2020). Möge es nützlich sein!

Verfasst von: Enrico Kosmus | 25. April 2020

Tibetisches Zen

Eine verlorene Tradition entdecken – Auszüge aus Sam van Schaiks Buch „Tibetan Zen: Discovering a Lost Tradition“

Eine kurze Belehrung von Meister Moheyan darüber, wie die sechs oder zehn Vollkommenheiten in der nichtkonzeptuellen Meditation enthalten sind:

1.   Wenn du in der Nicht-Konzeptualisierung sitzt, ist große Großzügigkeit völlig präsent, da du auf die drei Kreise (von Handelnder, Handlung und Objekt) völlig verzichtet hast.

2.   Wenn man in der Nicht-Konzeptualisierung sitzt, ist große Moral vollständig vorhanden, da die Fehler der drei Tore (von Körper, Rede und Geist) nicht auftauchen.

3.   Wenn du in der Nicht-Konzeptualisierung sitzt, ist große Geduld vollständig vorhanden, da du beim Nicht-Erstehen von Diskriminierung geduldig bist.

4.   Wenn du den Fluss der Nicht-Konzeptualisierung, der wie ein Fluss ist, nicht unterbrichst, ist große Anstrengung vollkommen präsent.

5.   Da Nicht-Konzeptualisierung Konzentration ist, ist große Konzentration vollständig vorhanden.

6.   Nicht-Konzeptualisierung selbst ist Einsicht: Da dies die Weisheit ist, die die Welt transzendiert, ist große Einsicht vollständig präsent.

7.   Da die Nicht-Konzeptualisierung die Methode ist, die du in den unübertrefflichen Zustand bringst, ist die große Methode vollständig präsent.

8.   Wenn du in der Nicht-Konzeptualisierung sitzt, ist große Stärke vollkommen gegenwärtig, da du die drei Bereiche eroberst.

9.   In der Nicht-Konzeptualisierung ist das Gebet der Sehnsucht: Da du danach strebst, dich auf die Gebete des Bestrebens der Tathagata einzulassen, ist das große Gebet des Bestrebens gegenwärtig.

10.   Da die Nicht-Konzeptualisierung der Raum der Tathagata ist, ist große Weisheit vollständig präsent.

Der große Yoga

Die eigentliche Meditationspraxis, die in diesem Text beschworen wird, ist entweder als „Tathagata-Meditation“ oder „der große Yoga“ bekannt. Beide Begriffe zeigen, dass sich dieser Text, wie viele andere tibetische Zen-Texte auch, stark auf die Lankavatara Sutra stützt. Tathagata wird die Meditation als vierte und höchste Meditationsmethode im zweiten Kapitel des Lankavatara Sutra angeführt:

Auch unter Mahamati gibt es vier Arten der Meditation. Welche sind die vier? Die vom Kindlichen praktizierte Meditation, die Meditation, die die Bedeutung unterscheidet, die Meditation, die das So-Sein begreift, und die Tathagata-Meditation.
 Mahamati, was ist die Tathagata-Meditation? Wer auf dem Boden der Tathagata-Meditation steht, erreicht durch das Verweilen in der Freude der drei Zeichen edler unterscheidender Weisheit den Nutzen unzähliger fühlender Wesen. Daher nenne ich dies „Tathagata-Meditation“
.

Das Sutra selbst ist nicht klar, ob alle vier Meditationsarten als gültige Stufen in einer abgestuften Praxis angesehen werden oder ob die erste, zweite und dritte nur unzureichende Meditationsformen sind, die es zu vermeiden gilt. Der polemische Zen-Lehrer Shenhui soll laut seiner Biographie in der Aufzeichnung des Dharma-Juwels durch die Generationen die Tathagata-Meditation als die einzig richtige Meditationspraxis gelehrt haben:

Der Ehrwürdige Shenhui des Klosters Heze in der östlichen Hauptstadt [Louyang] richtete jeden Monat eine [Ordinations]plattform ein und erläuterte den Menschen den Dharma, indem er „Reinheits-Chan“ verwarf und „Tathagata-Chan“ aufrechterhielt.

Es ist ebenso klar, dass Zen-Texte wie der hier übersetzte die Tathagata-Meditation unter Vernachlässigung der anderen drei Arten als unmittelbare und unvermittelte Praxis der höchsten Form der Meditation aufrufen. Das Ziel dieses Textes scheint es zu sein, dieses Ethos beizubehalten und gleichzeitig andere, pragmatischere Meditationspraktiken zu ermöglichen, die den Schülern ebenfalls vermittelt werden können.

Das Lankavatara Sutra ist auch die Quelle des Begriffs „der große Yoga“, obwohl die Nichtanerkennung dieses Begriffs zu einiger Verwirrung im Studium des tibetischen Zen geführt hat. Der große Yoga (Tib. rnal ‚byor chen po; Skt. mahayoga) ist besser bekannt als der Name eines Genres der tantrischen Praxis, das in der Nyingma-Schule Tibets und in den Dunhuang-Manuskripten bekannt ist. Diese andere Verwendung des Begriffs „der große Yoga“ hat einige Gelehrte dazu veranlasst, seine Verwendung in den tibetischen Zen-Texten als eine Anspielung auf die tantrische Praxis zu sehen oder sogar zu vermuten, dass diese Zen-Texte sich als tantrische Texte maskierten. Tatsächlich wird in der Lankavatara der Ausdruck „ein Yogin des großen Yogas“ (mahayogayogin) wiederholt in Bezug auf eine Person von höchster Einsicht in die Natur der Wirklichkeit verwendet. Zum Beispiel:

Herr von Lanka! Diese Fürsten, die Yogins des Großen Yogas, sind darin geübt, falsche Lehrer zu unterwerfen, falsche Ansichten zu beseitigen und die Ansicht eines permanenten Selbst zu widerlegen. Sie sind geschickt darin, den Intellekt und das Bewusstsein zu transformieren. Das ist die Verpflichtung derer, die das große Fahrzeug praktizieren.

In dem hier vorliegenden Text Tathagata sind Meditation und der Große Yoga gleichbedeutend. Wie der letzte Teil des Textes deutlich macht, beziehen sie sich auf eine Meditation, in der es keinen Dualismus zwischen Bewusstsein oder Weisheit und ihrem Objekt gibt. Obwohl dies die beste Form der Meditation ist, stellt der Text auch klar, dass es nicht die erste Art der Meditation ist, die ein Schüler praktizieren sollte. Sie soll nach den eher konzeptuellen und gelenkten Meditationsarten praktiziert werden, die hier als die Meditationen der Hörer oder Bodhisattvas bezeichnet werden, d.h. die Art von Praktiken, die die Gegenmittel beinhalten, die einem Schüler je nach seinem besonderen Geisteszustand verschrieben werden sollen. Diese beiden, die Hörer und die Alleinverwirklicher-Buddhas (Skt. shravaka und pratyekabuddha), sind Archetypen der buddhistischen Praktizierenden, die die Lehren des größeren Fahrzeugs nicht akzeptiert haben und die Praktiken und Realisationen des Zen werden oft im Gegensatz zu der begrenzteren (wenn nicht völlig fehlgeleiteten) Herangehensweise dieser „niederen“ Typen dargestellt.

Tathagata-Meditation

Ist Tathagata-Meditation ohne Fehler? Diejenigen, die sich auf den großen Yoga einlassen, untersuchen den Geist nicht mit höchster Weisheit. Sie untersuchen die Aggregate nicht mit Hilfe des Dharmakaya. Sie suchen auch nicht nach anderen Entitäten als dem Geist und den zu untersuchenden Aggregaten. Sie untersuchen nicht einmal die Weisheit selbst unter Verwendung der höchsten Weisheit, noch untersuchen sie den Dharmakaya selbst unter Verwendung des Dharmakaya. Sie wissen, dass das, was jenseits aller Extreme liegt, nicht dasselbe ist wie die Phänomene der drei Reiche.

Gewöhnliche Wesen stellen sich die Dinge als entstehende Dinge vor und bleiben im Entstehen. Hörer und Alleinverwirklicher-Buddhas bleiben nicht im Entstehen, aber sie bleiben im Vergehen. Bodhisattvas verbleiben glücklich in der Weisheit des edlen, ihnen innewohnenden Gewahrseins, ohne dass irgendwelche Phänomene entstehen und aufhören. Die höchste Weisheit des Tathagata bleibt nicht einmal in der Nachsicht des Dharma, das sich mit dem Nichterwachen und Nicht-Erscheinen und dem Glück des intrinsischen Gewahrseins beschäftigt. Deshalb sollte dieser Ansatz nach der Konzentration des Bodhisattvas kommen. Er ist auch geeignet, gleich nachdem die Zuhörer die Nicht-Buddhisten widerlegt und die Hitze und die Spitzenniveaus des Vorbereitungspfades erreicht haben.

Dieser wird nicht unter den von Göttern und Menschen wahrgenommenen Objekten entstehen oder gefunden werden. Es ist weder eine zu erreichende Ursache noch ein zu erreichendes Ergebnis. Deshalb suchen diejenigen, die im großen Yoga streben, nicht innerhalb aller Phänomene und Nichtphänomene; sie stehen darüber. Was ist dann die Methode, mit der die Tathagata das Nicht-Selbst begreifen? Sie kann von jemandem mit großer Geisteskraft erkannt werden.

Aus „Tibetan Zen: Discovering a Lost Tradition“ von Sam van Schaik; übersetzt und zusammengestellt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2020).

Verfasst von: Enrico Kosmus | 19. April 2020

Von Mamos und Döns – eine kleine tibetische Geistergeschichte

Eine kleine tibetische Geistergeschichte beginnt mit einer Aufzählung der verschiedenen Darsteller und Mitwirkenden, sowie einer kurzen Klärung ihrer Bedeutsamkeit. Ob als tatsächliche Wesenheiten der Umwelt angesehen oder als symbolische Kräfte des eigenen Geistes betrachtet, ist hinsichtlich der Götter und Dämonen im Buddhismus unerheblich, da im Geist keine Trennung zwischen Wachen und Träumen, zwischen Klar-Lichtheit und Tiefschlaf vorgenommen wird. Schließlich findet alles im Geist statt und dieser ist ganz(heitlich). Weil der eigene Geist nicht geteilt werden kann, ist kein Teil des Geistes realer als ein anderer Teil. Deshalb findet sich auch keine Sehnsucht und kein Streben nach Rückkehr zu einer Ganzheitlichkeit im Buddhismus, die anderen spirituellen Pfaden oft innewohnt. Die Götter und Dämonen, Geister, Gespenster und anderen Wesenheiten sind Teil der Lebenswelt, bei der nicht zwischen wahr und falsch, sondern zwischen sichtbar und unsichtbar unterschieden wird.

Die acht Klassen der Götter und Dämonen (tib., lha ‘dre sde brgyad) stellen eine Klassifizierung von weltlichen Geistern dar. Dazu zählen die Teufel (Mara; tib., bdud), die Erdmütter (Mamo, Matrika; tib., ma mo), die Wassergeister (Naga; tib., klu), die Dienergeister (Ging, Kimkara; tib., ging), die Planetengeister (Rahula; tib., gza), die pfeilschießende Geister der Atmosphäre (Tsän; tib., btsan), die Fleischfresser (Rakshasa; tib., srin po) und die Berggeister (Yaksha; gnod sbyin). Alle diese Geister, Götter und Dämonen werden als hilfreiche, wie auch leidbringende Wesenheiten angesehen. In weiterer Folge betrachten wir die Klasse der Mamos – der Erdmütter – etwas genauer und wie sie gegenwärtig wirksam sind, welche Rituale es gibt und deren Bedeutung im Kontext der buddhistischen Praxis.

Mara

Die vier Maras sind die vier Arten von behindernden, „dämonischen“ Kräften (manchmal auch als „Dämonen“ übersetzt), die den Praktizierenden auf dem spirituellen Weg Hindernisse in den Weg legen. Es ist wichtig zu verstehen, dass sie keine inhärente Existenz haben und nur vom Geist erschaffen werden.

Es gibt zwei Kategorisierungen der vier Maras: 1) eine nach dem Sutrayana; und 2) eine nach dem Vajrayana, das sich besonders auf die Lehren über die Praxis des Chöd bezieht.

Naga

Naga sind Schlangengeister, die als eine der acht Klassen von Göttern und Dämonen oder als Tiere oder Halbgötter klassifiziert werden. Sie leben unter der Erdoberfläche oder im Wasser, in Bäumen oder Felsen, und es wird angenommen, dass sie mit magischen Kräften und Reichtum ausgestattet sind und dass sie für bestimmte Arten von Krankheiten verantwortlich sind, die auf Menschen übertragen werden. Sie haben ihren Ursprung in den alten Schlangenkulten Indiens, die wahrscheinlich auf die Zivilisation des Industals zurückgehen und schon früh dem Buddhismus einverleibt wurden. In der indischen Mythologie werden sie von den Garudas gejagt. Eine Praxis für das Befrieden der Nagas ist die Rauchopfergabe „Lasel Chenmo“ von Karma Chagme.

Ging-Geister

Ging sind kleinere Gottheiten, die sich um die Hauptgottheiten in einigen zornvollen Mandalas kümmern. Sie erscheinen als Skelette, die eine Trommel schlagen, einen dreieckigen Wimpel in der Mitte ihres Haares und Ohrschmuck tragen, der wie bunte Fächer aussieht.

Za – Planetengeister

Der Anführer der Planetengeister ist Rahula, der die größeren und kleineren Planetenkräfte regiert. Er hat neun Köpfe, sein Oberkörper ist mit Augen bedeckt, und der untere Teil gleicht einer Schlange. Seine acht Weggefährten sehen ähnlich aus. Besonders bedeutsam ist diese Klasse bei planetaren Ereignissen, wie Sonnenfinsternis, Mondfinsternis u.ä. In der Legende verschluckte der Planetendämon Rahu die Sonne, aber da sein Kopf abgetrennt wurde, fiel sie unten wieder heraus. Diese Geisterklasse wird auch für Schicksalsschläge verantwortlich gesehen. In einer anderen Zählung findet man neun dieser Geister. Dabei werden sieben von ihnen den Wochentagen zugerechnet und zwei – Rahu und Ketu – werden mit den beiden Finsternissen am Himmel in Verbindung gebracht.

Tsän

Tsän sind eine der acht Klassen von Göttern und Dämonen. Sie sind Geister, die in der Atmosphäre leben, und man glaubt, dass sie Pfeile auf Menschen schießen, die sie stören, was zu Krankheit und Tod führt. Vom Aussehen her sind sie dämonische Gestalten mit roter Haut, die Helme tragen und auf roten Pferden über die Berge reiten.

Rakshasa

Bei den Rakshasa handelt es sich um eine Art bösartiger Geist, der Menschenfleisch frisst. Eine der acht Klassen von Göttern und Dämonen. Auch die kannibalischen Wilden, die den südwestlichen Kontinent Chamara bewohnen, wo Zangdokpalri liegt, werden als Rakshasa bezeichnet. Manchmal bezieht sich Rakshasas auf den unbändigen und ungezähmten Ausdruck von Unwissenheit und beunruhigenden Emotionen.

Yaksha

Die Yakshas sind Berggeister, können aber auch als mächtige Schutzgeister wirken. Sie können Störungen verursachen, aber auch Reichtum bringen.

Mamo – Erdmütter

Das tibetische Wort mamo ist eine nicht-wörtliche Übersetzung des Sanskrit-Wortes ‘matri’. In Indien ist matris, wörtlich „Mutter“, wie der Name schon sagt, eine weibliche Geist-Gottheit. Matris, die eine enge Verbindung zu den Yakshas, Yakshis und Yakshinis haben, sind einheimische Geist-Gottheiten der natürlichen Welt. Matris umfassen eine Vielzahl weiblicher Geister, die in verschiedenen Formen, Formen, Farben und Attributen auftreten, darunter wohlwollende, böswillige und unbestimmte weibliche Geister. Daher können sie für Menschen und andere Wesen potenziell gefährlich sein. Die Matris stehen in engem Zusammenhang mit Fruchtbarkeit und Krankheit, Leben und Tod. Das wichtigste Medium der Kommunikation, Anrufung, Beschwichtigung oder des Schutzes vor ihnen ist das Mantra.

Die Matris kommen am prominentesten in dem berühmten Epos, dem Mahabharata, vor, wo die Matris zusammen mit den Grahas von Shiva gesandt werden, um den Gott Skanda zu töten. Skanda jedoch besänftigt sie, und so werden die Matris und Grahas, anstatt ihn zu zerstören, seine Diener. Die Matri betraten die Welt des brahmanischen Pantheons und schlossen sich den großen Göttern an, nicht als Ehefrauen, sondern als Gegenstücke. In dieser Umgebung werden sie als die „sieben Mütter“ bekannt.

Mit dem Aufstieg der Tantras, „die ihre Identität, das Gefolge der Skanda, oder als mütterliche, brahmanische Göttinnen hinter sich ließen“, verwandelten sich die Matris in Yoginis und Dakinis. Obwohl sich die Schriften hinsichtlich des Aussehens und der Merkmale der Yoginis und Dakinis stark unterscheiden, sind ihre häufigsten Merkmale das Auftreten in Gruppen, die Organisation in Clans, die Fähigkeit zur Formwandlung und zum Fliegen, die Bewachung und/oder Weitergabe tantrischer Lehren und die Tatsache, dass sie eine Quelle sowohl großer Gefahr als auch immenser Macht sind. In den buddhistischen Tantras können Yoginis und Dakinis sowohl unerleuchtete wilde und wilde weltliche Geister als auch erleuchtete Gottheiten sein, die eine Quelle der Verwirklichung und des Schutzes sind. Auch hier ist das Medium, mit dem man mit den Yoginis und Dakinis interagieren oder ihnen entgegenwirken würde, das Mantra.

Weltliche Mamos

In der tibetisch-buddhistischen Tradition kann sich Mamo auf eine bestimmte Art von mächtigen und wilden weltlichen Dakinis beziehen, die als einer der furchterregendsten und bösartigsten Geister angesehen wird. Als solche Mamos werden sie zu den acht Klassen von Göttern und Dämonen gezählt, und „wenn sie angestachelt werden, können sie alle acht Arten erregen, um ihnen im Angriff zu folgen“. Die Mamos sind dafür bekannt, dass sie „mit einem Wurf ihrer magischen Würfel Verwüstungen anrichtet, Pest und Krieg verursachen“. Mamos sollen auf dem Leichenackergelände leben, mit einer Vielzahl von Anführern auftreten und als hässliche Dämoninnen dargestellt werden, „schwarz mit abgemagerten Brüsten und verfilztem Haar… bewaffnet mit Säcken voller Krankheiten, magischen Kerbstiften, schwarzen Schlingen und magischen Fadenbällen“. Obwohl es sich in erster Linie um böse, weltliche Geister handelt, kann es unter ihnen jedoch auch erleuchtete Geister geben, wie z.B. Ekajati (d.h. eine Mamo der zeitlosen Weisheit).

Die Mamos werden „wütend, wenn Menschen den Kontakt zu ihrer eigenen Intelligenz und damit zur Realität verlieren. Sie werden mit den karmischen Folgen degradierter persönlicher oder gesellschaftlicher Handlungen in Verbindung gebracht. Ihre wütende Reaktion kann im Verhältnis zu dem angesammelten Karma stehen, aber sie kann auch unvorhersehbar und völlig unverhältnismäßig sein. In ähnlicher Weise wissen wir, dass es viele Fälle gegeben hat, in denen kleine Provokationen zu großen Kriegen geführt haben. Einmal wütend geworden, neigen Mamos dazu, große Probleme zu verursachen: Kämpfe und zivile Zwietracht, Hungersnöte, Seuchen und Umweltkatastrophen. Im Mamo-Gesang heißt es, dass sie „kosmische Kriege anstacheln“.

Die Mamos und andere böswillige Geister wurden von Guru Rinpoche gezähmt oder zumindest teilweise gezähmt. In vielen Fällen unterwarf Guru Rinpoche das Oberhaupt einer bestimmten Art der Geister. Der Geisterführer übt so seine Herrschaft über die anderen untergeordneten Geister aus und auf diese Weise werden sie kontrolliert und daran gehindert, anderen zu schaden. So errichtete Guru Rinpoche die Herrschaft über die Geisterwelt.

Anwendung

Es gibt verschiedenste Klassifizierungen von weltlichen Göttern, Dämonen und Geistern. So zählt man einmal die hier erwähnten acht Klassen, dann wieder einmal sechs Gruppen mit den Göttern (Devas), Totengeistern (Yamas), Königsdämonen (Gyalpos), Erdherrschern (Sadag), elfenähnlichen Wesen (Kinnaras) und Gnomen (The’u-Rangs). In der Darbringung des Goldenen Tranks an die acht Klassen von Nub Sangye Yeshe werden ebenfalls acht Gruppen erwähnt, die als äußere, innere, geheime, überragende, wundersame und weltliche Klassen bezeichnet werden. Dann wieder findet man in Asien weitverbreitet eine Zählung von acht Klassen beginnend mit den Göttern, Nagas, Yakshas, Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras und Maharogas.

Die Gabendarbringung an Wesen dieser Art wurde auch vom Buddha immer wieder empfohlen und so findet man in einigen Sutras entsprechende Hinweise dazu. Eine kurze allgemeine Darbringung eines Trankopfers an die Schützer findet sich auf rangdrol’s Blog. Ebenso auch Liturgien für entsprechende Rauchopferdarbringungen usw.

Bedeutung für unsere Zeit

Diese Zeit der Hindernisse wird als „ Dön-Zeit“ bezeichnet. Döns sind negative Kräfte, sind Krankheitsgeister, die aus der Umwelt entstehen und den Menschen dazu bringen, Dinge zu tun, die selbstzerstörerisch und geistlos sind. Dies kann in Form plötzlicher Wut- oder Wahnsinnsanfälle oder in Form von schlechten Entscheidungen geschehen, die zu Unglück führen. Döns erzeugen plötzliche, unerwartete neurotische Umwälzungen.  Autoprobleme, Erkältungen oder Grippe könnten als Döns angesehen werden. Auf persönlicher Ebene ist der beste Schutz vor Döns die Steigerung der Achtsamkeit. Deshalb ist diese Jahreszeit eine besonders gute Zeit für Meditationspraxis.

„Mamos“ sind eine weitere Quelle von Hindernissen in dieser Zeit. Sie werden in Form von Gottheiten symbolisiert, die Dakinis genannt werden. Mamos sind meist eine weltliche Variante der Dakini, unerleuchtete Aspekte des weiblichen Prinzips. Mamos können jedoch wie Ekajati erleuchtet sein.

Im tibetischen Buddhismus wird die Einsicht oder Prajna, die sowohl von Männern als auch von Frauen besessen wird, als ein Aspekt des weiblichen Prinzips angesehen. Mamos werden wütend, wenn Menschen den Kontakt zu ihrer eigenen Intelligenz und damit zur Realität verlieren. Mamos verursachen große Probleme: Kämpfe und zivile Zwietracht, Hungersnöte, Seuchen und Umweltkatastrophen. Im Mamo-Gesang heißt es, dass sie „kosmische Kriegsführung anstacheln“.

Die Tibeter stellen Mamos als grimmige und hässliche Dämoninnen dar, schwarz gefärbt, mit abgemagerten Brüsten und verfilzten Haaren. Sie erscheinen mit Säcken voller Krankheiten. Mit einem Wurf ihrer magischen Würfel richten sie Verwüstung an und verursachen Pest und Krieg. Sie werden mit den karmischen Folgen degradierter persönlicher oder gesellschaftlicher Handlungen in Verbindung gebracht. Ihre wütende Reaktion kann im Verhältnis zu dem angesammelten Karma stehen, aber sie kann auch unvorhersehbar und völlig unverhältnismäßig sein. In ähnlicher Weise wissen wir, dass es viele Fälle gegeben hat, in denen kleine Provokationen zu großen Kriegen geführt haben.

Viele Mamos wurden von Padmasambhava, einem großen Adepten des achten Jahrhunderts, gezähmt oder zumindest teilweise gezähmt. Der Legende nach soll er, als er auf seinem Weg durch Tibet auf Mamos traf, die sich in Form verschiedener natürlicher und kultureller Hindernisse manifestierten, diese überwunden und sie durch einen heiligen Eid (Samaya) zum Schutz des Dharma gebunden haben.

Was bedeutet das heute im Westen? Im tantrischen Buddhismus entstehen Hindernisse, wenn wir die Einsicht verlieren, und genau diese Hindernisse in Form von Döns und Mamos erinnern uns daran, unsere Achtsamkeit und unser Bewusstsein zu erhöhen.

Wenn wir in der Lage sind, uns an einige von Padmasambhavas reiner Vision in Bezug auf Hindernisse zu erinnern und sie anzurufen, wird die zornvolle Aktivität der Mamos als Teil des Pfades gezähmt. Es hilft zu wissen, dass Mamos und Döns eigentlich untrennbar mit unserem eigenen Geist verbunden sind – das macht das Zähmen möglich. Indem wir ihnen Namen und Persönlichkeiten geben, können wir uns einfach auf ihre Energie einstimmen.

In tibetischen Klöstern halten Mönche mehrere Tage lang, den ganzen Tag und die ganze Nacht hindurch, Zeremonien ab und rufen Beschützer und zornvolle Gottheiten an, um Hindernisse aus dem Weg zu räumen. Am Ende dieser Periode werden die karmischen Schulden symbolisch in einer Opfergabe konzentriert, die die Mönche den weltlichen Mamos widmen.

Aber warum sollten wir eine solche Praxis anwenden? In unserer Kultur mögen wir uns gelegentlich vom Unglück verfolgt fühlen, aber wir schreiben es nicht, außer vielleicht scherzhaft, Faktoren wie Mamos, Kobolde oder Döns zu. Diese Begriffe sind uns fremd.

Wie immer kann man sie bei den Schützern, Döns, Mamos und anderen Gottheiten als außerhalb seiner selbst liegend oder als Aspekte seines eigenen Geistes betrachten. Wenn man einige Minuten lang nachdenkt, wird man erkennen, dass sowohl das Gefühl des Selbst als auch das Gefühl eines äußeren Anderen Interpretationen im Geist sind. Während man diese Worte liest, scheint das Papier oder der Computerbildschirm wahrscheinlich außerhalb von einem zu existieren, aber in Wirklichkeit sind es Bilder im eigenen Geist. Einige denken vielleicht, dass diese Bilder aus elektrischen Impulsen zusammengesetzt sind, die ihre Sehnerven durchlaufen, aber die Vorstellung von elektrischen Impulsen und Nerven ist wiederum ein Gedanke im eigenen Geist. Also befinden sich nicht nur die Bezeichnungen und Interpretationen der Phänomene in unseren Köpfen, sondern auch die tatsächliche Erfahrung, eine Erscheinung zu sehen. Erscheinung und Verstand sind also ein und dasselbe. Offensichtlich hat dies Auswirkungen auf das Gefühl, verfolgt zu werden. Es bedeutet auch, dass wir durch Rituale, die nach außen, auf Mamos und Döns gerichtet sind, auch an unserem eigenen Geist arbeiten. Wenn wir den einen besänftigen, besänftigen wir den anderen.

In Ritualen wie den Gabendarbringungen an diese Wesen üben wir das Bewusstsein für diese Energien des Geistes. Genauso wie bei Traum und Wachzustand sind Götter- und Geistererscheinungen reale Ereignisse, die in einem Wachzustand jedoch anders verstanden werden. Beispielsweise ist der Harndrang des Wachzustandes in einem Traum das Erleben eines rauschenden Wasserfalls. Beides sind Wirklichkeiten, sind valide Erfahrungen. Dennoch sind beide bedingt und abhängig vom Kontext des grundlegenden Bewusstseinszustandes. Obwohl sie leer von einer tatsächlichen Wirklichkeit sind, sind sie tatsächliches Erleben und Wirken, gestalten miteinander und wirken ineinander im Geist des Menschen. Mit diesen Wirkmächten zu arbeiten, sie zu gestalten und mit ihnen Wirklichkeit zu gestalten, geschieht über verschiedene Ansätze im Buddhismus, aber besonders im Vajrayana.

Literaturhinsweise

Zu diesem Thema gibt es einige recht erhellende Bücher. Das Machig NamsheMachik’s Complete Explanation: Clarifying the Meaning of Chod – ein authentisches Zeugnis, wie diese Götter und Dämonen im Buddhismus aufzufassen sind. Dann ist das Werk „Oracles and Demons of Tibet: The Cult and Iconography of the Tibetan Protective Deities“ von Rene von Nebesky-Wojkowitz, sowie seine Abhandlung über „Die Bilderwelt der Tibetisch-Mongolischen Dämonen“ sehr aufschlussreich und anschaulich.

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