Verfasst von: Enrico Kosmus | 2. Dezember 2019

Dombi Heruka – ein großer Verwirklichter

Dombi Heruka ist einer der wenigen indischen buddhistischen Mahasiddhas, die auf der Grundlage einer standardmäßigen ikonografischen Form und einer einheitlichen künstlerischen Darstellung durchgehend identifizierbar sind. Er wird am häufigsten mit seinem Lehrer Virupa und den Lehren von Margapala (Lamdre) in Verbindung gebracht, die auf den Tantras von Hevajra und Chakrasamvara basieren. Von den beiden Hauptschülern von Virupa wurde Kanha die schrittweise Methode Margapala beigebracht, und Dombi Heruka wurde die Lehre der plötzlichen Methode Margapala beigebracht.

Es gibt zahlreiche tibetische Inkarnationslinien, die Dombi Heruka als frühere Inkarnation bezeichnen. Die bekanntesten sind der Gelugpa Longdol Lama, der Karma Kagyu Tai Situpa und der Surmang Trungpa Tulku. Zu Longdol Lama gehört auch Marpa Chokyi Lodro, die Marpa später zur Inkarnation von Dombhi Heruka machen würde. Tai Situ-Anhänger behaupten auch, dass er eine Inkarnation des Bodhisattva Maitreya und von Jonang Taranata ist, was Dombi Heruka zu einer Inkarnation von Maitreya und Jonang Taranata macht, eine weitere spätere Inkarnation von Dombi Heruka.

Dombi Heruka wird gemeinhin mit einem anderen Mahasiddha verwechselt, der einen ähnlichen Namen, aber ein anderes Aussehen hat. Dombhipa, der Waschmann, ebenfalls aus der Gruppe der 84 Mahasiddhas. Die Mahasiddha-Form von Je Tsongkapa in seiner Darstellung als Siddha, der einen Tiger reitet und ein Schwert in der erhobenen rechten Hand trägt, wird oft mit Dombi Heruka von den 84 Mahasiddhas verwechselt.

Obwohl er ursprünglich zu den Sarma-Traditionen des tibetischen Buddhismus ab dem 11. Jahrhundert gehörte, nahmen die Nyingmapas Dombhi Heruka in die neuen Terma-Zusammenstellungen der Lebensgeschichte von Padmasambhava auf, wobei sie sowohl Dombi Heruka als auch Virupa zu Inkarnationen / Emanationen von Padmasambhava machte.

In Gestalt einer Mahasiddha-Figur, von denen es drei Arten gibt, die als Heruka-Gottheit verkleidet ist, hält Dombi Heruka typischerweise ein Schlangen-Lasso nach oben mit erhobener rechter Hand und einer Schädelschale auf der linken Seite, die die Gemahlin umarmte. Er reitet auf einer Spitze einer schwangeren Tigerin, begleitet von einer einfachen Gefährtin.

Dombi Heruka war der König von Magadha. Unbekannt für seine Untertanen, wurde er vom Guru Virupa heimlich in das Mandala von Hevajra eingeweiht und erlangte durch diese meditative Praxis ein Maß an Erleuchtung und übernatürlichen Kräften. Seine Untertanen schätzten ihn sehr und er liebte sie wie ein Vater seine Kinder. Zu ihrem Nutzen entwarf er einen Plan, um sie von Angst und ungesundem Verlangen zu befreien. Er erzählte seinen Untertanen, dass ihr Königreich aufgrund ihres kollektiven schlechten Karmas von früheren Aktionen von Dieben, Banditen und Armut geplagt wurde. Dann forderte er sie auf, eine große Bronzeglocke an den Ast eines großen Baumes zu hängen, und wann immer sie Gefahr oder Armut im Königreich sahen, um es zu läuten. Die Menschen taten, wie er sagte, und mit der Zeit verschwanden die Probleme, mit denen das Königreich konfrontiert war. Es gab kein Verbrechen mehr und die Bedürftigen fühlten sich wohl.

Eines Tages kam eine Gruppe von reisenden Sängern und Musikern sehr niedriger Kaste nach Magadha, von denen einer eine schöne junge Tochter hatte, eine exquisite Jungfrau, die die Attribute einer Göttin hatte. Dombi Heruka wünschte, sie wäre seine Gemahlin. Als er sich dem Vater des Mädchens näherte und ihm seine Absichten mitteilte, war der bescheidene Musiker schockiert und erklärte, der König sei viel zu wichtig und mächtig, um jemanden einer so niedrigen Kaste zu heiraten. Dombi Heruka kümmerte sich nicht um hohe oder niedrige Kasten und bezahlte dem Vater das Gewicht des Mädchens in Gold.

Zwölf Jahre lang war den Menschen in Magadha nicht bewusst, dass das Mädchen die tantrische Gemahlin des Königs war, doch im dreizehnten Jahr wurde es entdeckt. Die Probanden waren wütend darüber, dass der König in eine Beziehung mit jemandem von niedriger Kaste verwickelt war. Dombi Heruka war gezwungen, seinem Sohn seinen Thron abzutreten. Dann betrat der König zusammen mit seiner Gemahlin einen nahegelegenen Wald und übte zwölf Jahre lang Meditation.

Während das Paar weg war, wurde das Königreich falsch regiert und alle vorherigen Probleme kehrten zurück. Schließlich wollten die Probanden, dass Dombhi Heruka auf den Thron zurückkehrte. Ein königlicher Rat sandte eine Delegation aus, um das Paar zu finden. Als die Delegation sie fand, meditierte Dombi Heruka unter einem Baum und seine Gemahlin ging auf Lotusblättern mitten in einem Teich spazieren. Die Delegation war erstaunt und kehrte nach Magadha zurück, um zu berichten, was sie gesehen hatten. Kurz darauf wurde eine zweite Delegation ausgesandt, um sie zur Rückkehr in die Hauptstadt einzuladen. Dombi Heruka nahm an.

Die beiden ritten gemeinsam auf dem Rücken einer schwangeren Tigerin in die Stadt und schwenkten eine giftige Schlange als Peitsche. Nachdem die Menschen ihre Angst und Überraschung überwunden hatten, baten sie ihn, seinen Thron zurückzuerobern. Er gab an, dass er seine Kaste verloren habe, indem er sich mit einer Outcaste-Frau zusammengetan habe, damit er nicht zurückkehren könne. Doch da der Tod alle Unterscheidungen beendet, proklamierte er, dass sie lebendig verbrannt werden sollten und somit im nächsten Leben wieder herrschen könnten. Ein großes Feuer wurde gebaut und das Paar sprang direkt ins Herz. Nachdem es eine ganze Woche lang gebrannt hatte und abgekühlt genug war, um angesprochen zu werden, sahen die Leute, dass das königliche Paar immer noch da war. Dombi Heruka erschien im Feuer im Herzen eines ausgewachsenen Lotus in Form der Gottheit Hevajra in Vereinigung mit seiner Gemahlin. Alle Zweifel wurden aus den Gedanken der Untertanen von Magadha entfernt und sie nannten erneut Dombi Heruka ihren König. Er proklamierte, dass Magadha ein Königreich der Wahrheit sein sollte. Nachdem er sich an die Menge gewandt hatte, stieg er in das Paradies des Dakini auf, in dem er vermutlich noch heute für vollkommenes Bewusstsein und pure Freude da ist.

Verfasst von: Enrico Kosmus | 27. November 2019

Virupa – Herr der Yogis

Virupa, der Herr des Yoga, 9. Jahrhundert (tib., bir wa pa, rnal ‚byor dbang phyugs); vor allem in magischen Errungenschaften unter den vierundachtzig Mahasiddhas von Indien. Er kann in verschiedenen Formen und Farben auftreten. Er kann auch in verschiedenen Kontexten auftreten, z. B. in einer Reihe von Abstammungsbildern, einer narrativen Szene, der Reihe von 84 Mahasiddhas, als Guruyoga-Meditationsform usw. Virupa ist für keine Tradition des tibetischen Buddhismus einzigartig und daher kann es sein, dass er fast überall zu finden ist. In der Sakya-Tradition wird Virupa typischerweise in einer von sechs textlich dokumentierten Formen dargestellt, die den wichtigsten Ereignissen in seiner Lebensgeschichte folgen.

Wenn Virupa mit erhobenem Arm und einer grimmiger Geste dargestellt wird, kann er leicht mit dem Nyingma-Lehrer Shri Simha verwechselt werden, der in einer ähnlichen Haltung und Geste auftritt.

Den Ganges umkehrend und den bösen König unterwerfend;
während du die Sonne hältst – trinkst du den Alkohol des ganzen Landes, ohne betrunken zu sein;
den Linga vollständig zerschmetternd und den Chandali unterwerfend;
ich verneige mich vor dem berühmten Herrn der Macht.
Mit einem Körper von blauer Farbe,
die rechte Hand auf den Boden gedrückt,
die Linke erhob sich in einer drohenden Geste,
in der Sattva-Haltung sitzen;
dem, der den Ganga umkehrt, verneige ich mich! Mangalam.

In einigen gemalten Kompositionen wird Virupa von einer Frau, einer Gemahlin oder einer Gefährtin begleitet. Im Allgemeinen werden die Begleiterinnen entweder mit einem Sonnenschirm oder mit einem Krug oder einer Kanne Flüssigkeit dargestellt. Manchmal sitzt oder steht die Figur neben Virupa, ohne etwas Besonderes in beiden Händen zu haben.

Die erste dieser Figuren, mit dem Sonnenschirm in den Händen, ist in der Himalaya-Kunst häufig eine generische Ergänzung einer weiblichen Gemahlin, die üblicherweise zu der Komposition einer Figur in Mahasiddha-Optik hinzugefügt wird. In diesem Fall hat die weibliche Figur weder einen Namen noch einen bekannten erzählerischen oder historischen Ursprung. Dies gilt auch für die generische Figur mit nichts in den Händen. In der seltenen Virupa Guru-Yoga-Literatur hat er jedoch eine bestimmte ikonografische Form und wird mit einer Gemahlin dargestellt, die auf der linken Seite steht und einen Sonnenschirm in der Hand hält. In diesem Fall wird sie nur als Vidya oder Wissensinhaberin bezeichnet. Im allgemeinen Virupa Guru-Yoga ist keine Gemahlin beschrieben oder impliziert. In den verschiedenen Maltraditionen ist eine begleitende weibliche Figur mit einem Sonnenschirm mit all den verschiedenen Formen von Virupa zu finden, unabhängig von der Textgenauigkeit.

Die weibliche Figur, die den Krug trägt, basiert auf den Lebensgeschichten von Virupa, als er in einer Taverne trank und die Sonne am Himmel stoppte, bis er seinen Durst gestillt hatte. In der Literatur heißt es, dass die Bardame ihre Anstellung aufgegeben und eine Schülerin von Virupa geworden sei.

Manchmal wird die Bardame als Sukhasiddhi oder Niguma von Shangpa Kagyu bezeichnet, da berichtet wird, dass Niguma eine Virupa als eine ihrer frühen Lehrerinnen hatte. Dies ist jedoch unwahrscheinlich, da es in Indien zu verschiedenen Zeiten eine Reihe von Lehrern namens Virupa gab. Nur einige dieser sogenannten Virupas waren miteinander verwandt, wie Kala Virupa, möglicherweise ein alternativer Name für Kanha, von dem angenommen wurde, dass er ein direkter Schüler des berühmten Virupa von Nalanda ist.

Verfasst von: Enrico Kosmus | 20. November 2019

Die vier erhabenen Wesen

  1. die Shravakas bzw. Arhats der frommen Begleiter (tib., nyan thos);
  2. die Pratyekabuddhas (rang rgyal);
  3. die Bodhisattvas (byang chub sems dpa‘); und
  4. die Buddhas (sangs rgyas)

Shravaka

Ein Hinayana-Praktizierender beim ersten Drehen des Rades des Dharma über die vier edlen Wahrheiten, der das Leiden, das Samsara innewohnt, erkennt und sich darauf konzentriert, zu verstehen, dass es kein unabhängiges Selbst gibt. Indem er störende Emotionen besiegt, befreit er sich selbst und erreicht zuerst die Stufe des Stromeintritts auf dem Weg des Sehens, gefolgt von der Stufe des Einmal-Rückkehrers, der nur noch einmal wiedergeboren wird, und der Stufe des Nicht-Rückkehrers, der nicht länger wiedergeboren wird in Samsara wiedergeboren werden. Das endgültige Ziel ist es, ein Arhat zu werden. Diese vier Stufen sind auch als die vier Ergebnisse der spirituellen Praxis bekannt.

Pratyekabuddha

Ein Hinayana-Arhat, der Nirvana hauptsächlich durch Kontemplation über die zwölf Verbindungen abhängiger Herkunft in umgekehrter Reihenfolge erreicht, ohne dass in diesem Leben Lehren erforderlich sind. Ihm fehlt die vollständige Verwirklichung eines Buddhas und er kann daher nicht von unbegrenzten Lebewesen profitieren, wie es ein Buddha tut.

Bodhisattva

Jemand, der Bodhichitta entwickelt hat, das Bestreben, Erleuchtung zu erlangen, um allen Lebewesen zu helfen. Ein Praktizierender des Mahayana-Pfades; besonders ein edler Bodhisattva, der die erste Stufe erreicht hat.

Buddha

Die vollkommene und vollständige Erleuchtung, die weder im Samsara noch im Nirvana wohnt; der Zustand, alle Verdunkelungen beseitigt zu haben, ausgestattet mit der Weisheit, die Natur der Dinge so zu sehen, wie sie sind, und mit der Weisheit, alles wahrzunehmen, was existiert.

Verfasst von: Enrico Kosmus | 14. November 2019

Glück und Leid auf dem Pfad

Ho! – Wenn es mir gut geht, bin ich froh, dass ich mich der Anhäufung von Tugend widme: Mögen Glück und Wonne den Himmel füllen

Wenn ich leide, bin ich glücklich, denn ich nehme das Leiden aller Wesen auf mich: Möge Samsaras Ozean des Leidens geleert werden!

Wenn ich krank bin, bin ich froh, dass ich das schlechte Karma meiner vielen vergangenen Leben ausgeschöpft habe: Mögen alle Lebewesen von Schmerzen befreit sein!

Wenn ich sterbe, bin ich froh, weil ich in die absolute Natur sterbe: Möge die Wurzel der Wiedergeburt im Kreislauf der Existenzen durchtrennt werden!

Wenn ich lange lebe, bin ich glücklich: Durch die beiden Ansammlungen können sowohl meine Ziele als auch die anderer spontan erreicht werden!

So wurde dies für die tägliche Praxis seiner Jünger von Kala Raja Dipa nach den Worten des großen Pandita Sakya Shri und anderer heiliger Wesen geschrieben. Möge es sinnvoll sein!


(skyed sdug lam khyer ni) von Tertön Pegyal Lingpa. Übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2019). Möge es von Nutzen sein!

Verfasst von: Enrico Kosmus | 10. November 2019

Lehrzentren der Nyingma-Tradition

Die Lehrzentren der alten Überlieferungslinie

Das Nyingma (tib., rnying ma) – wörtlich „alt“ – gilt als die älteste Tradition des tibetischen Buddhismus, obwohl nicht klar ist, wann die unterschiedlichen Institutionen und Übertragungsstränge zuerst als Zugehörigkeit zu einer einzelnen und zusammenhängenden Einheit aufgefasst wurden.

Der Legende nach wurden die Nyingma-Lehren im 8. Jahrhundert von Padmasambhava nach Tibet gebracht, einem tantrischen Ritualspezialisten, der nach Tibet eingeladen wurde, um einheimische Gottheiten zu unterwerfen, die die Verbreitung des Buddhismus behinderten. Padmasambhava und andere indische Meister wie Vimalamitra und ausgewählte tibetische Übersetzer wie Vairocana propagierten die Grundlehre der Tradition, Dzogchen, ein tantrisches System, das auch von anderen Traditionen in unterschiedlichem Maße übernommen wurde. Die indischen Schriften, die im achten und neunten Jahrhundert übersetzt wurden, und die Lehren der Meister dieser Zeit werden als „Kama“ oder gesprochene Worttradition bezeichnet.

Seit mindestens dem 12. Jahrhundert haben Nyingma-Lehrer, die als Tertön oder „Schatzfinder“ bekannt sind, neue Schriften verfasst, die von Padmasambhava oder anderen zum Wohle künftiger Epochen verborgen worden sein sollen. Die Nyingma-Schule unterhält sowohl Laien- als auch Klostertraditionen mit sechs Mutterklöstern: Dorje Drag und Mindroling in Zentraltibet sowie Kathog, Palyül, Dzogchen und Zhechen in Kham.

Dorje Drag

Dorje Drag (tib., rdo rje brag dgon pa) ist ein Nyingma-Kloster, das 1632 vom Dritten Dorje Drag Rigdzin Ngakgi Wangpo gegründet wurde. Das Kloster wurde 1717 von der Dzungar-Armee geplündert und später restauriert. Das Kloster ist das Ursprungskloster der Lehrtradition der „Nördlichen Schätze“ (tib. byang gter).

Mindrolling

Mindrolling (tib., smin grol gling dgon pa), eines der sechs Nyingma-Mutterklöster, wurde 1676 von Terdag Lingpa Gyurme Dorje und seinem Bruder Lochen Dharmashri mit Unterstützung des Fünften Dalai Lama gegründet. Es befindet sich in Drapchi (tib., grwa phyi) im Bezirk Dranang und wurde 1717 während der Invasion der Dzungar zerstört und bald darauf von Terdag Lingpas Tochter Mingyur Paldrön mit Unterstützung von Polhane wiederaufgebaut. Es wird weiterhin vom Nyo-Clan kontrolliert, zu dem Terdag Lingpa gehörte. Mindroling wird von den Minling Trichen und dem Minling Khenchen geleitet. Traditionell sind die beiden Brüder direkte Nachkommen von Terdag Lingpa. Die Trichen sind ein Laie und Vater der nächsten Generation, und die Khenchen sind ordiniert, um die Einhaltung der Vinaya aufrechtzuerhalten.

Kathog

Kathog (tib., ka thog dgon pa) ist ein bedeutendes Nyingma-Kloster in Derge, das 1159 von Dampa Deshek gegründet wurde. Es gilt als das älteste Nyingma-Kloster und ist bekannt für die Erhaltung der Kama-Tradition (gesprochenes Wort). Bekannte Lehrer dieser Klostertradition sind Chatral Rinpoche, Chagdud Tulku und Nyoshul Khen Rinpoche.

Palyül

Palyül (tib., dpal yul dgon pa) Namgyel Jangchub Ling, eines der sechs Mutterklöster der Nyingma-Tradition, wurde 1665 von Rigdzin Kunzang Sherab unter der Schirmherrschaft des Derge Gonchen-Abtes Lachen Jampa Puntsok im Süden Derges gegründet.

Dzogchen

Dzogchen (tib., rdzogs chen dgon pa) ist eines der sechs wichtigsten Nyingma-Klöster Tibets. Es wurde 1685 im Gebiet von Derge auf Befehl des Fünften Dalai Lama gegründet, der das erste Dzogchen Drubwang Pema Rigdzin entsandte, um den Buddhismus in Kham zu verbreiten. Sanggye Tenpa, der dritte Abt des königlichen Klosters von Derge, Lhundrubteng, war ein bedeutender Sponsor. Es ist berühmt für sein Shri Simha College und wurde im 20. Jahrhundert größtenteils zerstört. Seitdem wurde es jedoch wiederaufgebaut. Es ist der Sitz der Inkarnationslinien Dzogchen Drubwang, Dzogchen Ponlop, Dzogchen Kongtrul und Dzogchen Khyentse.

Zhechen

Zhechen (tib., zhe chen dgon pa), eines der sechs Mutterklöster der Nyingma-Tradition, wurde 1734 oder 1735 vom Zweiten Zhechen Rabjam, Gyurme Kunzang Namgyel, in Derge, Kham, gegründet. Zhechen wurde an der Stelle einer 1692 von Nyima Drakpa erbauten Einsiedelei errichtet.

Verfasst von: Enrico Kosmus | 6. November 2019

Dharmachakra Sutra

Buddhas erste Lehrrede im Hirschpark von Varanasi, genannt „Das Sutra des Rades der Lehre“ (chos kyi ’khor lo’i mdo).

In indischer Sprache: dharmatsakra sutra.
In tibetischer Sprache: chos kyi ’khor lo’i mdo.
(In deutscher Sprache: Das Sutra des Rades der Lehre)

Vor dem Allwissenden verbeuge ich mich respektvoll!

So habe ich auf einmal gehört. Der Gesegnete, der Buddha, weilte im Hirschpark in Rishivadanaby Varanasi. Zu dieser Zeit sprach der Erhabene mit der Gruppe der fünf Mönche:

„Mönche, als ich mich richtig auf die Dinge konzentrierte, die ich bisher noch nicht gehört hatte, entstand die Vision: ‚Dies ist Leiden, eine Wahrheit edler Wesen.’ Wissen, Verständnis und Erkenntnis entstanden.

„Mönche, als ich mich richtig auf die Dinge konzentrierte, die ich bisher nicht gehört hatte, und dachte: ‚Dies ist der Ursprung des Leidens, dies ist das Aufhören des Leidens und dies ist der Weg, der zum Aufhören des Leidens führt,’ entstand eine Vision. Wissen, Verständnis und Erkenntnis entstanden.

„Mönche, als ich mich richtig auf die Dinge konzentrierte, die ich bisher nicht gehört hatte, und dachte: ‚Mit höherem Wissen sollte ich das Leiden begreifen, diese Wahrheit der edlen Wesen.‘ Wissen, Verständnis und Erkenntnis entstanden.

„Mönche, als ich mich richtig auf die Dinge konzentrierte, die ich bisher nicht gehört hatte, und dachte: ‚Mit höherem Wissen sollte ich den Ursprung des Leidens aufgeben, diese Wahrheit der edlen Wesen ‘, entstand eine Vision. Wissen, Verständnis und Erkenntnis entstanden.

„Mönche, als ich mich richtig auf die Dinge konzentrierte, die ich bisher nicht gehört hatte, und dachte: ‚Mit höherem Wissen sollte ich das Aufhören des Leidens, diese Wahrheit der edlen Wesen, verwirklichen.‘ Wissen, Verständnis und Erkenntnis entstanden.

„Mönche, als ich mich richtig auf die Dinge konzentrierte, die ich bisher nicht gehört hatte, und dachte: ‚Mit höherem Wissen sollte ich den Weg kultivieren, der zum Aufhören des Leidens, dieser Wahrheit der edlen Wesen, führt.‘ Wissen, Verständnis und Erkenntnis entstanden.

„Mönche, als ich mich richtig auf die Dinge konzentrierte, die ich bisher nicht gehört hatte, und dachte: ‚Mit höherem Wissen habe ich das Leiden begriffen, diese Wahrheit der edlen Wesen.’ Wissen, Verständnis und Erkenntnis entstanden.

„Mönche, als ich mich richtig auf die Dinge konzentrierte, die ich bisher nicht gehört hatte, und dachte: ‚Mit höherem Wissen habe ich den Ursprung des Leidens aufgegeben, diese Wahrheit der edlen Wesen’, entstand eine Vision. Wissen, Verständnis und Erkenntnis entstanden.

„Mönche, als ich mich richtig auf die Dinge konzentrierte, die ich bisher nicht gehört hatte, und dachte: ‚Mit höherem Wissen habe ich das Aufhören des Leidens, diese Wahrheit der edlen Wesen, verwirklicht.’ Wissen, Verständnis und Erkenntnis entstanden.

„Mönche, als ich mich richtig auf die Dinge konzentrierte, die ich bisher nicht gehört hatte, und dachte: ‚Mit höherem Wissen habe ich den Weg zur Beendigung des Leidens, dieser Wahrheit der edlen Wesen, kultiviert.‘ Wissen, Verständnis und Erkenntnis entstanden.

„Mönche, bis ich die Vision, das Wissen, die Erkenntnis, das Verständnis und die Verwirklichung dieser vier Wahrheiten edler Wesen erreicht hatte, die sich in drei Phasen drehen und zwölf Aspekte umfassen, war ich nicht von der Welt befreit worden, die mit Göttern, Maras, Brahmas, Bettler, Brahmanen, Menschen und Götter. Ich war dem nicht entflohen, hatte mich nicht davon gelöst oder war davon nicht befreit worden. Noch weilte ich ausgiebig mit einem fehlerfreien Geist. Mönche, ich hatte nicht das Wissen, dass ich zur unübertroffenen und perfekten Buddhaschaft erwacht war.

„Mönche, nachdem ich die Vision, das Wissen, das Verständnis und die Erkenntnis erlangt hatte, diese vier Wahrheiten edler Wesen in drei Phasen mit zwölf Aspekten zu verwandeln, wurde ich von der Welt befreit, die voller Götter, Maras, Brahmas, Bettler und Brahmanen war, Menschen und Götter. Ich war davon geflohen, hatte mich von ihm gelöst und war davon befreit worden. Ich verweilte ausgiebig mit einem fehlerlosen Geist. Mönche, ich hatte damals das Wissen, dass ich zur unübertroffenen und perfekten Buddhaschaft erwachte.“

Als der Erhabene diese Dharma-Rede gehalten hatte, erlangte der ehrwürdige Kaundinya zusammen mit achtzigtausend Göttern die Schau des Dharma, die in Bezug auf Phänomene frei von Makel und Befleckung ist.

Der Erhabene fragte nun den verehrten Kaundinya: „Kaundinya, hast du den Dharma verstanden?“

„Gesegneter“, antwortete er, „ich habe verstanden.“

„Kaundinya, hast du verstanden? Hast du verstanden?“

„Glückseliger“, antwortete er, „ich verstand. Ich habe verstanden.“

„Weil der ehrwürdige Kauṇḍinya den Dharma verstanden hat, wird der ehrwürdige Kaundinya jetzt als Ajnatakaundinya bezeichnet.“

Zu diesem Zeitpunkt riefen die irdischen Yakṣas: „Der ehrwürdige Kaundinya hat den Dharma verstanden!“ Und sie fuhren fort: „Freunde, im Hirschpark in Rishivadana von Varanasi hat der Erhabene das Rad des Dharma in drei Phasen mit zwölf Aspekten gedreht. Er hat das Rad des Dharma auf eine Weise gedreht, die kein Bettler oder Brahmane und kein Gott, Mara oder Brahma in der Welt jemals im Einklang mit dem Dharma tun könnte. Er hat dies zum Wohle vieler Wesen getan, zum Glück vieler Wesen, aus Liebe zur Welt und zum Wohlergehen, Nutzen und Glück der Götter und Menschen. Daher werden die Götter gedeihen und die Halbgötter werden auf dem Abstieg sein.“

Als die Stimmen der irdischen Yakṣas erschallten – in diesem Moment, in diesem Moment und zu diesem Zeitpunkt –, gingen die Nachrichten an die himmlischen Yakshas sowie an die Götter im Himmel der vier großen Könige, die Himmel der Dreiunddreißig, der Himmel ohne Streit, der Himmel der Freude, der Himmel der Freude an den Emanationen, der Himmel, die Emanationen anderer zu gebrauchen, und der ganze Weg zum Brahma-Reich. So kündigten auch die Götter im Brahma-Reich an: „Freunde, im Hirschpark in Rishivadana von Varanasi hat der Erhabene das Rad des Dharma in drei Phasen mit zwölf Aspekten gedreht. Er hat das Rad des Dharma auf eine Weise gedreht, die kein Bettler oder Brahmane und kein Gott, Mara oder Brahma in der Welt jemals im Einklang mit dem Dharma tun könnte. Er hat dies zum Wohle vieler Wesen getan, zum Glück vieler Wesen, aus Liebe zur Welt und zum Wohlergehen, Nutzen und Glück der Götter und Menschen. Daher werden die Götter gedeihen und die Halbgötter werden auf dem Abstieg sein.“

Im Hirschpark in Rishivadana von Varanasi drehte der Erhabene das Rad des Dharma in drei Phasen mit zwölf Aspekten. Daher wurde diese Dharma-Lehre als Drehen des Rades des Dharma bezeichnet.

Dies vervollständigt das Sutra des Rades des Dharma.


Übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2019) aus dem Dege Kangyur (Bd. 72; Seite 275 – 277) und verglichen mit der Übersetzung von 84000.co „The Sutra of the Wheel of Dharma“ (chos kyi ’khor lo’i mdo). Möge es von Nutzen sein!

Verfasst von: Enrico Kosmus | 1. November 2019

21 Ermutigungen zur Ernsthaftigkeit

Aus dem Haufen des Dharmas, der jenseits des Eigentums liegt, sind die „21 Ermutigungen zur Ernsthaftigkeit“ hierin enthalten.

Von Pegyal Lingpa

Verehrung dem Guru!

Dem unvergleichlichen Guru bringe ich Opfergaben dar, der Fackel auf dem Weg der Befreiung, die untrennbar mit dem Siegreichen, der aus dem See geboren wurde, visualisiert auf meinem Scheitel. Segnet uns, damit ich und die Schüler in meiner Linie den ausgezeichneten, unverwechselbaren Weg finden mögen!

Hier werde ich ein wenig ermutigen, den höchsten Dharma ernsthaft zu praktizieren, und zwar in drei Schritten, von denen der erste die Art und Weise betrifft, wie man einem spirituellen Meister folgt.

Wer sich aus dem Kerker der samsarischen Unwissenheit befreien will, muss sich zunächst auf einen spirituellen Lehrer verlassen. Zunächst solltest du bei der Suche nach einem Lehrer klug sein. In der Mitte solltest du dich um ihn und um das eigene Leben kümmern, indem du ihm auf drei Arten gefällst und am Ende solltest du den eigenen Weisheitsgeist wie eine Vase wird bis zum Rand gefüllt empfangen. Ohne dich auf einen spirituellen Lehrer zu verlassen, würde es während der drei Zeiten keine Buddhas geben, ohne von ihm betreut zu werden, wirst du niemals Befreiung erlangen. Wer immer unter seiner Obhut steht, wird das Land der ewigen Glückseligkeit erreichen. Der Guru ist die Quelle eines Ozeans von Siddhis. Verlasse dich deshalb aufrichtig auf ihn.

Ich werde jetzt ein wenig das grundlegende Geistestraining erklären. Die Stadt der Befreiung ist wie eine große Juweleninsel. Das Samsara der drei Welten ist wie ein grenzenloser Ozean. Derjenige, der nach Freiheit strebt, ist wie ein starkes Pferd, der Führer, der Guru, ist wie ein guter Kapitän. Der menschliche Körper, der mit Freiheit und Begabung gesegnet ist, ist wie ein kostbares Schiff.

Wenn du die Ursachen, Gleichnisse und numerischen Vergleiche betrachtet hast und jetzt nicht die Essenz dieses menschlichen Lebens entnimmst, wie kannst du erwarten, dass du diese Freiheit wiedererlangst? Nimm es daher ernst, wenn du die Essenz Ihrer Freiheiten und Begabungen entnimmst.

Durch Tod und Vergänglichkeit lassen wie eine Butterlampe im Wind sein. Der Bote des Herrn des Todes ist schneller als der Blitz. Wenn du nicht das Pferd des intensiven Bemühens besteigst, wie wirst du jemals die andere Seite von Samsara erreichen? Sei ernsthaft, indem du keine gewöhnlichen Bedürfnisse hast.

Die unfehlbaren karmischen Gesetze von Ursache und Wirkung ähneln der Aussaat von Samen. Wenn du nicht genau unterscheiden kannst, was getan und was in Bezug auf positive und negative Handlungen, ob grob oder subtil, vermieden werden sollte, wie wirst du jemals die Ernte der Tugend ernten? Wenn du dich an Ursache und Wirkung erinnerst, nimm die von dir ausgeführten oder zu vermeidenden Handlungen ernst.

Die Vorbereitung auf alle tugendhaften Dharmas ist das Nehmen der Zuflucht. Wenn du nicht den Grundstein für alle Gelübde legst, wirst du wie ein Kind sein, das endlos Sandburgen baut. Wie wirst du jemals das ausgezeichnete, ewige Herrenhaus erhalten? Sei daher ernsthaft bei der Einhaltung der Gebote der Zufluchtsgelübde, der Wurzel von allem.

Der große Pfad, der von allen Buddhas und Bodhisattvas beschritten wird, ist der erleuchtete Geist der liebenden Güte und des Mitgefühls, sowohl als Versprechen als auch als Übung. Wenn du nicht darin übst, dich selbst und andere auszutauschen oder dich mit ihnen gleichzusetzen, wie wirst du jemals den Schatz der Uneigennützigkeit heben? Sei daher ernsthaft dabei, die erleuchtete Herde des großen Fahrzeugs zu entwickeln.

Das große und einfache Mittel, um in diesem Leben die unheilvollen Taten zu reinigen, die sich über viele Zeitlater angesammelt haben, ist die Besonderheit des Mantrayana. Wenn du die wichtigsten Punkte des Gegenmittels der vier Stärken nicht anwendest, wie kannst du dann dem Netz der beiden Verdunkelungen entkommen? Sei daher ernsthaft dabei, die Rezitation und Meditation über den Vajrasattva zu praktizieren.

Man nennt Buddha denjenigen, der die drei Welten des Daseins leitet, weil er während vieler Zeitalter Verdienste angesammelt und sich selbst gereinigt hat. Wenn jemand, der so verschleiert ist wie ich, nicht die geringste Anstrengung unternimmt, wie wird er dann jemals die Frucht der Reifung und Reinigung erhalten? Sei daher ernsthaft dabei, Mandala-Opfer darzubringen, die eine Ansammlung und Reinigung bewirken.

Wenn du nicht sicher bist, ob du die Erfahrungen des Bardo beherrschen kannst, ohne dir die Methode zu sichern, die der Geschickte und Barmherzige für große Übeltäter bietet, um die Buddhaschaft kraftvoll zu erreichen, ohne zu meditieren, wie wirst du dich jemals den qualvollen Verunreinigungen des Bardo des Daseins entziehen? Nimm daher den Weg der Übertragung ernst.

Für den Yogi, der Vertrauen in Sicht und Meditation hat, wirken alle Erfahrungen wie ein Fächer, der einem Feuer hilft, zu brennen. Wenn du den höchsten Dharma der Befriedung des Leidens (tib., zhi byed) verfehlst, wie wirst du jemals die Bande durchtrennen, die von den vier Dämonen geknüpft sind? Sei daher stets ernsthaft in der Praxis, „das Ego zu durchschneiden“ (tib., gcod).

Zweitens, werde ich nun ein wenig die Hauptpraxis erklären. Wenn Entsagung, die Gelübde der persönlichen Befreiung, des Mitgefühls, des Bodhicitta und der Vereinigung von Erscheinung und Leere des geheimen Mantrayana – die entscheidenden Punkte der drei Gelübde – nicht vollständig sind. Wie wirst du jemals die vollendete Buddhaschaft erreichen? Sei daher ernsthaft bei der Pflege der Achtsamkeit und der sorgfältigen Einhaltung.

Jemand mit unzureichendem Wissen ähnelt einer verstümmelten Person, die versucht, auf einen Felsen zu klettern. Jemand, der die heiligen Schriften studiert, um ein Gelehrter zu werden, ist wie eine Person, die nach tödlichen Waffen sucht. Kurz gesagt, wenn du deine eigene Tradition kennst, wie wirst du, ein blinder Mensch, der sich mitten in einer weiten Ebene verirrt hat, jemals den Weg finden? Nimm es daher ernst, indem du deine Erfahrung zur letztendlichen Tiefe bringst.

Als Zeichen des Lernens muss dein Stolz nachlassen, als Zeichen des Meditierens müssen deine Emotionen nachlassen. Wenn es keine Anzeichen gibt, die darauf hinweisen, dass du den Dharma mit deinem Sein verschmolzen hast, wie kann eine bloße Reflexion von Wissen und Meditation etwas Gutes bewirken? Nimm es daher ernst, wenn du dein eigenes Wesen zähmst.

Die spirituelle Tradition der Sutras und Tantras ist immens groß, doch es gibt keinen anderen Weg, um die verschleidernden Störgefühle, die drei Gifte, auszurotten. An der Wurzel von allem. Wenn du deinen eigenen launenhaften Geist nicht unterwirfst, wie wirst du jemals die Pfahlwurzel von Samsara schneiden? Sei daher ernsthaft bei der Überprüfung deiner eigenen Fehler.

Ohne sich auf jedes der drei Fahrzeuge zu verlassen – die Gelübde der individuellen Befreiung, der Bodhisattvas und des Mantrayana -, um den alten Baum der drei Gifte zu fällen, der mitten in der Ebene von Samsara steht. Wie könnte es Mittel geben, Wesen mit unterschiedlichen geistigen Veranlagungen zu verwandeln? Sei deshalb ernsthaft dabei, die Wurzel, die drei Gifte, zu unterdrücken.

Je nach dem Training für die individuelle Befreiung wird man jedes Blatt und jeden Zweig zulasten großer Härten schneiden. Gemäß dem Großen Fahrzeug wird man die Wurzeln verrotten lassen, woraufhin die Zweige und Blätter auf einmal austrocknen werden. Entsprechend dem Mantrayana wird man alles als Pfad erleben, wie ein Pfau, der sich von giftigen Pflanzen ernährt. Wenn du den wahren Grund dafür nicht erkennst, wie wirst du dann jemals ein Gefäß für die drei Gelübde? Konzentriere dich daher ernsthaft auf die Mittel, um die drei Gifte zu zähmen.

Wenn die drei Gelübde nicht umgewandelt werden; du wirst ihre Einheit nicht erkennen. Der Baum der Bodhisattva-Gebote, der in den Pratimoksha-Gelübden verwurzelt ist, trägt die Früchte des Mantrayana. Wenn du nicht sicher bist, wie du ihre jeweiligen Qualitäten verbessern kannst, wie kannst du dann die drei Gelübde jemals in den Pfad bringen? Sei daher ernsthaft in dieser Wurzel aller Dharmas.

Obwohl klare Visualisation und fester Stolz in der Entwicklungsphase betont werden, ermöglicht das Bewusstsein für die symbolischen Bedeutungen und die illusorische Natur, dass die Vollendungsphase die vier konzeptuellen Extreme überschreitet. Wenn du die Vereinigung von Entwicklung und Vollendung, von Mitteln und Weisheit nicht erkennst, wie wirst du dich jemals von dualistischen Klammern lösen? Sei deshalb ernsthaft darin, Erscheinung und Leerheit als untrennbar wahrzunehmen.

Phänomene sind gemäß der Großen Vollkommenheit das große Spiel der Erscheinungen. Wenn du dich im Erfahren übst, alle Erscheinungen als Illusionen ohne Realität zu erleben, und nicht erkennst, dass die Erscheinungen der Geist sind und dass alles ursprüngliche Reinheit ist, wie kannst du dies mit herkömmlichen Worten ausdrücken? Sei daher ernsthaft bemüht, die Erkenntnis der letztendlichen Natur aufrechtzuerhalten.

Zuletzt erkläre ich den abschließenden Teil. Nicht-Meditation ist die höchste Meditation. Wenn Anfänger jedoch vom bloßen Wort „Nicht-Meditation“ angezogen werden, werden sie der Ablenkung zum Opfer fallen. Wenn du also nicht deine Sorgfalt entwickelst, wird eine anfängliche Stabilität in der Meditation dich nicht zur Befreiung führen. Sei ernsthaft dabei, die Kontinuität des Bewusstseins aufrechtzuerhalten.

Wenn du auf diese Weise übst, wirst du die Wünsche deines Gurus erfüllen, die Freundlichkeit deiner Eltern zurückzahlen und sowohl deine Ziele als auch die der anderen erfüllen. Gegenwärtig wirst du einen glücklichen Geisteszustand haben und letztendlich wirst du die Zitadelle von Samantabhadra erlangen.

Oh, glückliche Jünger des alleinigen Vaters Padma, lasst diese 21 Ermahnungen zur Ernsthaftigkeit nicht auf den Seiten dieses Buches, sondern legt sie in euren Geist!

Diese Worte wurden von dem unwissenden, dharmalosen, langhaarigen und gedankenlosen alten Vater Kama Raja gesprochen.

Nachdem ich von einem Yogi mit dem Namen Drug in einem Brief, der mit feinen Geschenken versehen war, und von Jüngern aufgefordert wurde, angeführt von dem fleißigen Praktizierenden Ngador, der sagte, sie brauchten einen solchen Rat habe ich, der schlechteste Schüler in einer ausgezeichneten Linie des überragenden und authentischen Guru Jamgon Dharma Mati dies an der ausgezeichneten und ruhmreichen heiligen Stätte von Senge Dzong Keu Tsang aufgeschrieben.


Durch diesen Verdienst, so bete ich fähig zu sein, alle Lebewesen mühelos auf die Ebene von Samantabhadra der inneren absoluten Weite, führen zu können. Mögen die Bestrebungen aller Vertrauensvollen erfüllt sein!

Übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2019).

Verfasst von: Enrico Kosmus | 26. Oktober 2019

Ein Fluss, der nie zufriert

von Garchen Rinpoche

Sie haben das Glück, dem Dharma mit Hingabe begegnet zu sein. Die Essenz des Dharma sind die zwei Bodhicittas: Relatives Bodhicitta ist der edle Geist, der sich auf andere konzentriert. Absolutes Bodhicitta ist Leerheit – wenn man seinen eigenen Geist betrachtet.

Wenn Sie es schwierig finden, Ihren eigenen Geist zu sehen, liegt dies an den Verdunkelungen, die von belastenden Emotionen herrühren. Transzendente Weisheit zerstreut bedrückende Emotionen. Diese Weisheit ist der Segen des Lama. Um den Segen des Lamas zu erhalten, braucht man die Sonne der Hingabe, die wiederum Mitgefühl hervorruft. Ein Tropfen Träne durch die Kraft der Hingabe reinigt oder vertreibt einen Berg von Verdunkelungen.

Im Allgemeinen sind Buddha und Lebewesen wie ein Fluss. Buddha erkennt jedoch die Natur des Selbst und sieht zweifelsfrei, dass alle Aktivitäten von Samsara wie ein Traum oder eine Illusion sind. Buddhas Geist bleibt wie die Natur des Raumes, wie ein Fluss, der nicht zufrieren kann. Lebewesen hingegen haben ihre eigene Natur nicht erkannt, und ihr Geist wird von Bedingungen beeinflusst, die belastende Emotionen hervorrufen. Das ist, als würde man sehr kaltem Wasser begegnen und frieren, und dann wird das Eis zu einem Stein, der nicht gebrochen werden kann.

Wenn die Hitze der Hingabe und des Mitgefühls diesen gefrorenen Geist zum Schmelzen bringt, wird man erkennen, dass es keinen Unterschied zwischen sich und Buddha gibt. Daher ist Hingabe die wichtigste Quelle des Segens. Es ist wie hundert Flüsse, die unter einer Brücke fließen.

Wenn Sie nach starker Hingabe auf Ihren Geist blicken, ist dieses Bewusstsein der Grund, um Erleuchtung zu erlangen. Schauen Sie in diesem Zusammenhang noch einmal auf das Gesicht des Bewusstseins. Es löst sich in Leere auf – sowohl Subjekt als auch Objekt. Ein Anfänger glaubt es nicht, aber diese Auflösung ist Buddhaschaft. Deshalb sagte Tilopa: „Nichts zu sehen ist die höchste Einsicht.“

Es wird nicht lange dauern, also meditiert für kurze Zeit immer wieder jede Sitzung. Dies wird Hindernisse beseitigen und Ihre Meditation verbessern.

Hingabe ist der einzige wesentliche Punkt. Wenn Sie Hingabe üben, stellen Sie sich vor, dass der Lama vor Ihnen im Himmelsraum tatsächlich dort weilt. Der Geist des Lamas ist Buddha. Wenn Sie also flehentlich beten, wird der Segen endgültig sein und der Lama wird Sie in seinem Geist behalten.

Diese Mahamudra-Lehre wurde von Garchen Rinpoche in Gon Gar, Nangchen (in Kham, Tibet) im August 1995 für James Pittard geschrieben. Der ehrwürdige Khenchen Konchog Gyaltshen Rinpoche übersetzte es anschließend im September 1995 in Jangchub Ling, Dehra Dun, Indien. Diese Übersetzung wurde erstmals im vierteljährlichen Newsletter des tibetischen Meditationszentrums – „Dharma Wheel“, Frühjahr 1996 – veröffentlicht.


Übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus). Möge es von Nutzen sein!

Verfasst von: Enrico Kosmus | 20. Oktober 2019

Die vier tantrischen Dämonen

Der erste ist der Dämon des Greifbaren. Greifbare Dämonen sind etwas, das wir als Feinde auffassen – den Donner und den Blitz, Feuer, Wirbelstürme etc. Alles, was wir als Beeinträchtigungen wahrnehmen, sind dingliche Dämonen. Der zweite ist der Dämon des Ungreifbaren. Das sind dämonische Einflüsse, Elementargeister und alle Arten negativer Schwingungen, von dem herbeigebracht werden, was wir als Ablehnung gegenüber Elementen oder Geistern empfinden. Ein dritter ist dem Dämon der Vergnügungen sehr ähnlich. Es ist etwas, das sehr ähnlich dem Göttersohn-Dämon aus der Tradition des Sutrayana ist, eine Art, die mit Glanz, Unterhaltung und dem Zerstreuen auf dem Pfad der Dharma-Praxis verlockt. Der vierte ist sehr mächtig, da er die Wurzelursache von allen anderen ist. Er ist wie der Wurzelstock von einem Baum und der Rest des Baumes sind dann die Äste. Das ist das Anhaften an einem Ich, mein, die Vorstellung von Selbstexistenz. Das ist Ich-Anhaften, Greifen. Das ist jener Dämon, mit dem wir arbeiten. Sobald der ausgerissen ist, geht alles Übrige viel, viel leichter.

Ich habe jetzt den dritten Dämon ein wenig ausgelassen. Er ist auch eine Art von eifersüchtigen Gefühlen über die eigenen Errungenschaften, eine Art geistiger Aufblähung. So sagt man – ihr wisst, dass ich diese Mahamudra-Praxis gemacht habe und heute habe ich genau dieselbe Art gefühlt, von der Rinpoche gesprochen hat – und man erfreut sich daran. Auch das ist, so sagt man – auf einer höheren Ebene natürlich – Anhaftung und nichts anderes als ein Dämon, der sich anschickt, die eigene Praxis zu beschädigen. Also – ich hab zu dieser Zeit diese Art der Verwirklichung erlangt, vielen Dank und Dank an meinen wunderbaren Lama, so und so… Auch das kann auf subtile Weise als Anhaftung übersetzt werden und Hindernis, anstatt etwas Förderliches für die eigene Praxis.

Wir sprechen von Geistern und Dämonen, der Ursprung von den sogenannten Geistern und Dämonen sind aber die Erscheinungen oder begrifflichen Gedanken. Begriffliche Gedanken entstehen sprichwörtlich vom Ich-Festhalten, was im Tibetischen mit „danzi“ gemeint ist. Das Festhalten an dieser Idee eines Ichs ist das Zentrum von allem. Die greifbaren und nicht-greifbaren, all diese Dämonen entstehen aufgrund der eigenen begrifflichen Gedanken. Es gibt alle Arten von Täuschungen und auf eine Weise ist es einfach zu sagen – nun habt mal keine begrifflichen Gedanken, das sind Dämonen, und Punkt. Das ist sehr, sehr einfach zu sagen, aber wenn es ans Praktizieren geht, muss man es Schritt für Schritt machen und um ein gutes Beispiel zu verwenden, wie man diese Dinge reduziert oder auslöscht, das beste Beispiel sind vielleicht die Schritte, die Milarepa gemacht hat. Folgt jeder Geschichte und versucht dabei zwischen den Zeilen zu lernen und auch die tieferen und tiefgründigeren Bedeutungen in jeder der Geschichten zu erfassen. Milarepa sagte, dass von allen machtvollen Dämonen für ihn die begrifflichen Gedanken die destruktivsten waren. Man sagt auch von der eigenen Buddhanatur, dass sie rein ist, innewohnend, makellos, gerade so wie ein Spiegel. Wenn sie befleckt ist, dann entstehen aus den Befleckungen alle Arten der verschiedenen Dämonen. Selbst wenn man eine Gottheit ist, wenn euer Spiegel umwölkt ist, wenn euer Spiegel befleckt ist, dann seid ihr nicht länger eine Gottheit. Daher hängt es von eurem Geisteszustand ab, ob der Spiegel befleckt ist oder nicht.

Nun wieder zurück zum Wurzeltext, wo gesagt wird: dieses Chöd ist die Herzessenz aller Mutter-Dakinis. Was wir Mutter-Dakinis nennen, ist die Definition des Zustandes der Leerheit. Das ist eine Repräsentation der Leerheit. Der Körper der Dakini ist der Lama, die Rede der Dakini ist die Yidam-Gottheit und der Geist ist die Dakini. In dieser Hinsicht sind die Dakinis alle Leerheit, ein Symbol der Leerheit. Es ist die Kernanweisung der Lamas, das ist der Kommentar von hochverwirklichten Siddhas. Basierend auf den Erfahrungen und dem Verständnis und wenn man es praktiziert hat, ist es eine Art wunscherfüllendes Juwel. Es ist die Medizin, die die Heilkraft hat, alle Arten von Krankheiten zu heilen. Wenn man es genau betrachtet, dann sieht man, dass es eine weit größere Bedeutung hat, als die oberflächliche Bedeutung. Man sagt, es ist die Medizin für alle Arten von Gebrechen. Alle Arten von Gebrechen kann man in drei Kategorien einteilen. Diese gehören zu den drei Giften und sie werden in ähnlich dem Wind, den Flammen und den Abscheulichen eingeteilt.[1] Diese Praxis ist auch eine sehr mächtige Praxis, sowie eine Gegenmittel zu allen dämonischen Einflüssen. Es sind die fünf Weisheiten, die die fünf Gifte auslöschen. Auf der einen Seite hat man fünf Weisheiten, wenn man die Seite dann wendet, hat man fünf Gifte. So wie mit dem Schwert von Manjushri werden bei dieser Praxis alle Täuschungen durchtrennt und das besagt der Wurzeltext.

Buddha Shakyamuni drehte das Rad des Dharmas ein zweites Mal, Guru Padmasambhava hat sehr tiefgründige Kernanweisungen an Naropa gegeben und Padampa Sangye, der Befriedende, hat eine große Sache mit der Methode des Befriedens von Leiden gelehrt. Wenn ihr all diese verschiedenen Lehren zusammennehmt, dann werden die verschiedenen Aspekte davon, jeder einzelne davon, in dieser Praxis des Chöd der Machig Labchi Drölma verkörpert.


[1] Hier dürfte ein Übersetzungsfehler im Originaltext vorliegen, da die Krankheiten in der tibetischen Medizin gewöhnlich in Wind-, Galle- und Schleimkrankheiten eingeteilt werden. (Anm. d. Ü.)


Aus den Belehrungen zum Chöd, von Garchen Rinpoche. Übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus). Möge es von Nutzen sein!

Verfasst von: Enrico Kosmus | 17. Oktober 2019

Chöd – Essenz der Lehren des Abschneidens

Die Essenz der Chöd-Lehren hier ist, so wie das Wort „Chöd“ schon aufzeigt, die Anhaftung abzuschneiden, die Anhaftung an das eigene Selbst – Ego, ich, mein, mir. Dieses soll durchtrennt werden. Hier gibt es einen wunderbaren Wurzeltext dazu. Der besagt, dass die Lehre dieser erhabenen Chöd-Praxis die wirkungsvollste Waffe gegen die Maras oder Dämonen ist, wenn man so sagen will. Sie ist die Herzessenz aller Mutter-Dakinis. „Sie“ bezieht sich auf die Chöd-Praxis. Sie ist die Kernanweisung aller wunderbaren Lamas, sie sind die Kommentare, die auf dem erfahrungsmäßigen Verständnis all jener gründen, die den unerschütterlichen Zustand im Verständnis des Zustandes von Mahamudra erlangt haben. Sie ist wie ein wunscherfüllendes Juwel, das alle Bedürfnisse und Wünsche erfüllt. Sie ist wie Medizin, die die Heilkraft hat, alle Arten von Gebrechen zu heilen. Sie ist die einzige Waffe, allen Arten von dämonischen Einflüssen zu begegnen. Sie ist die Weisheit, die all die fünf Gifte reinigen wird. Sie ist das Weisheitsschwert, das alle Täuschungen durchtrennt. Dies sind einige der wunderbaren Dinge, die über die Chöd-Praxis gesagt werden können.

Wenn wir nun Maras und Dämonen in der Tradition des Sutrayana sprechen, dann gibt es dort vier davon. Der erste von allen ist der Dämon, der mit den Skandhas oder den Haufen assoziiert wird. Mit den Begriffen eines Laien vom Kopf bis zu den Zehen. Wie wird das nun zu einem Mara oder einem Dämon? Weil wir alles auf der relativen Ebene verknüpfen. Alles von Kopf bis Fuß gehört zu uns, weil wir ein Gefühl für Zugehörigkeit haben. Alles ist mein und ich bin im Zentrum davon. Aber wenn man viele, viele Geburten, zahllose Geburten angenommen hat, dann ist der Geist auf solch täuschende Weise darin konditioniert, dass der physische Körper so wichtig ist und dass all diese Körperteile „mein“ sind und „ich“ mich inmitten von allem befinde. Das hinterlässt eine Art Eindruck. Diese Einprägung wird jedes Mal, wenn man ein weiteres Leben annimmt, verstärkt. Aufgrund dieses Eindrucks erkennen wir die Tatsache nicht, dass niemand von uns den Körper mitnehmen kann. Er ist etwas, das zurückgelassen werden muss, etwas das weggeworfen wird. Es ist so, als ob man zu einem Motel kommt. Es ist wie ein Motel, das nur für eine Nacht Schutz bietet, nicht mehr als das. Wenn man den eigenen Geist auf diese Vorstellungsweise trainieren kann, dann hilft einem das, weniger Anhaftung zu empfinden.

Der zweite der Dämonen ist der Dämon der Störungen, anders gesagt, der Dämon der störenden Emotionen sind die fünf Gifte. Dieser flirtet etwas mit dem ersten der Maras und diese Art des Vermischens macht sie noch kräftiger. Der dritte ist der Göttersohn-Dämon, den man hat, weil man sich mit dem Ärger, Eifersucht, Stolz und Hass all dieser Emotionen beschäftigt. Dieser dritte ist eine Art von Verlockung gegenüber aller Unterhaltung, damit man eine gute Zeit hat. Das eigene Leben in einer zerstreuten Weise zu verbringen, bringt einen vom Pfad des Dharma ab, stattdessen beschäftigt man sich mit weltlichen Dingen. Man möchte dann glücklich sein, sich unterhalten, ganz in einem herkömmlichen Sinne. Dann kommt noch der letzte der Dämonen, der der Herr des Todes ist, der Dämon des Todes und wenn der daherkommt, dann ist alles zu spät.

In den Lehren des Tantrayana gibt es auch vier Dämonen, wir haben nur die Dämonen des Sutrayana aufgedeckt, aber selbst bei den Dämonen des Tantrayanas können wir einen Bezug zu den Dämonen des Sutrayana herstellen, die ersten beiden, den Dämon des Körpers und die Dämonen der Emotionen. Diese zwei arbeiten Hand in Hand, beispielsweise wenn wir essen, mögen wir das, was gut schmeckt, dies ist dann Anhaftung. Wir mögen etwas nicht, wenn es uns nicht schmeckt, das ist dann Hass. Wiederum fällt man in die Grube der Anhaftung oder fällt in die Grube des Hasses. Buddha sagte selbst, dass das Essen von Nahrung auf eine gemäßigte Weise erfolgen sollte, weil es dafür ein tiefgründiges Argument gibt. Wir sollten uns davon überzeugen, dass diese beiden Dämonen soweit, was den Kontext von Essen betrifft, beispielsweise der gute oder schlechte Geschmack nur von der Zunge gefühlt wird. Sobald das Nahrungsmittel die Zunge verlassen hat, dann kümmert sich der Rest des Körpers keinen Deut mehr darum, ob es gut oder schlecht schmeckt.

Es hängt also tatsächlich hiervon – der Zunge – ab und wenn wir das erkennen, dann sind wir schon etwas näher daran, diese Art von Körpersprache zu verstehen. Wenn wir dies verstehen, dann sind wir erstens näher dran zu erkennen, was die Dämonen sind und zweitens können wir etwas unternehmen, um sie zu reduzieren oder auszulöschen. Manchmal schlucke ich fälschlicherweise etwas wie ein brühend heißes Wasser mit vollem Mund einfach hinunter und schäle mir dabei eine Schicht von der Zunge herunter und ich kann das Süße vom Sauren nicht mehr unterscheiden. Auf eine Art ist das wirklich gut, weil man sich dann nicht darüber sorgen muss, ob genug Salz oder nicht genug Salz drinnen ist. Nur um die Dinge weniger kompliziert zu machen, sagt man einfach zu sich, dass Schmecken versus Nicht-Schmecken nur eine Täuschung sind. Man braucht Essen nur zur Ernährung des Körpers. Esst etwas Nahrhaftes und vergesst den Geschmack. Wenn ihr das machen könnt, dann macht das den Geist frei vom Jagen nach diesen begrifflichen Gedanken, stattdessen könnt ihr ihn zu etwas Nützlichem verwenden.


Aus den Belehrungen zur Praxis des Chöd, von Garchen Rinpoche. Übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus). Möge es von Nutzen sein!

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