Verfasst von: Enrico Kosmus | 18. Januar 2020

Philosophische Systeme des Dharma

Manche Menschen meinen, der Buddhadharma wäre eine Art Psychologie. Andere glauben, er wäre eine Philosophie. Wiederum andere sind der Ansicht, er wäre eine Religion. Je nach Vorlieben bevorzugen sie das eine und lehnen das andere ab. Jedoch enthält der Dharma psychologische Aspekte, mit denen ein Verständnis zur Funktionsweise des Geistes erlangt wird. Ebenso findet sich Philosophie im Dharma, weil damit die grundlegende Sicht für die Praxis dargelegt wird. Zusätzlich ist der Dharma eine Religion, da kann konkrete Praktiken der Verehrung, Anbetung und Ausübung der Lehren stattfinden.

Im Sinne einer umfassenden Übertragung ist es förderlich, sich mit allen drei Aspekten zu befassen. Betrachten wir im Folgenden die vier philosophischen Systeme im Überblick, wie Jigme Lingpa sie in seiner Abhandlung über den Pfad zusammengestellt hat.

Die vier philosophischen Systeme

Dies ist also eine Darstellung der beiden Wahrheiten im Allgemeinen. Jede buddhistische Lehre interpretiert jedoch die Lehre Buddhas über die zwei Wahrheiten auf ihre eigene Art und Weise und legt somit ihre spezielle Lehre von Boden, Pfad und Resultat dar.

Die Vaibhashikas

Die Vaibhashika-Schule ist der Ansicht, dass in Bezug auf die sechs gewöhnlichen Sinnesbewusstseine die absolute Wahrheit oder letztendliche Realität der unteilbare Moment des Bewusstseins ist, den die intellektuelle Analyse nicht in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft unterteilen kann. Ebenso hat das unteilbare Materieteilchen, das nicht weiter unterteilt werden kann, den Status einer endgültigen Realität oder absoluten Wahrheit. Im Gegensatz dazu wird angenommen, dass alle groben, nicht-mentalen Phänomene, die sich aus diesen winzigen Teilchen zusammensetzen, keine wahre Existenz haben und der Zerstörung durch entgegengesetzte Kräfte unterliegen.

Die Sautrantikas

Die Art und Weise, wie die Sautrantikas Phänomene in Bezug auf die beiden Wahrheiten erklären, ist wie folgt. Effiziente Objekte wie Vasen, die Wasser halten können, und Säulen, die Balken tragen können, existieren nicht absolut, da sie nur Ansammlungen materieller Atompartikel sind (die jedoch letztendlich real sind). Folglich ist die Position der Sautrantikas die gleiche wie die der Vaibhashikas, da sie die Realität zweier unteilbarer Teilchen akzeptieren – Materie und Bewusstsein. Die Sautrantikas unterscheiden sich jedoch von den Vaibhashikas darin, dass die Zeit (Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft) keine wesentliche Existenz hat und dass der Raum eine dauerhafte und reale Einheit ist. Sie sagen außerdem, dass ein mentales Bild von zum Beispiel einer Vase oder einer Säule, sofern es nicht in der Lage ist, eine konkrete Funktion wie das Halten von Wasser zu erfüllen, zur relativen Wahrheit gehört. Es verdeckt effektiv den spezifischen Charakter des Objekts, wie es an sich ist. Denn nur das geistige Bild erscheint dem getäuschten Geist und hat keine inhärente Existenz. Die absoluten und relativen Wahrheiten werden so erklärt, dass sie sich jeweils auf spezifisch charakterisierte Dinge (absolut) und allgemein charakterisierte Dinge (relativ) beziehen. Die Tradition der Sautrantikas ist ein System, das durch Vernunft errichtet und durch Anwendung der Logik ausgearbeitet wurde.

Die Chittamatrins, die Nur-Geist-Schule

Die Chittamatrins sagen, dass wir durch die Kraft der Gewohnheit sowohl dem wahrnehmenden Geist als auch seinem wahrgenommenen Objekt eine bestimmte Existenz zuweisen, während die beiden in Wirklichkeit nicht als getrennte Einheiten existieren. Der objekterfassende Geist und die Wahrnehmungen dieses Geistes, die fälschlicherweise als wahrhaft und getrennt existierende Einheiten verdichtet werden, werden hier als unterstellte Realität bezeichnet. Diese unterstellte Realität ist die relative Wahrheit und alles andere als sie ist absolut. Die absolute Wahrheit bezieht sich in erster Linie auf das ultimative Wesen der abhängigen Realität, nämlich das zugrunde liegende Substrat der mentalen Erscheinungen oder Wahrnehmungen. Dieses Substrat selbst ist der selbsterkennende Geist, der keine Dualität von Subjekt und Objekt aufweist. Zweitens schließt die absolute Wahrheit auch die tatsächliche Realität ein, nämlich die Tatsache, dass die abhängige Realität frei von der unterstellten Realität ist. Von diesen beiden Aspekten der absoluten Wahrheit wird der erste als der absolute Wahrheitseigentümer bezeichnet, und der zweite ist die absolute Wahrheit als letztendliche Realität an sich.

Die Svatantrika Madhyamikas

Die Svatantrika Madhyamikas sagen, dass Phänomene (Form und die anderen Objekte der sechs Sinne) auf der relativen Ebene eine eigene natürliche Existenz haben, und dies wird durch konventionelles Denken festgestellt. Obwohl Phänomene keine wahre Existenz haben, existieren sie sozusagen auf ihrer eigenen Ebene. In diesem Zusammenhang werden „von ihrer eigenen Seite existieren“, „auf ihrer eigenen Ebene existieren“, „entsprechend ihren Merkmalen existieren“ und „im Wesentlichen existieren“ als synonym angesehen, und auf was sich diese Ausdrücke beziehen, wird nicht als das richtige Objekt angesehen der Widerlegung durch Argumentation, die die absolute Wahrheit begründet. Daher scheint es für die Svatantrikas so zu sein, dass, wenn die Madhyamika-Texte sagen, dass Phänomene ohne inhärente Existenz sind, hinzugefügt werden muss, dass dies nur auf der Ebene der absoluten Wahrheit zu verstehen ist. Phänomene erscheinen wie Illusionen in Abhängigkeit von Ursachen und Bedingungen. Sie sind „wirklich da“ und existieren nach ihren Merkmalen. Auf diese Weise kann über bestimmte Phänomene, Handlungen und deren Auswirkungen usw. gesprochen werden. Wenn andererseits der ontologische Status dieser Phänomene unter Verwendung von Analyse und Argumentation auf der absoluten Ebene untersucht wird, wird festgestellt, dass sie keinerlei Existenz haben. Sie sind absolut rein, leer wie der Raum. In diesem Zusammenhang sind die Ausdrücke „wahre Existenz“, „absolute Existenz“, „tatsächliche Realität“ und „endgültige Existenz“ alle Synonyme und sind gleichermaßen Gegenstand der Widerlegung durch Analyse auf der absoluten Ebene. Die Svatantrikas behaupten, dass die Objekte der Widerlegung spezifisch das Selbst der Phänomene und das persönliche Selbst sind. Dies sind die allgemeinen Grundsätze der Svatantrika Madhyamikas.

Die Prasangika Madhyamikas

Die Prasangika Madhyamikas akzeptieren, dass alles in der phänomenalen Existenz in gegenseitiger Abhängigkeit entsteht. Phänomene manifestieren sich wie eine Illusion oder ein Traum. Sie unterlassen es jedoch, solche Erscheinungen zu untersuchen, um festzustellen, ob sie irgendeine Art von Existenz haben oder nicht, und gruppieren sie alle unter der Überschrift der relativen Wahrheit, wobei sie dies als Sprungbrett zur absoluten Wahrheit verwenden. Diese Phänomene sind letztendlich ohne inhärente Existenz und von Anfang an nichtig – das ist ihre absolute Wahrheit. Alle diese Aussagen sind jedoch reine Bezeichnungen, die nur vom konventionellen Standpunkt ausformuliert werden. In Wirklichkeit korrelieren die beiden Wahrheiten, relative und absolute, nicht mit dem Aussehen bzw. der Leere. Phänomene sind von Natur aus unbegründet und wurzellos, jenseits der vier ontologischen Extreme. Alle Phänomene, Formen und so weiter, die die Objekte der sechs Bewusstseine sind und scheinen in die Existenz zu kommen und sie zu verlassen – alle entstehen und vergehen, kommen und gehen wie ein Spiegelbild oder eine Fata Morgana. Sie haben keine endgültige Existenz. Denn die Entstehungsprozesse und so weiter sind selbst bloße Erscheinungen. Sie selbst haben keine wirkliche Existenz.

Formen und so weiter existieren auf der konventionellen Ebene. Im Gegensatz dazu sehen die Prasangikas in ihren Lehrsätzen davon ab, sogar die relative Existenz von Dingen zu unterstellen, geschweige denn ihre absolute Existenz.

Der große Begründer der Prasangika-Tradition, der höchste Nagarjuna, dessen Geburt in der Schrift vorausgesagt wurde, erläuterte die Sutras von endgültiger Bedeutung durch die bloße Kraft seines eigenen Genies, ohne auf andere Kommentare zurückzugreifen. So begründete er die bis heute vorherrschende Madhyamika-Dialektik. Im Lankavatara-Sutra heißt es:

Im Land Bheta im Süden ist
ein ruhmreicher Mönch von großem Ruf,
mit dem Namen „Naga“ wird er genannt.
„Ist“ und „Ist nicht“ wird er beide widerlegen
und meine Lehre in der Welt verbreiten,
Das Mahayana unübertroffen zu erklären.
Den Boden der vollkommenen Freude vollenden,
wird er nach Sukhavati dahingehen.

Und im Manjushri-Wurzel-Tantra heißt es:

Vierhundert Jahre nach mir,
der Tathagata, gestorben sein wird,
wird ein tugendhafter Mönch namens Naga auftauchen und
meine Lehre verbreiten und fördern.
Perfekte Freude schaffen
und dann sechshundert Jahre leben,
Dieses große Wesen wird
„Kenntnis des mächtigen Pfaus“ erreichen,
das Verständnis der verschiedenen Shastras erlangen und
den Sinn der Abwesenheit von Existenz.
Seinen sterblichen Körper loslassend,
wird er in Sukhavati geboren und
von dort die perfekte Frucht gewinnen –
die letztendliche Buddhaschaft.

Nagarjunas sechs (Haupt)-Abhandlungen wurden von den Meistern Aryadeva, Buddhapalita, Bhavaviveka, Chandrakirti und anderen kommentiert. Vor allem von diesen drang der glorreiche Chandrakirti, der über unvergleichliches Wissen und Können verfügte, in die Lehre des Meisters Nagarjuna ein und erläuterte die Karikas in seinen Kommentaren Madhyamakavatara und Prasannapada zielsicher. Er hat die letztendliche Bedeutung der Lehre Buddhas perfekt dargelegt, und durch seine Schriften erhoben sich die Grundsätze der Prasangikas wie die Sonne über die Welt und zerstreuten die Dunkelheit falscher Ansichten.

Folgerungen

Die Befürworter der drei niederen Lehrsätze unterstellen Phänomenen das Dasein. Sie schaffen es tatsächlich, bestimmte konzeptuelle Konstruktionen zu überwinden, indem sie über die Abwesenheit des Selbst, die ungeborene Natur, die Leere und die Abwesenheit ontologischer Extreme nachdenken, die Gegenstand der Weisheitsforschung sind. Trotzdem halten sie an der Realität der Dinge fest. Die Svatantrikas akzeptieren ihrerseits die Existenz auf konventioneller Ebene. Es sind nur die Prasangikas, die solche Behauptungen anfechten und alle Extreme der Konzeptualität entwurzeln. Da die Prasangika-Grundsätze immun gegen Gegenangriffe sind, stehen sie an erster Stelle. Sie sind der Gipfel aller Systeme und absolut fehlerfrei.

In Indien gab es viele philosophische Systeme, sowohl buddhistische als auch nicht-buddhistische. Ebenso wurden in Tibet zahlreiche Unterscheidungen nach den jeweiligen Überzeugungen getroffen, und es gibt verschiedene Möglichkeiten, die Lehren der Befürworter des Madhyamika und des Geheimen Mantras zu verstehen. Von ihrem eigenen Standpunkt aus und nach ihrem eigenen Verständnis beanspruchen die Befürworter jedes dieser Systeme die Endgültigkeit für ihre eigenen Grundsätze. Wenn man sie jedoch alle im Detail analysiert und sie durch die Weisheit, die sich aus dem Hören der Lehren ergibt, richtig versteht, ist es möglich, den Charakter der vier Hauptsysteme des buddhistischen Denkens klar zu unterscheiden und die Gewissheit zu erlangen, dass der ultimative Übungsweg jener der Prasangikas ist. Während die Svatantrikas mit der Prasangika-Position harmonieren, weichen die Vaibhashikas, Sautrantikas und Chittamatrins davon ab. Überzeugung in dieser Angelegenheit geht weit über die Manipulation bloßer Wörter und Ausdrücke hinaus. Es ist die Weisheit, die sich aus der Reflexion ergibt, die sich selbst aus der Weisheit ergibt, die sich aus dem perfekten Hören der Lehren ergibt. Durch Meditation über den so verstandenen Sinn wird die vollkommene Weisheit, die Phänomene genau feststellt, alle negativen Emotionen und die Gedankenmuster unterdrücken, die sich auf die (vermeintliche) Realität der Dinge fixieren. Sie wird sie aus dem Geist verbannen, und angesichts von Negativitäten und Widrigkeiten wird ein immenser Mut aufkommen, der wiederum diese machtlos macht.

Wie die großen Verfechter der Prasangika-Doktrin gezeigt haben, ist das letztendliche Ziel der Praxis die Grundbedingung der Phänomene. Dies ist der Dharmadhatu, der von Natur aus jenseits aller konzeptuellen Konstrukte liegt. Er ist unaussprechlich, undenkbar und unmöglich zu vermitteln. Es ist eine friedliche Gelassenheit, das Fehlen jeglicher konzeptueller Konstruktion: die letztendliche, absolute Wahrheit. Seine ungehinderte schöpferische Kraft zeigt sich als abhängiges Entstehen von Phänomenen, und es ist dies, welche der Geist und seine mentalen Faktoren als etwas interpretieren oder stattdessen falsch auslegen, das verbal ausgedrückt, mental begriffen und demonstriert werden kann. Phänomene, die ungehindert erscheinen und entsprechend von Zuschreibung ergeben, werden als relative Wahrheit bezeichnet. Wenn man sich in der Meditation in einem gedankenfreien, weiträumigen Zustand der Weisheit verweilt und in der Zeit nach der Meditation unablässig Verdienst in dem Verständnis ansammelt, dass alles wie eine Illusion ist, wird man vermeiden, einseitig in das eine oder andere der beiden Wahrheiten zu fallen. Selbst in der Nachmeditation, wenn Erscheinungen auftreten, wird es unmöglich sein, die fundamentale Art der Phänomene aufzuwühlen und umgekehrt, selbst wenn man in einem Zustand der Meditation frei von begrifflichen Konstrukten ruht, wird eine solche Leerheit auch dann kein Zustand eines bloßen Nichts sein. Zu jeder Zeit sind die beiden Wahrheiten untrennbar miteinander verbunden. Dies ist die Natur des Dharmadhatu, jenseits aller Dualität, die der gewöhnliche Intellekt zuschreibt, jenseits der Aufteilung eines erkannten Objekts und eines erkennenden Geistes. Es ist für niemanden möglich, das in der Art eines Wissensobjekts zu erleben. Der Dharmadhatu ist selbstverständlich für die referenzielle, dualistische Sichtweise unsichtbar. Es ist überhaupt nicht so, als ob etwas neu erlangt worden wäre, das zuvor nicht vorhanden oder durch mühsames Folgen des Pfades vervollkommnet worden wäre. Sogar diejenigen, die den Pfad nicht erreichen und in der Normalität bleiben, verlieren ihn aus diesem Grund nicht. Denn im natürlichen Zustand der letztendlichen Natur ist Erlangung nicht gut und Nichterlangung nicht schlecht. Sie sind vollkommen gleich.

Das Verweilen in der Leerheit, der letztendlichen Natur, bedeutet, dass der Geist auf die Leerheit eingestellt ist und alles Festhalten an ontologischen Extremen erschöpft ist. Subjekt und Objekt verschmelzen zu einem Geschmack. Wie Salz, das sich in Wasser auflöst, sind der Geist und die letztendliche Natur nicht verschieden. Dies wird zu Recht als „Erkenntnis der Leerheit“ und „Erlangung des Resultats“ bezeichnet.

Aus dem „Treasury of Precious Qualities“ (Bd. 1), von Jigme Lingpa. Übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2020). Möge es von Nutzen sein!

Verfasst von: Enrico Kosmus | 14. Januar 2020

Zwei Wahrheiten

Als Gegenmittel gegen die vierundachtzigtausend Arten der Befleckung legte der Buddha, ein Experte für Methoden und reich an großem Mitgefühl, vierundachtzigtausend Abschnitte der Lehre dar, die als die vier Pitakas oder „Körbe“ klassifiziert wurden Drei Pitakas wirken einer der drei Hauptverunreinigungen entgegen, während das vierte Pitaka ein Gegenmittel gegen alle drei ist. Die Bandbreite dieser Lehren ist unvorstellbar groß, aber sie sind alle in der Lehre der beiden Wahrheiten zusammengefasst.

Die relative Wahrheit umfasst alle Phänomene von Samsara oder der Welt, mit anderen Worten den Geist und die Phänomene, die sich aus dem Geist manifestieren. Die absolute Wahrheit bezieht sich auf die überweltliche zeitlose Weisheit, das selbsterkennende Gewahrsein, das dieselbe Natur wie das Dharmadhatu hat. Daraus folgt, dass alle möglichen Wissensobjekte in den beiden Wahrheiten berücksichtigt werden. Es gibt keine dritte Wahrheit.

Relative Wahrheit

Die relative Wahrheit wird in zwei Aspekte unterteilt: unverwechselbar und falsch, wobei zwischen genauer und fehlerhafter Wahrnehmung unterschieden wird. Alle Phänomene, die dem verblendeten Geist erscheinen und wirksam sind (im Sinne, dass der Mond Licht verbreitet, Feuer Hitze abgibt, Wasser nass ist usw.) – zusammen mit dem Bewusstsein, das sie erkennt –, werden als die „unverwechselbare relative Wahrheit“ angesehen. Sie ergeben sich aus ihren jeweiligen Ursachen, obwohl sie, wenn sie untersucht werden, als inhärent existenzlos befunden werden. Im Gegensatz dazu sind Dinge wie ein Wassertrug, ein Seil, das für eine Schlange gehalten wird oder die Vision von zwei Monden anstelle von einem (die alle in Halluzinationen auftreten können, aber keine normalen Effekte im Sinne von Befeuchtung, einen giftigen Biss oder Licht vergießen) – zusammen mit dem Bewusstsein, das sie erkennt – wird als „falsche relative Wahrheit“ bezeichnet. Der Unterschied zwischen der falschen und der unverfälschten relativen Wahrheit hängt daher von der Fähigkeit ab, auf der herkömmlichen Ebene zu funktionieren.

Absolute Wahrheit

Der Begriff „absolute Wahrheit“ bezieht sich auf den Grundzustand aller Dinge. Es ist die ursprüngliche Weisheit, in der Samsara und Nirvana dieselbe Natur haben. Von Anfang an besitzen weder die Phänomene von Samsara noch die Phänomene von Nirvana eine inhärente Existenz, und sie sind keine zwei getrennten Klassen von Dingen. Phänomene waren immer jenseits des Bereichs der konzeptuellen Konstruktion. Und da die absolute Wahrheit jenseits aller Gedanken und verbalen Äußerungen liegt, kann nicht gesagt werden, dass sie für diejenigen existiert, die sie erkannt haben, und nicht für diejenigen, die dies nicht getan haben. Ob realisiert oder nicht, die absolute Wahrheit ist die unveränderliche Natur aller Dinge. Der Regent Maitreya hat gesagt: „Es ist die unveränderliche ultimative Natur, das gleiche in der Vergangenheit und in der Zukunft.“

Die zwei Wahrheiten sind nicht wie die zwei Hörner eines Büffels getrennt. Von Anfang an sind sie untrennbar miteinander verbunden: Aussehen und Leere sind untrennbar miteinander verbunden. Daher sind Phänomene, die durch gegenseitige Abhängigkeit entstehen, nicht gänzlich inexistent, wie ein Kaninchen mit Hörnern. Sie sind eher wie das Spiegelbild des Mondes in einem klaren Becken. Es treten Phänomene auf, und dieser Aspekt der Erscheinung entspricht der relativen Wahrheit. Dennoch fehlt ihnen im Moment ihres Entstehens die wahre Existenz. Dieser Aspekt entspricht der absoluten Wahrheit. Während also zwischen den beiden Wahrheiten unterschieden werden kann, haben dieselben Wahrheiten keine voneinander getrennte innere Existenz.

Zu der Zeit während wir uns auf dem Weg der Praxis des Strebens befinden, erscheinen Phänomene, die Objekte, von denen die Sinne angezogen werden (Formen, Klänge usw.), für unsere fünf Sinnesbewusstsein klar und deutlich wie die leuchtenden Farben eines Gemäldes. Aber die bloße Erscheinung der fünf Sinnesobjekte ist nicht das, was uns verwickelt. Es ist vielmehr so, dass der Wahrnehmende, wenn die Dualität von Subjekt und Objekt entsteht, ein wahrgenommenes Objekt als etwas identifiziert, das genossen werden kann und so weiter. Es treten endlose täuschende Wahrnehmungen des Geistes und der mentalen Faktoren auf, was zur Zurückweisung des Unerwünschten und zum Genießen des Erwünschten führt. Trotzdem fehlen all diese Erscheinungen in der Realität. Sie sind jenseits der acht ontologischen Extreme. Man sollte über sie nachdenken und sie anhand der acht Illusionsbeispiele analysieren. Phänomene haben wie Erscheinungen im Traum keinen Ursprung. Wie eine Illusion sind sie keiner Zerstörung unterworfen. Wie ein Trugbild haben sie keine Beständigkeit. Wie ein Spiegelbild des Mondes im Wasser existieren sie nicht vollständig. Wie eine optische Täuschung kommen sie aus dem Nichts. Wie ein Echo gehen sie nirgendwo hin. Wie eine Burg in den Wolken gibt es keinen Unterschied in ihnen. Wie Zauberaufführungen sind sie nicht identisch. Wir müssen Überzeugung in der Untrennbarkeit von Erscheinung und Leere erzeugen und danach einspitzig darauf verweilen.

Bloß die Unteilbarkeit der beiden Wahrheiten und die Abwesenheit der inhärenten Existenz gemäß den acht ontologischen Extremen zu verstehen (unter Verwendung der acht oben zitierten Gleichnisse) und sich damit vertraut zu machen, bedeutet an sich nicht, dass man zur endgültigen Natur von kommt Dinge. Warum ist das so? Denn was der Analyse standhält und Gegenstand der geistigen Bestätigung ist, kann nicht die absolute Wahrheit sein. Der Intellekt bezieht sich nur auf die relative Wahrheit und ist selbst der Faktor, der den Zustand der Nichtdualität verschleiert. Die absolute Wahrheit kann nur durch die zeitlose Weisheit, frei von diskursiven Gedanken verwirklicht werden, in der es keine Dualität von Subjekt und Objekt gibt. Der Zustand jenseits aller begrifflichen Konstrukte ist unvereinbar mit Begriffen von einem und vielen, Existenz und Nichtexistenz. Ursprüngliche Weisheit, die letztendliche Natur, kann niemals Gegenstand des Intellekts sein. Wie Shantideva sagt: „Das Absolute ist nicht in der Reichweite des Intellekts.“ (Bodhicharyavatara, IX, 2)

Aus dem „Treasury of Precious Qualities“ (Bd. 1), von Jigme Lingpa. Übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2020). Möge es von Nutzen sein!

Verfasst von: Enrico Kosmus | 11. Januar 2020

Ein tantrisches Festritual

Das tibetische Wort Tshog bedeutet wörtlich „Versammlung“ und lu bedeutet „Lied“. Für das tantrische Festritual (Ganacakra) werden verschiedene Dinge gesammelt. Erstens bezieht es sich auf die Zusammenkunft von männlichen und weiblichen Praktizierenden, Yogis und Yoginis. Als nächstes bezieht es sich auf die Versammlung von Weisheitswesen und Hütern des Dharma. Drittens ist es die Sammlung sinnlicher Opfergaben, zu denen Fleisch und Alkohol gehören müssen. Fleisch ist die Substanz, die symbolisch für geschickte Mittel steht, die spirituelle Errungenschaften ankurbeln. Alkohol ist die symbolische Substanz der Weisheit, die leuchtende Lampe der Wachsamkeit. Im Rahmen eines tantrischen Festtages wird die Auffassung vertreten, dass spirituelles Erreichen ohne diese beiden Substanzen nicht möglich ist. Schließlich bezieht sich „Ansammeln“ auf das Ansammeln von Verdienst und Weisheit durch die Teilnahme an diesem tantrischen Fest.

Für die Anhänger von Guru Rinpoche gilt das tantrische Ritual mit dem Festkreis (Ganacakra) als die höchste, außergewöhnlichste und effektivste Praxis. Es wird als die effektivste Praxis angesehen, da es eine Methode ist, die die zwei Verdunkelungen unseres Geistes durch die Anhäufung von Verdienst und Weisheit beseitigt. Es ist die tiefgreifendste Methode, um den Verfall in unseren tantrischen Verpflichtungen zu bekennen; es ist das beste Mittel, um Hindernisse zu beseitigen und es ist durch das Bilden des restlichen Aspekts des Festangebots, dass alle weltlichen Gottheiten zufrieden gestellt werden.

Technisch gesehen muss ein tantrisches Festritual sowohl männliche als auch weibliche Praktizierende umfassen. Wenn nur männliche oder weibliche Praktizierende anwesend sind, spricht man nur von einem „Festopfer“. Wem werden die Opfergaben dargebracht? Sie sind für die sechs versammelten Gäste bestimmt: 1) die Lamas; 2) die Weisheitsgottheiten; 3) die Dakinis und die Hüter des Dharma, 4) die männlichen und weiblichen Praktizierenden; 5) die weltlichen Gottheiten und 6) die Dakinis der äußeren und inneren 21 und 32 heiligen Orte. Diese Gäste freuen sich auf unterschiedliche Weise. Die Wurzel- und Linien-Lamas freuen sich über das Angebot der eigenen Sichtweise. Die Weisheitsgottheiten freuen sich über die Konzentration während der Phase der Hervorbringung des Rituals. Die Dakinis und Beschützer des Dharma sind erfreut darüber, dass ihre tantrischen Verpflichtungen rein bleiben. Praktizierende und Praktizierende freuen sich über die angenehmen Eigenschaften des angebotenen Essens und Getränks. Die weltlichen Gottheiten freuen sich über das Restangebot. und die Dakinis der äußeren und inneren 21 und 32 Orte freuen sich über die Vajra-Lieder, die während des Rituals gesungen werden.

Die besten Gelegenheiten für ein tantrisches Festritual sind der achte (Medizinbuddha-Tag), der zehnte (Guru Rinpoche-Tag), der fünfzehnte (Vollmond-Tag) und der fünfundzwanzigste (Dakini-Tag) Tag des Mondmonats. Zu Beginn einer Klausur und nach Abschluss einer Klausur, um nur einige Beispiele zu nennen. In der Tradition der neuen Schätze von Dudjom Rinpoche werden am Guru Rinpoche-Tag Rituale durchgeführt, die sich auf verschiedene Erscheinungsformen von Guru Rinpoche beziehen, wie zum Beispiel des Seegeborenen Vajras und Dorje Drolö. An den Dakini-Tagen werden Rituale in Bezug auf die Dakini durchgeführt, wie Yeshe Tsogyal und die grimmige schwarze Göttin (Thröma Nagmo).


Aus „Wisdom Nectar. Dudjom Rinpoche’s Heart Advice“, von Ron Garry. Übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2020). Möge es von Nutzen sein!

Verfasst von: Enrico Kosmus | 6. Januar 2020

Klassifizierungen des Vajrayana

Die Tantras sowie die Kommentare zu ihrer Absicht lehren eine Reihe von Klassifizierungen des Weges des Vajrayana. Obwohl der Pfad des geheimen Mantras als eine einzige Praxis der ungetrennten Methode und Weisheit gelehrt werden kann, kann es auch in dualer Weise als Erzeugung und Vollendung oder Methode und Weisheit erklärt werden. Es gibt auch drei Abteilungen, wie die Praktiken des erleuchteten Körpers, Rede und Geist; Sicht, Meditation und Verhalten; oder Annäherung, Vollendung und Aktivität. Eine vierfache Teilung basiert auf schrittweisen Praktiken, die die Weisheiten der vier Vajras als Weg nehmen, während eine andere solche Gliederung aus der Perspektive gemacht wird, den erleuchteten Körper, die Rede, den Geist und die Handlungen des Buddhas als Pfad zu nehmen, in diesem Fall spricht man vom Binden mit den Banden der vier Siegel – dem Mahamudra, Dharmamudra, Samayamudra und Karmamudra. Schließlich gibt es noch eine Erklärung, die den gesamten Pfad in fünf Kategorien zusammenfasst: Ermächtigung, Samayas, Sicht, Vollendung und erleuchtete Aktivität.

Alternativ kann das geheime Mantra laut der Festungsgirlande anhand der sechs Bestimmungsgrößen erklärt werden:

Samayas bewahren das Fundament, die Sicht löst auf, die Handlung bestimmt, die Ermächtigung bringt Fortschritt, die Vertiefung bringt praktische Erfahrung und die Kernanweisungen vollenden die Bedeutung.

Nach dem Parkhab gibt es auch eine siebenfache Klassifizierung in Sicht, Verhalten, Vertiefung, Ermächtigung, Samayas, erleuchtete Aktivität und Vollendung. Fügt man Mandala zu diesen sieben hinzu, sind es acht.

Laut Rongzom besteht die Basis aus fünf Faktoren: Mandala, Samayas, Vollendung, Ermächtigung und erleuchtete Aktivität. Es gibt auch vier untergeordnete Faktoren: Mantra, Mudra, Vertiefung und Opfergaben, was eine neunfache Klassifizierung ergibt. Da Sicht und Verhalten alle diese durchdringen, sind sie nicht gesondert aufgeführt.

Es gibt auch eine zehnfache Einteilung. Diese zehn Themen des Tantra bestehen aus der Sicht, dem Verhalten, Mandala, Ermächtigung, Samayas, Opfergaben, Mantra, Vertiefung, erleuchteter Aktivität und Vollendung. Diese zehn verkörpern alle Wege. Hier werden Mantra und Mudra zu einer Kategorie zusammengefasst.

Auf diese Weise bieten alle diese Klassifizierungen angemessene Erklärungen, indem sie ihre jeweiligen Themen hervorheben, während sie andere Einteilungen als untergeordnet darstellen. Dennoch gibt es keinen Unterschied zwischen ihnen in dem Sinne, dass sie alle in der Lage sind, den Pfad des geheimen Mantras umfassend zu erklären.

Von Mipham Rinpoche „Lichthafte Essenz – ein Kommentar zum Guhyagarbha-Tantra“; übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2018). Möge es von Nutzen sein!

Verfasst von: Enrico Kosmus | 1. Januar 2020

Das Ornament von Padmasambhavas erleuchteter Vision

Eine Erklärung des Vajra-Gebetes in sechs Zeilen

von Dudjom Rinpoche

OM SWASTI. Schon der Gedanke an dich vertreibt alles Elend, wie das Juwel, das jeden Wunsch erfüllt. Guru, Herr, mit Hingabe verbeuge ich mich vor dir. In diesen wenigen Worten, lasst mich die Bedeutung des Sechs Vajra Zeilen Gebetes offenbaren.

Das ist es, was das Gebet sagt:

Verkörperung der Buddhas der drei Zeiten, oh Guru Rinpoche;
Meister aller Siddhis, Guru der großen Glückseligkeit;
Beseitiger aller Hindernisse, zornvoller Unterwerfer der Māras;
Ich bete zu dir: Inspiriere mich mit deinem Segen,
beseitige äußere, innere und geheime Hindernisse
und erfülle spontan alle meine Wünsche.

Dies ist die Quintessenz aller Gebete, die aus den tiefgründigen Terma-Schätzen des Orgyen Chokgyur Dechen Lingpa stammt, und es trägt den Segen, die Vajra-Rede von Guru Rinpoche selbst zu sein. Um seine Bedeutung etwas zu verdeutlichen, möchte ich es entsprechend der mündlichen Tradition des allwissenden Lamas, Dorje Ziji Tsal, Jamyang Khyentse Wangpo, erklären, wie sie mir von meinem eigenen Wurzel-Guru Gyurme Ngedon Wangpo erzählt wurde.

Die erste Zeile besagt:

„Verkörperung der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft der Buddhas, Guru Rinpoche;“

Äußerlich, unter den drei Juwelen, stellt dies das Juwel des Buddha dar, denn der Meister, der untrennbar mit dem geheimen Körper, der Rede und dem Geist aller Buddhas, ob in der Vergangenheit, Zukunft oder Gegenwart, verbunden ist, ist in der Tat Orgyen Rinpoche selbst.

Innerlich, unter den drei Wurzeln, bedeutet dies den Lama, die Wurzel des Segens, denn die Verkörperung der Weisheit aller Meister der Geist-zu-Geist, Zeichen- und mündlichen Linien ist Orgyen Rinpoche selbst.

Im geheimen ist er unter den drei Kayas der Dharmakaya, denn seine Natur war schon immer uranfänglich als Shunyata (Leerheit) präsent, die mit dem höchsten aller Aspekte ausgestattet war, wo Buddha-Körper und Weisheiten unteilbar sind.

„Meister aller Siddhis, Guru der großen Glückseligkeit;“

Äußerlich bezieht sich dies auf das Juwel des Dharma, denn die kostbaren Qualitäten höherer Reiche und definitiver Güte kommen alle aus der Praxis nach der Rede des Gurus.

Innerlich bedeutet dies die Yidam-Gottheit, die Wurzel der Siddhis, denn alle Errungenschaften, gewöhnliche oder höchste, entstehen in Abhängigkeit von Guru Rinpoche selbst.

Heimlich ist er der Sambhogakaya, denn während er sich nie vom Dharmakaya entfernt, erlebt er alle Phänomene des Samsara und Nirvana völlig als unverfälschte große Glückseligkeit.

„Beseitiger aller Hindernisse,…“

Äußerlich ist damit das Juwel der Sangha gemeint, denn Hindernisse für die fünf Pfade und zehn Stufen werden ausgeräumt, und dank unserer Weggefährten, der Sangha, entstehen wertvolle Eigenschaften, die wiederum von Orgyen Rinpoche abhängen.

Innerlich sind damit die Dakinis und Dharmapalas gemeint, die Wurzel der erleuchteten Aktivität, denn sie beseitigen die Hindernisse der Praktizierenden auf den Stufen und Wegen und schaffen durch die vier erleuchteten Aktivitäten günstige Bedingungen. Auch sie sind auf Orgyen Rinpoche angewiesen, da er der Herr aller Mandalas ist.

Im geheimen ist er der Nirmaṇakaya, denn in den Wahrnehmungen der Schüler – ob sie nun die Höchsten, die Geringsten oder die Mittelmäßigen sind – sendet er Formen aus, um jeden einzelnen angemessen zu zähmen. Und indem er dann, entsprechend ihrer Mentalität, alle geheimen Kernpunkte des tiefen und gewaltigen Dharma lehrt, begründet er sie auf dem Weg der Reifung und Befreiung.

Auf diese Weise trägt also derjenige, der nach außen die drei Juwelen, nach innen die drei Wurzeln und heimlich die drei Kayas verkörpert und der die universelle Form aller Buddhas, die Quelle aller Dharma-Lehren und das Kronenornament aller Sangha, des großen alldurchdringenden erleuchteten Herrn aller Buddha-Familien, ist, diesen geheimen Namen:

„… zornvoller Unterwerfer der Maras,“

Der Grund dafür ist wie folgt: Er unterwirft sofort die vier furchterregenden Maras und schickt die drei „geheimen Feinde“ – das dualistische Greifen, die Ego-Fixierung und Anhaftung und Abneigung – in den Raum. Dadurch befreit er sich selbst durch seine Erkenntnis. Dann, mit seiner vollständigen Beherrschung der vier erleuchteten Aktivitäten, vernichtet sein Mitgefühl ohne Pause sowohl die Negativität und nährt die Wesen. Auf diese Weise, durch seine liebevolle Fürsorge, befreit er andere. Und durch die Kraft seiner großen ursprünglichen Weisheit, die mit doppelter Reinheit ausgestattet ist, befreit er emotionale und kognitive Verdunkelungen, zusammen mit gewohnten Tendenzen, alle in einen nicht-dualen Raum und Bewusstsein. Deshalb trägt er diesen Namen „Zornvolle Energie“ – Dragpo Tsal.

Und was den Meister betrifft, der solche außergewöhnlichen Eigenschaften besitzt,

„Ich bete zu dir,…“

Nach außen hin mit glühender Hingabe und starker Sehnsucht zu beten, dass unser Wunsch, gewöhnliche und höchste Siddhis zu erlangen, schnell erfüllt werde, ist die Praxis des Nyenpa oder der Annäherung. Nach innen zu erinnern und zu visualisieren, dass unser eigener Körper, unsere eigene Rede und unser eigener Geist ursprünglich das Mandala des erleuchteten Körpers sind, ist die Praxis des Drubpa oder der Vollendung. Im geheimen stellen wir zunächst fest, dass der Lama nichts anderes ist als die Natur unseres Geistes, der die vier Buddha-Körper und fünf Urweisheiten verkörpert, dann verschmelzen wir seinen Weisheitsgeist mit unserem Geist, und dann verweilen wir im natürlichen Zustand, dem unveränderten Fluss des selbstbewussten ursprünglichen Gewahrseins, völlig natürlich und entspannt – und das ist das Gebet im Sinne der Praxis des Lejor oder der Aktivität.

Wenn wir also beten,

„… gib deinen Segen.“

Dann bitten wir darum, dass wir durch seinen Segen verwandelt werden:

  • unser Körper wird durch den Weisheitskörper des Lamas gesegnet und wird als der Vajra-Körper untrennbar von Erscheinung und Leerheit realisiert;
  • unsere Rede wird durch die Weisheitsrede des Lamas gesegnet und wird als die Vajra-Rede untrennbar von Klang und Leerheit realisiert;
  • und unser Geist wird durch den Weisheitsgeist des Lamas gesegnet und wird als der Vajra-Geist untrennbar vom ursprünglichen Gewahrsein und Leerheit realisiert.

„Beseitige äußere, innere und geheime Hindernisse und…..“

Alle Umstände und Bedingungen, die für unsere Erleuchtung ungünstig sind, sind sogenannte „Hindernisse“.

Die äußeren Hindernisse umfassen die sechzehn großen Ängste: 1. die Erdfurcht vor Stolz; 2. die Wasserfurcht vor Anhaftung; 3. die Feuerfurcht vor Hass; 4. die Luftfurcht vor Eifersucht; 5. die Angst vor Blitzen, Meteoriten und Donnerschlägen; 6. die Angst vor scharfen und mächtigen Waffen; 7. die Angst vor Tyrannen und Gefangenschaft; 8. die Angst vor Dieben und Feinden; 9. die Angst vor Dämonen, Fleischfressern und Elementargeistern; 10. die Angst vor verrückten, rasenden Elefanten; 11. die Angst vor Löwen und Raubtieren; 12. die Angst vor Gift und Schlangen; 13. die Angst vor Krankheiten und Epidemien; 14. die Angst vor vorzeitigem Tod; 15. die Angst vor Armut und Entbehrung; und 16. die Angst vor enttäuschten Wünschen und verdorbenen Plänen.

Innere Hindernisse bestehen aus den vier Maras, diese sind: 1. der Mara des Skandhas – das Greifen nach einem Selbst; 2. der Mara der destruktiven Emotionen – Anhaftung und Festhalten; 3. der Mara des Göttersohns, der uns ablenkt und täuscht; und 4. der Mara des Todes, der uns unseres Lebens beraubt.

Geheime Hindernisse sind die fünf Gifte der negativen Emotionen, nämlich: 1. Anhaftung und Begehren; 2. Hass und Wut; 3. Unwissenheit und Dummheit; 4. Stolz und Arroganz; und 5. Eifersucht und Neid.

Wann immer diese als Hindernisse wirken, behindern sie uns darin, die Ebenen der Befreiung und Allwissenheit zu erreichen. Deshalb beten wir, dass wir äußere Hindernisse beseitigen können, indem wir in der Lage sind, Erscheinungen, Klänge und Gewahrsein als das Spiel von Gottheit, Mantra und Dharmakaya zu erkennen; wir können innere Hindernisse beseitigen, indem wir Subjekt und Objekt in den Raum der Selbstlosigkeit befreien; und wir können geheime Hindernisse beseitigen, indem wir in der Lage sind, die fünf Gifte als die fünf Weisheiten zu erkennen und Widrigkeiten als den Weg zu nehmen. Oder wir beten, dass sie alle durch die schiere Kraft des Segens von Orgyen Rinpoches geheimem Körper, Rede und Geist vertrieben werden.

„Gib deinen Segen, damit alle unsere Wünsche spontan erfüllt werden.“

Bestreben gibt es in zwei Arten: zeitweilig und letztendlich. Was das erste betrifft, so beten wir, dass wir, solange wir die Erleuchtung nicht verwirklicht haben, alle günstigen Voraussetzungen für ihre Verwirklichung schaffen. In diesem Zusammenhang wird gesagt:

„Ein langes Leben und ebenso frei von Krankheiten, eine schöne Gestalt, Glück und eine gute Familie, Wohlstand und Intelligenz: Das sind die Sieben.“

Im Allgemeinen beten wir so für ein Leben, das mit diesen sieben Eigenschaften einer höheren Wiedergeburt ausgestattet ist. Aber dann beten wir besonders, dass unser Geist reich wird an den „Sieben Reichtümern der Erhabenen“. Diese sind: Glaube, Disziplin, freudiges Bemühen, Selbst-beherrschung, Lernen, Großzügigkeit und Weisheit.

Dann ist das letztendliche Bestreben, die höchste Errungenschaft von Mahamudra zu erreichen. Der Boden, die Essenz des Geistes aller fühlenden Wesen, der Sugatagarbha, wohnt seit anfangsloser Zeit in uns allen als die „Natur des Buddha“. Doch wenn wir unser eigenes wahres Gesicht nicht erkennen, wird es durch die beiden zeitweiligen Verdunkelungen und Gewohnheitstendenzen verdeckt, und so wandern wir in Samsara. In diesem Sinne, als Mittel gegen diese beiden Verdunkelungen, praktizieren wir auf dem Weg der Vereinigung der beiden Anhäufungen von Verdienst und Weisheit oder der Vereinigung der Erzeugungs- und Vollendungsstufen. Dadurch erkennen wir die Verwirklichung, denn da die Essenz unseres Geistes natürlich rein ist und aus den vier Buddha-Körpern und fünf Weisheiten besteht, wenn die zufälligen Verdunkelungen in den Raum aufgelöst werden, dann offenbart sich der natürliche Zustand der Dinge, „wie er ist“, in all seiner Aktualität, und das ist es, was mit „das Erreichen des höchsten Siddhi“ gemeint ist.

Deshalb beten wir: „Gib deinen Segen, damit alle diese unmittelbaren und endgültigen Bestrebungen schnell, natürlich und spontan und ohne Aufwand oder Anstrengung erfüllt werden können“.

Der schnellste Weg, der Beste von allen, Ist dieses Gebet an den erhabenen und vollkommenen Meister. Wenn Du Dich nach Frieden und Wohlbefinden sehnst, oder was auch immer Du Dir wünschst, in diesem und zukünftigen Leben, setze all Deinen Glauben in dieses Gebet und zähle immer darauf.

Durch den Verdienst dieser Arbeit mögen ich und alle Wesen in all unseren verschiedenen Leben vom Guru umsorgt werden. Möge all unser Streben von uns selbst und anderen vollendet werden, so wie wir es uns wünschen, und alles günstig sein für Altruismus und Glück, und diese immer mehr anwachsen!

Als seine edle Gemahlin Tseten Yudrönma ihn fragte und anflehte, schrieb der frische Trieb der Vidyadharas, Jikdral Yeshe Dorje, was ihm in den Sinn kam, in der Höhle von Senge Samdrup, in Paro Taktsang in Bhutan. SIDDHI RASTU!


Übersetzt von Patrick Gaffney, Rigpa Translations 2015. Übersetzt mit freundlicher Unterstützung von Alak Zenkar Rinpoche und der früheren Übersetzung von Erik Pema Kunsang.

Deutsch von Shenpen Dong Druk (Marcus Dannfeld M.A.) für Samten Osel Choling Heidelberg am Tara und Medizinbuddha-Tag im Dezember 2019 – SARVA MANGALAM – Möge Glück entstehen!


Bearbeitet vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2019).

Verfasst von: Enrico Kosmus | 21. Dezember 2019

Saraha – der Pfeilmacher

Saraha war ein in Ostindien geborener Brahmane in einem Gebiet namens Roli im Stadtstaat Rajni. Seine Mutter war eine Dakini und er war eine Daka, ein spirituelles Wesen mit magischen Kräften. Obwohl er als Brahmane erzogen und im Brahmane-Recht unterrichtet wurde, war er heimlich Buddhist und wurde von zahlreichen großen Meistern unterrichtet. Er führte ein Doppelleben, befolgte tagsüber das Brahmanen-Gesetz und hielt nachts seine buddhistischen Gelübde. Saraha trank gerne Alkohol und dies beleidigte die anderen Brahmanen. Sie sagten dem König, dass Saraha trinken würde und flehten den König an, ihn ins Exil zu schicken. Als der König ihn zu züchtigen begann, erklärte Saraha, dass er nicht trinke und dass er es ihm und allen Brahmanen gerne beweisen würde. Als sie alle versammelt waren, holte Saraha einen Topf mit kochendem Öl heraus und erklärte, dass seine Hand darin brennen würde, wenn er schuldig wäre. Dann legte er seine Hand in das kochende Öl und zog sie unbeschadet heraus. Die Brahmanen kümmerten sich nicht darum und brüllten ihn weiterhin mit bösartigen Beleidigungen an und sagten dem König, sie hätten ihn wiederholt mit eigenen Augen trinken sehen. Saraha nahm dann eine Schüssel geschmolzenes Kupfer und trank es in einem Zug und sein Hals war nicht verbrannt. Die Brahmanen erzählten dem König weiterhin, dass sie ihn trinken gesehen hatten. Dann forderte er die Brahmanen heraus und sagte, er würde mit einem von ihnen in einen Wassertank steigen, und wer auch immer schuldig ist, wird auf den Grund sinken, und als er dies tat, sank der Brahmane und nicht er. Er erklärte auch, dass er sich mit jedem von ihnen wiegen würde und wer auch immer weniger wog, war schuldig. Er wog sich mit einem der größeren Brahmanen, war aber immer noch schwerer. Der König entschied, dass er, wenn er solche Kräfte besaß, weiter trinken durfte.

Saraha sang dann eine Reihe von drei Lehrliedern. Einer war für den König, einer für die Königin und einer für das Volk von Rajni. Diese Lieder wurden zu den berühmten „Drei Zyklen von Dohas“. Nachdem er diese Lieder rezitiert hatte, konvertierten der König und die Brahmanen alle zum Buddhismus und der gesamte Hof erlangte schließlich Erleuchtung.

Saraha nahm eine fünfzehnjährige Braut und zog an einen abgelegenen Ort in einem anderen Land. Der Meister begann rigoros zu meditieren, während seine Gemahlin um das Essen bettelte, das nötig war, um sie zu ernähren. Eines Tages kochte sie ihm einen Teller Retticheintopf, aber als sie ihn servierte, sah sie, dass er sich in einem tiefen Meditationszustand befand und ihn nicht störte. Er blieb zwölf Jahre in diesem meditativen Zustand, aber als er schließlich herauskam, fragte er seine Frau nach dem Teller mit dem Eintopf, den sie ihm vor zwölf Jahren zubereitet hatte. Sie war verärgert über die Bitte und fragte ihn, warum er nach zwölf Jahren der Meditation immer noch voller Verlangen nach dem Eintopf war. Er war verlegen und sagte, sie sollten in die Berge ziehen, um in seiner Meditation noch abgeschiedener zu werden, und sie erwiderte, dass es nicht notwendig sei, dass sie sich bewegen. Sie erklärte ihm, dass die größte Abgeschiedenheit kommt, wenn man frei von konzeptuellen Gedanken sowie den Vorlieben und Vorurteilen eines unflexiblen und engen Geistes ist. Saraha ließ sich von den Worten seiner Frau inspirieren und setzte seine Meditation mit der alleinigen Absicht fort, seinen Geist vom konzeptuellen Denken zu befreien. Er begann, alle Dinge als Raum zu erleben und die Welt in ihrem natürlichen Zustand zu sehen. Er erreichte die Verwirklichung der Mahamudra. Saraha lebte den Rest seines Lebens im Dienst anderer, bis er und seine Gemahlin das Paradies der Dakini – den Khechara-Bereich – betraten.

Neben seinen Zyklen der Lieder der Verwirklichung begegnet uns Saraha heute im Praxiszyklus der Thröma Nagmo. Das Saraha Nyingthig Zabmo (tib., sa ra ha pa’I snying thig zab mo) ist ein Schatztext von Dudjom Lingpa und sein Wurzelkommentar zur Chöd-Praxis der Thröma Nagmo.

Verfasst von: Enrico Kosmus | 15. Dezember 2019

Don't bogart that joint, my friend!… oder wie?

Habt ihr schon einmal rauchende Mönche angetroffen? Ja, gibt es. In Asien ist das nicht so ungewöhnlich. Es gab auch hoch verwirklichte Meister, die geraucht haben. In vielen Belehrungen des Vajrayana, besonders zur Praxis der Kanäle, Winde und Tropfen und speziell bei der Praxis der Bewusstseinsübertragung zum Zeitpunkt des Todes – dem Phowa – wird immer wieder von den schädlichen Auswirkungen des Tabakrauchs auf die subtilen Kanäle gesprochen. Hier nun eine Darlegung, warum es besser ist, den Joint nicht weiterzureichen und gänzlich auf das Rauchen zu verzichten.


Aus dem Ozean der tiefgründigen Essenz (Zabthig Gyatsho): Eine mächtige Anweisung, auf Tabak zu verzichten, den hartnäckigen Dämonen, der Menschen in Zeiten des Niedergangs plagt.

Verehrung meinem Lama, dem glorreichen Heruka!

Für Menschen in den Zeiten des Niedergangs ist Tabak ein Hindernis auf dem Weg zur Befreiung. Dieser mächtige Dämon ist die Summe aller schlechten Vorzeichen. Unheilvoll, er schafft Hindernisse für den Fortschritt auf den Pfaden und Bodhisattva-Stufen.

In der Vergangenheit, in Indien, dem wundervollen Land der Edlen, setzte der hervorragendste Lehrer, der unvergleichliche König der Weisen, die Dharma-Räder der vier Kategorien von Lehren in Bewegung. Der Dämonenkönig Praheshvara, der von Eifersucht verzehrt wurde machte drei Versuche, ihn zu behindern. Aber zu der Zeit, um den unvergleichlichen Muni und seine Söhne und Töchter herum, loderte das Feuer der ursprünglichen Weisheit der Verkörperung von Allwissenheit und Liebe, und die bösartigen Bemühungen der Maras wurden vereitelt.

Diese Affäre brachte die Dämonen in extreme Verzweiflung, so unerträglich, dass Tränen des Blutes zu Boden rannen. Als der siebte Tropfen den Boden erreichte, strebten sie Folgendes an:

„Mögen diese Gebete eine Pflanze hervorbringen, die in der Nähe von Vaishali wachsen wird, eine Pflanze mit flachen und blauen Blumen, eine Elle hoch. Obwohl sie ungenießbar ist, wenn sie aber durch die Nase eingeatmet wird, werden die fünf Gifte, die zerstörerischen Emotionen zunehmen und alle in den 84.000 Abschnitten der Lehre und die von Gautama gelehrte Disziplin – die Vinaya-Vorschriften – werden sich verschlechtern!“

Dies war das starke Gebet der Dämonen zu dieser Zeit.

Hier war das Ergebnis. Einige Zeit später entstand die Pflanze aus dem Boden auf einem Land in der Nähe von Vaishali. Es gab einen bösen Minister namens Raktavarna und eine Frau namens Dharmasaṃkarya, die sich, überwältigt von Begierde, in Umarmung mit dieser Pflanze niederlegte. Raktavarna sagte dann vorausschauend zu Dharmasaṃkarya:

„Du wirst dem großen König der Maras gefallen, wenn du ihm diese Pflanze anbietest. Weil du die Substanz angeboten habst, die mit der Zerstörung von Gautamas Lehren verbunden ist. Geh zum Marakönig und lege dieses Geschenk vor ihn.“

In der Tat war der Herrscher der Dämonen überglücklich und sprach:

„Ausgezeichnet! Was für ein Wunder! Du hast diese höchste Substanz gefunden, die die Lehren von Gautama am Ende des 500-jährigen Zeitalters zerstören kann – das ist wunderbar! Raktavarna und Dharmasaṃkarya, ich beglückwünsche euch mit größter Freude.“

Tabak wurde zu den männlichen und weiblichen Dämonenministern gebracht, die die Delegation leiteten, sowie zu den übrigen 100.000 Mara-Kämpfern und üblen 500 Rakshasa-Wesen, die sich zu einem Treffen im Norden Indiens versammelten. Aufgaben wurden vergeben und Wunschgebete gesprochen. Sie sprachen:

„Möge sich die Verwendung dieser Frucht unserer Tränen auf der ganzen Welt verbreiten. Mögen alle Schüler und Anhänger von Gautama, ob Mann oder Frau, sie konsumieren. Auf diese Weise können ihre Sinne, die zunächst klar sind, Gedanken sehen und Begierde, Abneigung und Ignoranz nehmen zu! Möge die Masse der zerstörerischen Emotionen zunehmen! Möge sie die ganze Kraft des heiligen Dharma zerstören! Möge sie schließlich die Lehren von Gautama auslöschen und die dämonischen Fraktionen von Geistesgiften explodieren lassen!“

Sie sprachen dieses Wunschgebet und Tabak wurde an die Versammlung verteilt. Sie alle nahmen ihn durch die Nase auf. Ihre destruktiven Emotionen nahmen rasch zu und das Verlangen stieg auf, und sie verbreiteten die Praxis nach und nach in ganz Indien und Tibet.

Dies ist ein äußerst ernstes Übel. Meine Anhänger sollten es nicht benutzen. Der bloße Kontakt mit seinem Geruch reicht aus, um euch in die Hölle der Schwarzen Linien zu schicken. Insbesondere jedes Mitglied der Sangha, das dies konsumiert, wird das geheime Mantra zerstören. Es wird ein Anker sein, der es am Boden der Höllen hält. Nur ein bisschen Rauch auf die äußeren oder inneren Manḍalas geblasen und ihr rutscht in die Hölle der Schwarzen Linien oder die Hölle des Heulens oder in den Sumpf der verwesenden Leichen. Wenn zerstörerische Emotionen schlagartig zunehmen und Menschen sich von diesem Gift ernähren, gibt es nichts, was die Sieger der drei Zeiten tun können – deshalb müsst ihr auf Tabak verzichten.

Jeder sagt, dass der Duft einer Pflanze keinen Schaden anrichtet. Um sich zu berauschen, konsumiert ihr das Essen von Maras, als wäre es ein Spiel. Es mag jetzt angenehm erscheinen, aber gibt es in eurem nächsten Leben, wenn ihr euch in der Hölle der Schwarzen Linien oder der Hölle des Heulens oder im Sumpf der verwesenden Leichen befindet, Glück oder Wohlbefinden oder etwas, über das ihr euch wundern könnt? Denkt scharf nach! Gegenwärtig, in einer Zeit, in der die Lehren Buddhas immer noch gedeihen, müssen wir uns bei den geringsten Kopfschmerzen auf die Obsorge der drei Juwelen berufen. Aber wenn Maras Nahrung in eure Nasen eindringt, nehmen zerstörerische Gefühle zu und die Entschlossenheit, den Lehren zu folgen, verlässt euch – arme Wesen ohne Beschützer! Also gebt das Essen der Dämonen auf und praktiziere den heiligen Dharma. Wenn ihr euch davon fernhaltet, werdet ihr feststellen, dass die besten Eigenschaften gedeihen, Glück in diesem Leben, Glück in dem nächsten, ihr werdet von einer Freude zur nächsten übergehen. Behaltet das in euren Herzen, oh meine Schüler! Dies erklärte ich zu dieser bestimmten Zeit, um den Wesen zu helfen. SAMAYA.

Nun die kraftvolle Anweisung, auf Tabak zu verzichten, dem Essen der Mara. Sie treten deutlich als Lehrer Vajrapani auf. Stellt euch Manjushri im rechten Nasenloch und Avalokiteshvara im linken vor. Ihre Lichtstrahlen laden alle Buddhas und Bodhisattvas ein. In ihrem Mitgefühl gewähren sie ihren Segen und überwinden alles Leiden, sie entzünden die majestätische große zeitlose Weisheit. Alle Maras verlieren die Nerven, sind überwältigt und negative Gedanken werden besänftigt. Verwirklicht dies und rezitiert das geheime Essenz-Mantra:

ཨོཾ་ཝ་གི་ཤྭ་རི་མཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ བདུད་སྲིན་ཐ་མ་ཁ་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔

OM WAG ISHWARI MUM // OM MANI PADME HUM // OM VAJRAPANI HUM // DÜ SIN TAMAKHA LA MARAYA PHAT //

Wenn ihr mit der Kraft der leeren Rezitation die Nägel der Erzeugungsstufe einpflanzt, werden die Gedanken an das Essen der Maras nicht einmal euren Geist berühren. Übt dies und Wahrheit und Lüge werden euch klar erscheinen.

In Zukunft, wenn die fünf Arten des Verfalls zunehmen, gibt es möglicherweise nur ein paar Schüler, die die Samayas behalten. Wenn sie dies ernsthaft anwenden, werden sie in der Lage sein, den Schaden aller Maras und Rakshasas zu überwinden. Mögen meine mitfühlenden Ausstrahlungen diese Lehre verbreiten! SAMAYA. GYA. GYA. GYA.

Dieses Terma wurde von Jigdral Thutob Lingpa offenbart. Die Linie der Leseübertragung für diesen Text ist wie folgt. Der Tertön gab es an Gyalse Kalzang Tenzin weiter, der es mir wiederum gewährte, Jadral Sangye Dorje.


Übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2019). Editiert und verglichen mit der englischen Übersetzung von Gyurme Avertin (lotsawahouse.org). Möge es von Nutzen sein!

Verfasst von: Enrico Kosmus | 11. Dezember 2019

Ghantapa – der zölibatäre Glockenhalter

Nachdem Ghantapa als Mönch erwachsen geworden war, verließ er die große Klosterakademie Nalanda in Nordindien, um das Leben eines asketischen Yogis zu führen, der von Ort zu Ort wanderte und seine Weisheit in ständige selbstlose Praxis umsetzte. Sein Ruhm wuchs, als sich das Wort seiner großen Gelehrsamkeit und spirituellen Kraft im ganzen Land verbreitete.

Als Ghantapa in der Stadt Pataliputra war, begann er unter einem Baum zu meditieren. Das Volk der Stadt staunte über ihn und der große König Devapala, der das ganze Land regierte, wollte sein Patron sein. Doch als Ghantapa vom König gebeten wurde, in seinem Palast zu unterrichten, lehnte er das Angebot ab, beschämte den König und erklärte, sein Königreich sei voller Laster. Der König flehte weiter, aber Ghantapa blieb fest und sagte, er würde niemals einem König Lehren erteilen, der ein so sündiges Königreich regierte. Der König wurde schließlich sehr bitter und begann zu planen, den Yogi zu zerstören. Er beschloss, jedem, der Ghantapas Tugend widerlegen konnte, eine große Belohnung anzubieten.

Es gab eine böse Hure in Pataliputra, die Devapala sagte, dass sie Ghantapa verderben und ihn ruinieren könnte. Diese abscheuliche Frau hatte eine tugendhafte und unberührte jungfräuliche Tochter, der befohlen wurde, den Yogi zu verführen. Während Ghantapa meditierte, verbeugte sich das junge Mädchen und umrundete ihn und bat um die Gelegenheit, ihm zu dienen und seine Gönnerin zu sein. Er widerstand, aber das Mädchen war hartnäckig. Ghantapa zog schließlich für die Monsunzeit in eine kleine Hütte und obwohl die Jungfrau ihm folgte; er bat darum, dass sein Essen nur von männlichen Bediensteten gebracht werde.

Zwei Wochen lang kümmerten sich nur Männer um den Yogi, aber am fünfzehnten Tag forderte die junge Frau sie auf, zurückzubleiben, und sie ging selbst. Als Ghantapa sie aufforderte zu gehen, beklagte sie sich, dass es Regenwolken am Himmel gab und dass sie warten sollte, bis sie vorbeigingen. Sobald die Wolken vorüber waren, wurde es dunkel und sie weinte und sagte, wenn sie nachts gehen würde, würden Banditen sie töten. Er sagte ihr, dass sie draußen schlafen müsse, aber als es in der Nacht kälter wurde, zog sie in die Hütte. Als sie sagte, dass ihr kalt sei, kam sie näher und näher, bis sich schließlich ihre Körper berührten und so die beiden in tantrischer Vereinigung zusammenkamen.

Ghantapa und die junge Frau wurden Yogin und Yogini und in einem Jahr wurde ein Kind geboren. König Devapala und die Hure glaubten, dass sie Ghantapa erfolgreich korrumpiert hatten, um ihn zu entlarven. Als Ghantapa wusste, dass sie sich näherten, befragte sie seine Gemahlin und sagte ihm, dass sie Angst hatte und fliehen wollte. Er versteckte ihr Kind schnell in seiner Robe und schnappte sich einen Behälter mit Alkohol und ging dann, aber als sie auf der Straße waren, holte der König sie mit seinem mächtigen Elefanten ein. Der wütende Devapala schrie sie an und verkündete, dass Ghantapa, obwohl er ihn einmal einen sündigen Mann nannte, der Böse war, für den Moment eine Frau und ein Kind hatte. Der Yogi antwortete, dass er nichts falsch gemacht habe und fehlerfrei sei und warnte Devapala, ihn nicht zu beleidigen. Der wütende König wiederholte den Vorwurf heftiger und ohne Vorwarnung warf Ghantapa sein Kind und sein Glas Schnaps zu Boden. Als er dies tat, erschrak die Erdgöttin und ließ eine Flut aufsteigen, die aus einem großen Riss in der Erde aufstieg. Im aufsteigenden Wasser schwebend verwandelten sich das Kind und der Krug auf magische Weise in einen Vajra und eine Glocke. Ghantapa und seine Gemahlin verwandelten sich dann in die Gottheiten Chakrasamvara und Vajravarahi und erhoben sich in den Himmel. Der verängstigte König und sein Gefolge wurden von der Flut überholt, die ganze Zeit betend, um gerettet zu werden. Ghantapa blieb im Samadhi des unveränderlichen Zorns. Gerade als die Männer ertrinken wollten, erschien Avalokiteshvara und stoppte mit seinem Fuß die Wasserflut, indem er den Riss versiegelte. Das Königreich wurde gerettet. Die Männer verneigten sich und baten um Vergebung. Von Ghantapa erhielten sie Anweisungen und Belehrungen zur heilsamen spirituellen Praxis. Man glaubt bis heute, dass in diesem Moment eine große Steinstatue von Avalokiteshvara in Pataliputra auftauchte und immer noch Wasser unter dem Fuß hervorkam.

Der König und sein Volk verpflichteten sich, ihre sündigen Weisen zu ändern. Der gesamte königliche Hof hat im Laufe der Zeit seine Vorurteile und Vorbehalte abgebaut und Vertrauen gefunden. Ghantapa erhellte weiterhin den Weg für eine Vielzahl von Schülern.

Es wird gesagt, dass in sechs früheren Inkarnationen das junge Mädchen Ghantapa veranlasst hatte, seine Gelübde zu brechen, aber in diesem Leben war er in der Lage, den wahren Weg aufrechtzuerhalten, weil er einen besser entwickelten Geistesstrom hatte und seine dualistischen geistigen Konstrukte vollständig besiegt hatte . Ihr Kind hieß Vajrapani und bedeutete „Vajra in der Hand„.

Verfasst von: Enrico Kosmus | 7. Dezember 2019

Brief an die Königin

Die Schatzkammer der Ratschläge für hervorragende Wesen

Verehrung der Tara!

1. Das Hören des Namens desjenigen, der kurz nach dem Tod Buddhas in Kushinagari aus dem Pollenbett eines Lotus erschienen ist, erhöht den Wert der Ohren aller, die es hören – konkret, nicht im übertragenen Sinne. Möge er seinen Segen gewähren!

Der kostbare Meister Padmasambhava kam auf magische Weise in einer Lotusblume auf diese Welt, kurz nachdem der Buddha in Kushinagar verstorben war. Das Ohr eines Menschen, der den Namen des kostbaren Meisters gehört hat, unterscheidet sich von demjenigen, der es nicht gehört hat, wobei der Wert des ersteren gleich Beryll ist. Dies ist kein poetischer Schnörkel oder eine Lüge.

2. Da Ihr im Ozean von Samsara versunken seid, habt Ihr ein Leben abgelehnt, dem es an Muße fehlt. Wenn Ihr die Juweleninsel der Freiheit und des Glücks erreicht habt, genießt die sieben Qualitäten der höheren Bereiche. Wie wundervoll!

Da Ihr in Samsara lebt, habt Ihr eine physische Form erlangt, die alle achtzehn Freiheiten und Ausstattungen enthält, die in den Abhidharma-Kommentaren beschrieben sind, einschließlich der Abwesenheit der acht Zustände, denen es an Freiheit und Muße mangelt und des Besitzes der sieben Eigenschaften der höheren Zustände, wie zum Beispiel der langlebigen Götter.

3. Gegenwärtig fesselt das Lasso der fünf Entartungen die Lehre des Siegers, die Quelle der Juwelen. Trotzdem ist es möglich, während des Aufenthalts im königlichen Palast die Haltung der Entsagung zu erzeugen, den echten Keim des Schlüssels der individuellen Befreiung.

Heutzutage sind die Lehren des Siegreichen weit verbreitet, aber noch jung. Infolgedessen wird dieses Zeitalter durch die fünf Entartungen, wie die Verschlechterung der Sichtweisen, gefesselt. Obwohl Ihr im königlichen Palast wohnt, ist es dennoch möglich, den Geist der Entsagung gegenüber Samsara zu erzeugen. Tatsächlich ist die Essenz des Schlüssels der individuellen Befreiung die Erzeugung oder das Vorhandensein von Entsagung im Geistesstrom.

4. Die Quellen werden mit einem Künstler verglichen und die Leiden mit den von ihm geschaffenen Bildern. Wenn man die Unbestreitbarkeit von Ursache und Wirkung klar erkennt, kultiviert man die Pfade und erreicht das Verlöschen. Dies ist die Lehre des Buddha.

In Bezug auf die vier edlen Wahrheiten: die Ursachen sind die Störgefühle und die Leiden sind ihre Folgen. Das Praktizieren der Pfade – das Aufgeben der negativen Handlungen und das Vollbringen von tugendhaften Handlungen aufgrund der Überzeugung im oben genannten System der Kausalität – ist die Methode, die zur Beendigung weiterer Geburten führt. Dies ist der wahre Grundsatz des Vinaya.

5. Da wir uns gerade in der frühen Phasen der Spuren des Dharma befinden, schwächen ordinierte Entsagende ihre Gelübde, versagen, brechen und heben sie unwiderruflich auf. Nichtsdestotrotz ist es weiterhin möglich, die acht gelegentlichen Gelübde einzuhalten und mindestens ein dauerhaftes Gelübde einzuhalten, während Ihr als Haushälterin lebt.

Die gegenwärtige Zeit nähert sich schnell der Zeit der Spuren des Dharma, und daher verletzen sogar ordinierte Entsagende die Ausbildung. Sie begehen den Dreiklang, des Schwächens, Missachtens und Brechens einzelner Gelübde und begehen die wesentlichen Übertretungen, bei denen alle ihre Gelübde unwiderruflich aufgehoben werden. Nichtsdestotrotz können die Haushälter heutzutage Ein-Tages-Gelübde ablegen, einschließlich des Fastens, wie in der Behandlung der acht Gelübde bei Vollmond, Neumond und achtem Mondtag wie im Abhidharma erläutert, und dauerhaft ein einziges Gelübde einhalten und dabei eine der unheilsamen Handlungen aufgeben, wie z. B. töten oder lügen.

6. Geht deshalb in glückverheißenden Zeiten wie dem Vollmond nicht zu sinnlosen Dingen über. Haltet Euch vielmehr an die Wege, die zu den höheren Zuständen und zur Befreiung führen – nämlich an die acht gelegentlichen Gelübde: die vier Wurzelgelübde und den Verzicht auf Rauschmittel, das Tragen von Girlanden, hohe Betten und Mahlzeiten nach dem Mittag.

Seid an glückverheißenden Tagen wie den Tagen zu Voll- und Neumond nicht untätig. Beachtet die acht gelegentlichen Gelübde, die unfehlbare Ursache für die Wiedergeburt in den höheren Bereichen.

7. Nachdem König Bimbisara die oben genannten ethischen Grundsätze eingehalten hatte, erlangte er in seinem Palast die Arhatschaft. Erfolg ist nicht vorherbestimmt, aber auf jeden Fall bemüht Euch, seinem Beispiel zu folgen.

Überlegungen von Haushältern besagen, dass König Bimbisara zu Lebzeiten des Buddha die oben genannten ethischen Grundsätze befolgte und dadurch Arhatschaft erlangte, während er das Leben eines Laien führte.

8. Wichtiger noch ist das sonnenähnliche Mahayana, das durch den von Pferden gezogenen Wagen des Geistes der Erleuchtung vermittelt wird. Der Ausbildungsort des Mahayana-Kanons ist nicht der Körper, sondern der Geist. Deshalb regiert Euer großes Land mit Hilfe des Sonnenlichts der beiden Arten des Erleuchtungsgeistes, strebend und tätig.

Wichtiger noch ist das Mahayana, dessen Praxis auf dem Erleuchtungsgeist beruht. Darüber hinaus betreffen die Mahayana-Gelübde nicht die Steuerung von beobachtbarem Verhalten wie dem von Körper und Rede, wie es im Shravaka-Fahrzeug vorkommt. Sie beruhen vielmehr auf dem guten Herzen, das geistig ist. Deshalb regiert Euer riesiges Land nur mit Hilfe des strebenden und tätigen Erleuchtungsgeistes.

9. Der Shravaka-Elefant kann nicht die gleichen Lasten tragen wie die von Pferden gezogenen Streitwagen des Altruismus und des großen Mitgefühls. Bodhisattva Drowe Palmo beschwor Illusionen, als sie tanzte und mittels dieser sie gütige Handlungen für Lebewesen ausführte. In ähnlicher Weise solltet Ihr für Eure Untertanen Wohlwollen zeigen.

Altruistische Handlungen, die durch den Erleuchtungsgeist als solche motiviert sind, werden vom Shravaka-Kanon nicht vorgeschrieben. Anhand einer Analogie zu Elefanten und Pferden lässt sich die relative Größe der spirituellen Belastungen ihrer jeweiligen Anhänger veranschaulichen. Die hundert Geburtsgeschichten Buddhas erzählen die Episode der Geburt des Bodhisattva als Tänzerin Drowe Palmo, die den Wesen durch Tanzen zugutekam. Sie werden auch nicht durch eine niedrige weibliche Geburt behindert. Wie bei Drowe Palmo solltet Ihr Eure Motive liebevoll schützen.

10. Die Untersuchung im Sutra „Ugra der Haushälter“ erörtert die sechzig Fehler, die mit dem Nachteil der Geburt als Frau verbunden sind. Aber tatsächlich liegen diese Fehler nicht in der wesentlichen Güte der Frau. Frauen verkörpern vielmehr eine entscheidende Verbindung zur Erleuchtung, weil sie die Kanäle der fünf Buddha-Linien besitzen.

Die Untersuchung im Sutra Ugra der Haushälter diskutiert über die über 60 Fehler von Frauen. Im Gegensatz dazu verkünden die geheimen Mantra-Texte, dass Frauen eine entscheidende Verbindung zur Erleuchtung verkörpern, weil sie mit Kanälen der fünf Buddha-Linien ausgestattet sind. Daher liegen die oben genannten Mängel nicht in der Natur der Frau. Die schwächeren Körper von Frauen sind kein Hindernis für die Ausübung des Mahayana-Dharma.

11. Bezüglich der Dakinis aus den reinen Ländern besagt der preisende Diskurs des Abhiniṣkramaṇa Sutra über die sieben königlichen Schätze, dass die ideale Königin keine der fünf gegnerischen Kräfte besitzt und die acht positiven Eigenschaften besitzt. Wie erstaunlich!

Ḍakinis aus den reinen Ländern erscheinen manchmal auf der Welt als die kostbare Königin eines Weltenherrschers. Die Erklärung des Sutra des Endgültigen Hervortretens zu den sieben Attributen des Königtums bestätigt, dass die kostbare Königin frei von den fünf Fehlern ist, die Frauen gemeinsam haben, und mit acht positiven Eigenschaften ausgestattet ist. In der Tat sind diese Eigenschaften in dir angeboren.

12. Die Dakini verkörpert eine Methode schneller als gewöhnliche Methoden. Der Lehrkorb des Mantra preist sie als die wahre Natur aller Illusionen, die Königin der verwirrenden Illusionen, die ausgezeichnete Schatzkammer der Weisheit der Glückseligkeit. All das spricht Euch allein an.

13. Die sogenannte angeborene Freude unter den sechzehn Freuden ist ein abhängig entstandenes Phänomen, das von der Königin der Illusion der dritten Ermächtigung ausgeht, die die Vidyadharamantras der Prajnaparamita verkörpert. Ihr seid die Herrin der Weisheit.

14. Ihr seid von Natur aus die höchste Königin der zeitlosen Weisheit, aber dieses ursprünglich erzeugte Merkmal muss durch die Bedingungen aktiviert werden – nämlich den Nektarregen der reifenden Ermächtigung und die befreiende Anweisungen. Wenden Sie sich diesen nach Ihrer Unterweisung in den beiden Phasen zu.

Die Erklärung der vorhergehenden drei Verse lautet wie folgt: Der Vajrayana-Kanon zeichnet sich durch ein geschicktes Mittel aus, das gewöhnlichen geschickten Mitteln überlegen ist – nämlich der Königin der zeitlosen Weisheit. Wenn man sich nicht mit Illusionen auf ihre Geschicklichkeit verlässt, wird die dritte Einweihung nicht gewährt. Weil Ihr allein die Verkörperung von ihr seid, wendet Euch jetzt, da Ihr in dem Zusammenhang von Praktiken unterrichtet wurdet, der die Entsagungen und Erkenntnisse hervorruft – nämlich die reifenden Anweisungen und die befreiende Anleitung -, den beiden Stufen zu, den Pfaden von Erzeugung und Vollendung.

15. Die Mutter aller Buddhas wird „die Weite der Realität“ genannt, und ihre Natur ist die Fähigkeit der Achtsamkeit. Nirvana entsteht allein aus dieser Achtsamkeit und nicht erdachte Achtsamkeit ist die große Vollendung.

Die Art der Durchführung der Großen Vollendung soll in die Natur des Geistes eingeführt werden und anschließend die Achtsamkeit kultivieren.

16. Wenn Ihr Euch mit der Wahrheit darüber vertraut machen und – auch während Ihr im königlichen Palast lebt – zu einer geistigen Abgeschiedenheit gelangt, werdet Ihr mit dem „einen Geschmack“ aller Phänomene innerhalb des ursprünglichen Feldes vertraut. Ich bete, dass die günstigen Verbindungen für solche entstehen. Möge es Tugend für Sie geben!

Wenn Ihr Euch an Achtsamkeit gewöhnt, könnt Ihr selbst im Tumult des königlichen Palastes Euren Geist binden und durch das Wissen, wie man ablenkende Gedanken auf den Weg bringt, mühelos die Art des Verweilens erkennen. Ich bete und sorge dafür, dass Ihr das ursprüngliche Antlitz des ursprünglichen Buddhas erblickt.

Kolophon

Der Dzogchen-Praktizierende Rangjung Dorje (Jigme Lingpa) beendete diese Anweisungen für Ngangtsul Jangchub Gyalmo, die ausgezeichnete Königin von Dege, dem Königreich der Erdschützer (Sakyong).

Aus den gesammelten Werken von Jigme Lingpa, Band 4, Seite 519 – 524. Übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2019), verglichen mit und editiert nach der englischen Übersetzung von Jann Ronis (Wisdom Publications, 2017).

Verfasst von: Enrico Kosmus | 2. Dezember 2019

Dombi Heruka – ein großer Verwirklichter

Dombi Heruka ist einer der wenigen indischen buddhistischen Mahasiddhas, die auf der Grundlage einer standardmäßigen ikonografischen Form und einer einheitlichen künstlerischen Darstellung durchgehend identifizierbar sind. Er wird am häufigsten mit seinem Lehrer Virupa und den Lehren von Margapala (Lamdre) in Verbindung gebracht, die auf den Tantras von Hevajra und Chakrasamvara basieren. Von den beiden Hauptschülern von Virupa wurde Kanha die schrittweise Methode Margapala beigebracht, und Dombi Heruka wurde die Lehre der plötzlichen Methode Margapala beigebracht.

Es gibt zahlreiche tibetische Inkarnationslinien, die Dombi Heruka als frühere Inkarnation bezeichnen. Die bekanntesten sind der Gelugpa Longdol Lama, der Karma Kagyu Tai Situpa und der Surmang Trungpa Tulku. Zu Longdol Lama gehört auch Marpa Chokyi Lodro, die Marpa später zur Inkarnation von Dombhi Heruka machen würde. Tai Situ-Anhänger behaupten auch, dass er eine Inkarnation des Bodhisattva Maitreya und von Jonang Taranata ist, was Dombi Heruka zu einer Inkarnation von Maitreya und Jonang Taranata macht, eine weitere spätere Inkarnation von Dombi Heruka.

Dombi Heruka wird gemeinhin mit einem anderen Mahasiddha verwechselt, der einen ähnlichen Namen, aber ein anderes Aussehen hat. Dombhipa, der Waschmann, ebenfalls aus der Gruppe der 84 Mahasiddhas. Die Mahasiddha-Form von Je Tsongkapa in seiner Darstellung als Siddha, der einen Tiger reitet und ein Schwert in der erhobenen rechten Hand trägt, wird oft mit Dombi Heruka von den 84 Mahasiddhas verwechselt.

Obwohl er ursprünglich zu den Sarma-Traditionen des tibetischen Buddhismus ab dem 11. Jahrhundert gehörte, nahmen die Nyingmapas Dombhi Heruka in die neuen Terma-Zusammenstellungen der Lebensgeschichte von Padmasambhava auf, wobei sie sowohl Dombi Heruka als auch Virupa zu Inkarnationen / Emanationen von Padmasambhava machte.

In Gestalt einer Mahasiddha-Figur, von denen es drei Arten gibt, die als Heruka-Gottheit verkleidet ist, hält Dombi Heruka typischerweise ein Schlangen-Lasso nach oben mit erhobener rechter Hand und einer Schädelschale auf der linken Seite, die die Gemahlin umarmte. Er reitet auf einer Spitze einer schwangeren Tigerin, begleitet von einer einfachen Gefährtin.

Dombi Heruka war der König von Magadha. Unbekannt für seine Untertanen, wurde er vom Guru Virupa heimlich in das Mandala von Hevajra eingeweiht und erlangte durch diese meditative Praxis ein Maß an Erleuchtung und übernatürlichen Kräften. Seine Untertanen schätzten ihn sehr und er liebte sie wie ein Vater seine Kinder. Zu ihrem Nutzen entwarf er einen Plan, um sie von Angst und ungesundem Verlangen zu befreien. Er erzählte seinen Untertanen, dass ihr Königreich aufgrund ihres kollektiven schlechten Karmas von früheren Aktionen von Dieben, Banditen und Armut geplagt wurde. Dann forderte er sie auf, eine große Bronzeglocke an den Ast eines großen Baumes zu hängen, und wann immer sie Gefahr oder Armut im Königreich sahen, um es zu läuten. Die Menschen taten, wie er sagte, und mit der Zeit verschwanden die Probleme, mit denen das Königreich konfrontiert war. Es gab kein Verbrechen mehr und die Bedürftigen fühlten sich wohl.

Eines Tages kam eine Gruppe von reisenden Sängern und Musikern sehr niedriger Kaste nach Magadha, von denen einer eine schöne junge Tochter hatte, eine exquisite Jungfrau, die die Attribute einer Göttin hatte. Dombi Heruka wünschte, sie wäre seine Gemahlin. Als er sich dem Vater des Mädchens näherte und ihm seine Absichten mitteilte, war der bescheidene Musiker schockiert und erklärte, der König sei viel zu wichtig und mächtig, um jemanden einer so niedrigen Kaste zu heiraten. Dombi Heruka kümmerte sich nicht um hohe oder niedrige Kasten und bezahlte dem Vater das Gewicht des Mädchens in Gold.

Zwölf Jahre lang war den Menschen in Magadha nicht bewusst, dass das Mädchen die tantrische Gemahlin des Königs war, doch im dreizehnten Jahr wurde es entdeckt. Die Probanden waren wütend darüber, dass der König in eine Beziehung mit jemandem von niedriger Kaste verwickelt war. Dombi Heruka war gezwungen, seinem Sohn seinen Thron abzutreten. Dann betrat der König zusammen mit seiner Gemahlin einen nahegelegenen Wald und übte zwölf Jahre lang Meditation.

Während das Paar weg war, wurde das Königreich falsch regiert und alle vorherigen Probleme kehrten zurück. Schließlich wollten die Probanden, dass Dombhi Heruka auf den Thron zurückkehrte. Ein königlicher Rat sandte eine Delegation aus, um das Paar zu finden. Als die Delegation sie fand, meditierte Dombi Heruka unter einem Baum und seine Gemahlin ging auf Lotusblättern mitten in einem Teich spazieren. Die Delegation war erstaunt und kehrte nach Magadha zurück, um zu berichten, was sie gesehen hatten. Kurz darauf wurde eine zweite Delegation ausgesandt, um sie zur Rückkehr in die Hauptstadt einzuladen. Dombi Heruka nahm an.

Die beiden ritten gemeinsam auf dem Rücken einer schwangeren Tigerin in die Stadt und schwenkten eine giftige Schlange als Peitsche. Nachdem die Menschen ihre Angst und Überraschung überwunden hatten, baten sie ihn, seinen Thron zurückzuerobern. Er gab an, dass er seine Kaste verloren habe, indem er sich mit einer Outcaste-Frau zusammengetan habe, damit er nicht zurückkehren könne. Doch da der Tod alle Unterscheidungen beendet, proklamierte er, dass sie lebendig verbrannt werden sollten und somit im nächsten Leben wieder herrschen könnten. Ein großes Feuer wurde gebaut und das Paar sprang direkt ins Herz. Nachdem es eine ganze Woche lang gebrannt hatte und abgekühlt genug war, um angesprochen zu werden, sahen die Leute, dass das königliche Paar immer noch da war. Dombi Heruka erschien im Feuer im Herzen eines ausgewachsenen Lotus in Form der Gottheit Hevajra in Vereinigung mit seiner Gemahlin. Alle Zweifel wurden aus den Gedanken der Untertanen von Magadha entfernt und sie nannten erneut Dombi Heruka ihren König. Er proklamierte, dass Magadha ein Königreich der Wahrheit sein sollte. Nachdem er sich an die Menge gewandt hatte, stieg er in das Paradies des Dakini auf, in dem er vermutlich noch heute für vollkommenes Bewusstsein und pure Freude da ist.

Older Posts »

Kategorien

%d Bloggern gefällt das: