Verfasst von: Enrico Kosmus | 20. November 2020

Samadhi-Ermächtigung

von Garchen Rinpoche

Im Allgemeinen führt uns die Visualisierung einer Ermächtigung in den Bodhicitta-Geist aller Buddhas ein. Wenn wir einmal eingeführt worden sind, verstehen wir auch ihre Bedeutung der Praxis. Eine Einweihung zeigt uns, wie wir uns in der Praxis engagieren sollten. Sie führt uns in die Tatsache ein, dass wir reifen können. Wenn du dich mit Bodhicitta verbindest, dann können dein Körper und dein Geist zu den drei Buddhas reifen Kayas. Dein Körper ist der Nirmanakaya, deine Rede ist der Sambhogakaya und dein Geist ist der Dharmakaya. Dein Körper, deine Rede und dein Geist können zu den drei Kayas reifen. Daher wird es als die „reifende Ermächtigung“ bezeichnet, und diese Ermächtigung ist eine Einführung. Dann wird in den befreienden Anweisungen erklärt, wie man die Praxis ausüben kann. Sobald ihr die reifende Ermächtigung und die befreienden Anweisungen erhalten habt, wisst ihr, wie ihr euch auf die Praxis einlassen könnt. Dann kannst du dich befreien, indem du dich tatsächlich mit der Praxis beschäftigst. 

Was die Kultivierung der Gottheit betrifft, werden die vier Tantra-Klassen des neuen tantrischen Systems entsprechend den höheren, mittleren oder niedrigeren geistigen Fähigkeiten der Praktizierenden gelehrt.  Diese verschiedenen Ebenen des Praktizierens werden so erklärt, als ob sie getrennt wären. Sie sind sehr komplex. Im alten tantrischen System verdichtete Guru Rinpoche die Bedeutung aller Tantras in einer einzigen Sadhana-Praxis, die die vier Zweige der Annäherung und Vollendung einschließt. Innerhalb der vier Zweige der Annäherung und Vollendung ist die Absicht der vier Klassen des Tantra vollkommen vollständig.Die vier Zweige der Annäherung und Vollendung sind: Annäherung, nahe Annäherung, Verwirklichung und große Verwirklichung. Die vier Zweige der Annäherung und Vollendung sind: Annäherung, nahe Annäherung, Vollendung und große Vollendung. Diese Zweige unterscheiden sich nur durch die Erfahrung, die der Geist beim Visualisieren der Mantra-Girlande gesammelt hat. Es heißt: „Meditation muss mit Erfahrung verbunden sein“. Die Praxis der vier Zweige der Annäherung und Verwirklichung muss mit einer tatsächlichen Erfahrung verbunden sein. Diese Verschmelzung kommt allein durch Visualisierung zustande. Du solltest verstehen, dass du auf diese Weise die Linie der Praxis und der Segnungen empfängst.

Nun, wie sind die vier Zweige der Annäherung und Vollendung in dieser Praxis vollständig? Erstens, wenn du in der Lage bist, die Keimsilbe und die Mantra-Girlande um sie herum deutlich zu visualisieren, ist dies die Annäherung. Oft, wenn man die Annäherung praktiziert, konzentriert man sich nur darauf, die Mantras zu zählen, die man ansammelt. Wenn du jedoch die Keimsilbe und die Mantra-Girlande deutlich visualisieren kannst, hast du die Ansammlung der Mantras tatsächlich abgeschlossen. Die Annäherung beginnt, wenn die Mantra-Girlande langsam zu kreisen beginnt. Wenn du in der Lage bist, die Girlande zu visualisieren, die sich im Kreis bewegt, kommst du der Gottheit näher; das ist die nahe Annäherung. Dann beschleunigt sich die Mantra-Girlande und beginnt sich sehr schnell zu drehen – so schnell, dass sie nicht einmal mehr deutlich sichtbar ist. Das ist der Zeitpunkt, an dem Lichtstrahlen aus ihr austreten und sich wieder in ihr sammeln; das ist die Verwirklichung. Diese Lichtstrahlen bringen den Buddhas in den reinen Ländern Opfergaben dar und reinigen die Verdunkelungen der fühlenden Wesen. Auf diese Weise trainierst du deinen Geist in der Konzentration. Dies ist die Verwirklichung. Die große Verwirklichung ist, wenn das Festhalten aller fühlenden Wesen am Selbst mit Bodhicitta versiegelt wird, so dass alle fühlenden Wesen die Gottheit sind, welches von Natur aus ihre Grundlage ist. Zu diesem Zeitpunkt werdet ihr verstehen, dass die fühlenden Wesen genau wie Eisblöcke sind. Wenn ihr gereift seid, werdet ihr verstehen, dass alle fühlenden Wesen reifen können. Wenn du zum Beispiel ein Eisblock bist, der von Bodhicitta geschmolzen und in Wasser verwandelt wurde, wirst du verstehen, dass alle Eisblöcke schmelzen können. Das ist die große Verwirklichung.

Im neuen tantrischen System entsprechen die Handlungs-Tantras dem Ansatz. Zweitens, die Verhaltens-Tantras sind die gleichen wie die Annäherung.  Drittens, die Yogatantras sind dasselbe wie die Verwirklichung; und viertens, die höchsten Yogatantras sind dasselbe wie die große Verwirklichung. So solltest du verstehen, dass du dich selbst und andere befreien kannst, und dass die vier Tantra-Klassen und die vier Zweige der Annäherung und Verwirklichung miteinander verbunden sind. In der Praxis der Kanäle, Winde und Tropfen sind sie auch mit den vier Freuden verbunden.  Sie hängen genau mit der inhärenten Qualität der vier Freuden zusammen.

Zum Beispiel kann man in der Praxis des Tummo in den Sechs Dharmas von Naropa die Vier Yogas der Mahamudra durch die Erfahrungen der vier Freuden erkennen. Die vier Yogas sind das Yoga der Einsgerichtetheit, der Freiheit von Ausgestaltung, des einen Geschmacks und der Nichtmeditation. Die vier Freuden, die vier Yogas und die vier Zweige der Annäherung und Vollendung sind alle miteinander verbunden. Sie alle laufen auf eine einzige Bedeutung hinaus. Sobald ihr die Bedeutung der Ermächtigung vollständig versteht, könnt ihr euch selbst ermächtigen. Wie das? Der Dharmakaya aller Gottheiten durchdringt wie der Raum. Der Sambhogakaya, die wie ein Regenbogen ist, kommt zu jedem, der sie anfleht, ohne jede Voreingenommenheit. Sie denken nicht: „Ich gehe dorthin, weil dort ein Lama ist, der sie anfleht. Du bist gewöhnlich, ich gehe nicht zu dir“. Sie kommen tatsächlich zu jedem, der an sie glaubt. Deshalb kannst du, wenn du die Natur der Gottheit verstehst, eine Selbstermächtigung nehmen. Das liegt daran, daß die geistige Grundlage der praktizierenden Gottheit und die des Praktizierenden gleich sind. Wie man sagt: „Seit früherer Zeit sind du und ich eins. Das heißt, „du“, der Geist der Gottheit und mein Geist sind ein einziges Kontinuum, genau wie eine elektrische Schnur. Unsere beiden Körper erscheinen wie zwei Glühbirnen. Wenn du Vertrauen hast und Bodhicitta hervorbringst, kannst du dir selbst die Ermächtigung geben. Du brauchst nichts anderes zu tun, du kannst dich auf die Praxis einlassen. Wenn du das verstehst, weißt du, dass die Buddhas der drei Zeiten in dem einen Guru enthalten sind.

Dann fragst du dich vielleicht: „Wenn das möglich ist, warum müssen wir uns dann auf einen Guru verlassen? Können wir den Guru nicht einfach visualisieren?“ Wenn du zum Guru Zuflucht nimmst, nimmst du dann Zuflucht zu seinem Körper, seiner Rede oder seinem Geist? Der Körper des Gurus ist menschlich. Wenn du dich an ihn hängst, bist du ein gewöhnlicher Mensch. Es heißt: „Wenn du den Guru als einen Menschen siehst, dann sind die Segnungen, die du erhalten wirst, wie die Segnungen eines Hundes. Es ist nicht der Körper, sondern die Sprache und der Geist des Gurus, die wichtig sind. Wo sind die Sprache und der Geist des Gurus? Sie sind hier. Der Dharmakaya des Gurus verweilt wie der Raum, und sein Sambhogakaya wie ein Regenbogen. Der Körper des Gurus ist der Nirmanakaya, die Rede ist der Sambhogakaya, und der Geist ist der Dharmakaya. Auf der Ebene des Nirmanakaya-Körpers sind wir gleich, also kannst du dich selbst ermächtigen. Die Samadhi-Ermächtigung ist für diejenigen gedacht, die dies verstehen.

Am Anfang heißt es: „Alle mütterlichen fühlenden Wesen, grenzenlos wie der Raum…“ Zuerst gibt es die Erzeugung eines Geistes, der frei von egoistischen Anliegen ist.  Es heißt: „Ich werde den Yoga der vier Ermächtigungen praktizieren, damit alle fühlenden Mutter-Wesen, grenzenlos wie der Raum, glücklich sein können, von Leiden befreit werden und den Zustand der Buddhaschaft erlangen können. Nachdem ich mich selbst befreit habe, möchte ich alle fühlenden Wesen vom Leiden befreien. Um uns von den sechs Bereichen von Samsara zu befreien, müssen wir frei werden vom Festhalten am Selbst. „Sang-gye“ (Buddha) bedeutet, dass zuerst das Festhalten am Selbst verschwinden muss, was wie ein Eisblock ist, der in die Nondualität schmilzt. Dies ist der letztendliche Buddha. Wenn relatives Bodhicitta im Geist auftaucht, wird der ultimative Buddha auf natürliche Weise erscheinen. Wenn zum Beispiel zwei Eisblöcke im Ozean zu einem geschmolzen sind, wo sind dann zwei? Ihr solltet diese Zeile mit dem Verständnis rezitieren, dass alle fühlenden Wesen Buddhas sind. Du denkst: „Ich bin ein Eisblock, also werde ich mich zuerst schmelzen. Sobald ich geschmolzen bin, werde ich allgegenwärtig werden“. „Ich werde den Yoga der vier Ermächtigungen praktizieren…“

Dann heißt es: „Ich erscheine als die Yidam-Gottheit“. An meiner Basis bin ich rein; nur vorübergehend bin ich wie ein kleiner Eisblock geworden.  Der Guru [vor dir] repräsentiert eine reine Qualität. Aus der Dharmakaya erscheint die Sambhogakaya-Form-Emanation, die wie ein Regenbogen erscheint. Die Gottheit, die ich praktiziere, ist dort [vor mir]. Ich bin der Nirmanakaya. Weil meine Natur unausgereift ist, bin ich wie ein Eisblock. Dharmakaya und Sambhogakaya sind wie die Sonne. Welcher Yidam auch immer dein Yidam ist, wenn du ihn visualisierst – das heißt, wenn du die tatsächliche Entwicklungsstufe immer und immer wieder praktizierst – wirst du deinen Körper vergessen. Wenn du wieder und wieder an die Gottheit denkst, [sie wird erscheinen]. Wenn ich zum Beispiel meine Augen schließe, erscheint manchmal ein schwarzer Punkt. Das ist eigentlich ein Zeichen für das Einsetzen der Blindheit. Diese schwarzen Punkte erscheinen immer wieder, und wenn sie erscheinen, erinnere ich mich an eine Anweisung von Jigten Sumgön. Er sagte, dass man die Gottheit an der Stelle seiner Krankheit visualisieren sollte. Ich mag Tara, also denke ich, dass der schwarze Punkt Tara ist. Zuerst war im Inneren des schwarzen Punktes ein Loch, so winzig wie ein Nadelloch. Jetzt erscheint Tara immer darin. Wie ist das aus einer ultimativen Perspektive? Normalerweise würde ich, wenn der schwarze Punkt erscheint, denken: „Das ist ein Zeichen, dass ich blind werde. Angst würde im Geist aufkommen, und dann würde es nur noch schlimmer werden. Aber wenn Tara erscheint, gibt es keine Angst; ich bin eigentlich glücklich. Wenn ich glücklich bin, verändert sich mein Blut, und die Krankheit verschwindet langsam. Es hat meinem Auge auch ein bisschen geholfen. Das ist wirklich das, was passiert, Tara erscheint. Deshalb sagte Jigten Sumgon: „Wo immer du eine Krankheit hast, visualisiere den Yidam dort; denke nicht an die Krankheit. Aus diesem Grund unterdrückt das Visualisieren der Form der Gottheit die karmischen Abdrücke des Körpers.

Das Mantra stoppt die karmischen Einprägungen der Rede. Von diesen beiden sind die Eindrücke der Rede schlimmer. Es sind die Gedanken, die nach einer Wahrheit im Sinne der Klänge greifen. Sobald du anfängst, über samsarische Aktivitäten zu sprechen, tauchen ununterbrochen Gedanken des Eigensinns und der Abneigung im Geist auf, wie fallender Regen. Wenn du über angenehme Dinge sprichst, lachst du; wenn du über unangenehme Dinge sprichst, weinst du. Das sind Gedanken, die nach einer Wahrheit im Sinne von Tönen greifen. Die Rede ist das Schlimmste. Wenn du jemandem auf den Körper schlägst, ist es nicht so schlimm; du kannst dich für diesen Fehler entschuldigen. Aber wenn du etwas Böses sagst, halten sie es in ihren Gedanken fest. Um also das Festhalten am Klang zu reinigen, rezitieren wir das Mantra.

Bodhicitta reinigt die karmischen Prägungen des Gemüts; es reinigt das Gemüt. Das Entwicklungsstadium reinigt die Abdrücke des Körpers, das Mantra reinigt die Abdrücke der Rede, und Bodhicitta reinigt das Festhalten am Selbst im Geist.  Dann gibt es das Svabhavikakaya (Essenz-Kaya): Du erkennst es, wenn du verstehst, dass der Buddha, der Guru und dein eigener Geist eins sind. Es gibt vier Kayas: den Dharmakaya, den Sambhogakaya, den Nirmanakaya und den Svabhavikakaya. Diese beziehen sich auf die vier Ermächtigungen. 

Hier visualisierst du den Wurzel-Guru vor dir, „in der Form von Bhagavan Shrī Heruka“. In der Drikung Kagyu Tradition visualisieren wir Chakrasamvara. Du kannst Chakrasamvara in einer sitzenden Haltung visualisieren. Wenn eine klare Visualisierung aufrechterhalten wird, dann werden die karmischen Prägungen des Festhaltens an der substantiellen Form und die Konzeptetiketten zusammenbrechen. Selbst wenn die Visualisierung nicht klar ist, sollte es in Ordnung sein, einfach deinen eigenen Guru innerhalb der Regenbogensphäre zu visualisieren. Für manche erscheint der Wurzel-Guru natürlicher. Zum Beispiel erscheint mir Vajradhara Drubwang [Rinpoche] natürlich, ohne jede Anstrengung. In dem Moment, in dem ich an ihn denke, erscheint er, als wäre er real. Wenn das geschieht, sind die Vorstellung von einem „Ich“ und alle karmischen Prägungen vollständig verschwunden. Das ist die Kraft der Erzeugungsstufe.

Deshalb kannst du deinen eigenen Guru visualisieren, du musst Heruka nicht visualisieren. Oder, wenn du Tara magst, kannst du sie auch visualisieren. Hier steht: „Er ist bei seiner Gefährtin Varahi“. Ob du den Guru oder einen Yidam visualisierst, du musst ihn mit einer Gefährtin visualisieren. Das liegt daran, dass Yab und Yum (männlich und weiblich) in der Vereinigung der äußere Ausdruck der Einheit von Leerheit und Mitgefühl ist. Das Geheime Mantra wird durch Zeichen, Symbole und ihre Bedeutungen erklärt. Wenn ein normaler Mensch die äußere Einheit von Yab und Yum sieht, z.B. Samantabhadra in Vereinigung mit seiner Gefährtin, kommt ihm in den Sinn: „Da ist ein Paar zusammen, sie müssen sehr glücklich sein. Wenn sie dies sehen, wird im Geist eines jeden, der Verlangen hat, augenblicklich ein Gefühl aufkommen. Aber was ist diese Glückseligkeit? Die Wahrnehmung von substantiellen Formen und Begriffsetiketten bricht zusammen; das gewöhnliche Festhalten im Geist bricht zusammen, wenn es überwältigt wird. Äußerlich gibt es zwei Körper, Yab und Yum, aber der innere Geist ist klar und leer. Der Yab (männlich) ist die Klarheit und die Yum (weiblich) ist Leerheit. Wenn du in der Sicht des klaren, leeren, nicht-dualen Gewahrseins bleibst, gibt es in diesem Geist nicht das geringste Leiden. Du wirst verstehen, dass der Geist jenseits von Geburt und Tod ist. Es wird „der große Glückseligkeit Dharmakaya“ genannt. Es ist ein andauernder, ununterbrochener Zustand der großen Glückseligkeit. Die Yab-Yum-Gottheit erinnert uns an diesen ununterbrochenen Zustand der Glückseligkeit. So heißt es: „Vajra und Glocke haltend, ist er mit seiner Gefährtin Varahi, ein gebogenes Messer und einen Schädel haltend. Der Vater und die Gemahlin sind mit Knochenschmuck, Bändern und Juwelen geschmückt. Mit einem Bein ausgestreckt und dem anderen gebogen, stehen sie auf Kalaratri und Bhairava. Sie bewegen sich in den neun Stimmungen des Tanzes und verweilen in einem Glanz von Strahlen und Lichtern“.

Dann gibt es eine kurze Darbringung der Sieben Zweige, „Niederwerfung, Darbringung, Bekenntnis,…“. Was die Bedeutung der Sieben Zweige betrifft, so sagt man, dass sie ein Gegenmittel gegen die sechs betrübten Emotionen sind, plus die Hingabe als Gegenmittel, um sich an die eigenen Wurzeln der Tugend zu klammern.

Dann heißt es: „Großer Guru Vajradhara, bitte gewähre mir die Ermächtigung!“ Wer ist der Guru Vajradhara? Die regenbogenartige Form ist jenseits von Geburt und Tod. Wer weiß das? Wenn du deinen eigenen Geist siehst [du siehst das nur], wird sich der Körper verändern. Der Geist ist klar und leer, aber wenn er sich mit dem Festhalten am Selbst verbindet, wird er in den sechs Bereichen von Samsara umherwandern. Wenn ihr die Buddhaschaft erlangt, ist der klare und leere raumähnliche Geist immer noch da. Er ist immer da; er stirbt nie und wird nie geboren. Er wird nicht aus Ursachen geboren und kann nicht durch Bedingungen zerstört werden. Kann der Raum verschwinden? Er kann nicht aufhören zu sein, und niemand kann ihm ein Ende bereiten. Dies ist Vajradhara. Dies ist der Geist des Gurus, unabhängig von seinem äußeren Körper. Die äußere Form, hier, ist der Sambhogakaya. Der innere Geist ist der Dharmakaya. Sambhogakaya und Dharmakaya sind verbunden, wie ein Regenbogen. Obwohl man die Farben eines Regenbogens klar sehen kann, ist seine Essenz nicht greifbar; sie ist klar und leer, der Sambhogakaya.

Dann heißt es: „Weißes Licht strahlt von der Haarwindung zwischen den Brauen des Guru Vater-mit-Gefährten aus und löst sich zwischen meinen Brauen auf.“ Dadurch, wie wenn man einen Holzstapel in Brand steckt, ermächtigt man seinen Körper mit der Form der Gottheit. Diese Schritte sind mit den vier Ermächtigungen verbunden. Denkt hier also, dass sich euer Körper in die Gottheit verwandelt, so wie man einen Holzstapel in Brand steckt. Alles Festhalten an der substantiellen Form und die Begriffsetiketten sind weggebrannt worden.

Dann heißt es: „Weißes Licht mit einem roten Schein strahlt vom Punkt der Vereinigung des Guru-Vaters und -Gefährten aus.“ Die meisten Menschen sagen, dass das Licht aus der Kehle strahlt, aber Jigten Sumgön sagt, dass der eigentliche Segen des Gurus durch das Trinken der Bodhicitta-Tropfen kommt, die während der dritten Ermächtigung aus der Vereinigung des Guru Yab-Yum strömen.

„Weißes Licht mit einem roten Schein strahlt vom Punkt der Vereinigung des Guru Vater-und-Gefährten aus und löst sich in meiner Kehle auf.“ Davon ausgehend füllt große Glückseligkeit alle Kanäle deines Körpers. Daher ist das Bodhicitta-Element sehr kostbar. Die Kanäle sind der Nirmanakaya, die Winde sind der Sambhogakaya und die Tropfen sind der Dharmakaya. Durch die Praxis der Kanäle, Winde und Tropfen kann der Zustand der drei buddhas kāyas erreicht werden. Durch die eigenen Tropfen entstehen das Festhalten und das Verlangen. Durch die Praxis der Kanäle, Winde und Tropfen dämmert die Bedeutung der leeren Glückseligkeit – die Natur des Bodhicitta des Gurus, die leere Glückseligkeit ist, frei von dualistischem Festhalten – in eurem Geistesstrom auf.

„Weißes Licht mit einem roten Schein strahlt vom Punkt der Vereinigung des Guru-Vaters und -Gefährten aus und löst sich in meiner Kehle auf.“ Der Nektarstrom aus dem geheimen Zentrum des Guru Yab-Yum dringt in deine Rede ein und füllt alle deine Kanäle. Durch das Aufkommen extrem großer Glückseligkeit hören alle gewöhnlichen Gedanken auf. Das ist die Kraft, die in der dritten Ermächtigung gezeigt wird, repräsentiert durch den Nektar, der während der Ermächtigung aus dem Schädelschale empfangen wird.

„Weißes Licht mit rotem Schein strahlt… löst sich in meiner Kehle auf und reinigt die Verdunkelungen meiner Sprache. Ich empfange die höchste geheime Ermächtigung und ich komme, um die Rede jedes Buddhas zu verkörpern.“ Dadurch sind alle Klänge zu dem sich selbst widerhallenden Klang des Mantra geworden. Wenn der selbstklingende Klang des Mantras kontinuierlich aufrechterhalten wird, ist das Tor zum Festhalten am Klang verschlossen. Und dieses Tor muss geschlossen werden. Du musst dein Festhalten am Klang wirklich erkennen, denn das Festhalten am Klang ist äußerst zerstörerisch. Wenn du nicht danach greifst und den Klang hörst, wenn jemand sagt: „Du bist ein Buddha“, wirst du nicht erfreut sein. Und wenn jemand sagt: „Du bist ein Dämon“, wirst du nicht beleidigt sein. Wenn du weißt, dass die Worte leer sind, ist die Kraft des Mantras manifest geworden. Solange du nach dem Klang greifst, wird das Gemüt durch abwechselndes Anhaften und Abneigung verdunkelt. Solange du die Sichtweise nicht erkannt hast, wird das Greifen aufkommen. Wenn du die Sicht verwirklicht hast, wird es kein Festhalten am Klang mehr geben. Ihr habt also das höchste Geheimnis, die Rede, die Ermächtigung erhalten.

Dann „strahlt blaues Licht aus dem endlosen Knoten im Herzen des Guru Vater und Gefährte aus, löst sich in meinem Herzen auf und reinigt die Verdunkelungen meines Geistes. Wenn du die Natur dieser großen Glückseligkeit betrachtest, ist die Essenz der großen Glückseligkeit von Natur aus leer. Blaues Licht strahlt aus dem Herzen, und dein Körper und Geist werden völlig leer, wie der Raum. Dies ist die dritte Ermächtigung, es ist die Ermächtigung mit der Praxis-Gefährtin des Geheimen Mantras, bei der wir in die große Glückseligkeit eingeführt werden, wenn die gewöhnlichen Gedanken aufhören. So „empfange ich die höchste dritte Ermächtigung“. Dann meditieren wir über die Bedeutung der höchsten dritten Einweihung.

Der Guru Yab-yum löst sich in Licht auf, das zu Nektar wird, der in deine Krone eintritt und deine drei Tore reinigt. Der Guru, Yab und Yum sind nondual. Der Guru und dein eigener Geist sind nondual. Dies ist der Svabhavikakaya.

„Ich erhalte die vierte Ermächtigung und erkenne die ausgedehnte und gleiche Essenz spontan als Körper, Rede, Geist und Weisheit eines jeden Buddhas“. Der Guru, dein eigener Geist und der Buddha werden gleich. Wenn du in der letztendlichen Sichtweise bleibst und weißt, dass es keine Trennung gibt, dann ist das die Weisheit der vierten Ermächtigung.

Während ausgedehnter Ermächtigungen werden wir im Wort Ermächtigung in diese eingeführt. Wenn du die Bedeutung der Ermächtigung vollständig verstanden hast, kannst du die Ermächtigung von dir selbst nehmen. Selbst wenn du jemand bist, der keine Ermächtigung erhalten hat, der aber die Praxis einer bestimmten tantrischen Trennung auf einer geheimen Ebene klar versteht, kannst du dich tatsächlich mit der Praxis beschäftigen.

Auf der Basis musst du Bodhicitta haben. Wenn dir Bodhicitta fehlt, selbst wenn du die Ermächtigung erhältst und dich mit dem Praktizieren beschäftigst, wird das Ergebnis weniger gut sein. Wenn du Bodhicitta hast, kannst du eine Selbstermächtigung nehmen, du kannst eine Selbstübertragung oder einen Segen erhalten, der übertragen wird, wenn ein Text auf deinen Scheitel gelegt wird. Wenn du wirklich den Dharma praktizieren willst, kannst du die Übertragung an dich selbst geben. Es gibt einige, die sehr gläubig sind und wirklich praktizieren wollen, aber es wird ihnen gesagt, dass sie, ohne die Ermächtigung und die Übertragung erhalten zu haben, den Text nicht anschauen dürfen. Sie wollen es so sehr wissen, aber sie haben das Gefühl, dass es ohne die Ermächtigung keinen Weg gibt. Eigentlich können sie sie auch über das Telefon empfangen und so weiter. Die Menschen haben die Ermächtigung durch den Livestream von Seiner Heiligkeit dem Dalai Lama erhalten.

Wenn du die Bedeutung der Ermächtigung verstehst, ist es nicht unbedingt notwendig, die Vase auf deiner Krone zu empfangen. Milarepa sagte: „Das Berühren der Vase auf der Krone deines Kopfes ist die äußere Ermächtigung. Deinen Körper als den Körper der Gottheit zu erkennen, ist die innere Ermächtigung.“ Es ist, wenn du erkennst, dass dein Körper reifen kann.

„Das Erkennen deines Geistes selbst ist die endgültige Ermächtigung. Die Sicht – die Natur des Geistes – zu erkennen, ist die letztendliche Ermächtigung. Ermächtigung sollte als „Souveränität“ verstanden werden. Wenn du die Natur des Geistes – die nicht-duale, ursprüngliche Weisheit – erkennst, erlangst du den Zustand von Vajradhara, dem königlichen Sitz des Dharmakaya. Du erlangst den königlichen Sitz des Dharmakaya, und zum Wohle anderer werden Nirmanakayas und Sambhogakayas erscheinen und wie ein großer König zum Wohle der fühlenden Wesen bis zum Ende von Samsara handeln. Das ist der königliche Sitz des Dharmakaya oder die Ermächtigung des Svabhavikakaya; sie haben die gleiche Bedeutung. „ Daher verweile ich in Mahamudra – ohne Ausschmückung, (einfach) ursprüngliches Gewahrsein. „Ohne Ausschmückung“ bedeutet, dass die Natur des Geistes frei von allen ausgearbeiteten Extremen der Existenz und Nichtexistenz, des Ewigkeitsglaubens und des Nichtigkeitsglaubens ist. Wenn du meditierst, ist der Geist, der wie der Raum durchdringt, kein Objekt der konzeptuellen Analyse; er ist also unausgearbeitet. Ausschmückung ist die begriffliche Analyse von Zustimmung oder Leugnung, „es ist“ oder „es ist nicht“. Die Natur des Geistes kann nicht konzeptuell analysiert werden, sie kann einfach realisiert werden. Wenn du den natürlichen Zustand der Mahamudra realisierst, ist das die ultimative Ermächtigung.

„Durch diese Tugend mögen ich und alle anderen Wesen den glorreichen Guru schnell vollenden und alle fühlenden Wesen ohne Ausnahme in diesen Zustand versetzen.“ Wenn du wirklich eine Sadhana praktizieren möchtest, auch wenn du keine Ermächtigung erhalten hast, wenn du von ganzem Herzen Glauben und Bodhicitta hast, dann wird es dir durch die Samadhi-Ermächtigung  ermöglicht, diese Praxis zu praktizieren. Das ist die Bedeutung von „geheim“.





Von Garchen Rinpoche; übersetzt aus dem englischen Transkript seines Vortrages in Taiwan ins Deutsche vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2020). Möge es segensreich sein!

Verfasst von: Enrico Kosmus | 15. November 2020

Zuflucht nehmen

Zuerst stellt man fest, dass alle Phänomene in Samsara und Nirvana von leerer, identitätsloser Natur sind und schließlich bestätigt man, dass das eigene Gewahrsein nichts anderes ist als ein Ausdruck der Kayas und ursprünglichen Weisheiten. Das wird als das wirkliche Zufluchtnehmen im Seinsmodus bezeichnet. Zu verweilen, ohne sich aus dem Zustand in dem alle Buddhas und Bodhisattvas der drei Zeiten miteinander verbunden sind und in dem ihrer vitale Essenz vereint ist, ist die essentielle Natur der Zufluchtnahme.

Stolz dieses Ergebnis vorauszusetzen und sich seiner Ursache zuzuwenden, ist eine Methode, die mit den Gewohnheiten der Welt korrespondiert. Eine Analogie dazu, wenn jemand in ein fremdes Königreich geht, zufällig ein Land in besitz nimmt und mit der Landwirtschaft beginnt, dann gibt nichts, wodurch er den Schmerz vermeiden könnte, vom herrschenden König gestraft zu werden. Aber wenn er den Schutz des Königs suchen und ein Bittgesuch an ihn stellen würde, dann würde er die Berechtigung haben, Landwirtschaft oder etwas anderes, das er mit seinem Land in diesem Königreich machen möchte, zu betreiben. Genauso wenn jemand nicht geistig zum natürlichen Glanz des Gewahrseins, das als der Grund-Dharmakaya als die äußeren, inneren und geheimen Zufluchtsobjekte vorhanden ist, Zuflucht nimmt, dann ist man nicht ermächtigt, die Handlungen der Drei Juwelen auszuführen. Infolgedessen würde das Ergebnis nicht erlangt werden, man würde Hindernissen unterliegen und man hätte den Fehler, dass mein geeignetes Gefäß für Ermächtigungen und spirituellen Rat wäre. Indem man also mit dem dreifachen Vertrauen in die Drei Juwelen Zuflucht nimmt, ihnen Körper, Rede und Geist sowie alle Freuden und den ganzen Besitz ohne Anhaftung, Anhaften oder Greifen darbringt und in allen Zeiten und Situationen nicht einmal für einen Moment versagt, sich den vortrefflichen Objekten der Zuflucht anzuvertrauen, ist die Grundlage für alle Samayas und Gelübde und ist die Wurzel für alle Ermächtigungen und Siddhis. Daher bewahre das als deine eigentliche Lebensessenz selbst.

Ob du dich gut fühlst oder niedergeschlagen, in Glück versunken oder geplagt von Schmerz und bei jeder Art von Aktivität denke, ‚die Drei Juwelen wissen!‘ Das ist die hervorragende, fundamentale Grundlage aller Praxis. Insbesonders sei dir bewusst, dass der natürlich erscheinende, höchte Lehrer der Schüler ihr heiliger spiritueller Lehrer ist, sein Körper ist die Sangha, seine Rede ist der heilige Dharma und sein Geist ist der Buddha. Wisse, dass der spirituelle Mentor die Synthese aller überragenden Zufluchtsobjekte ist. Wisse, dass der geheime Körper, der als der spirituelle Mentor aller Lebewesen erscheint, die Wurzel des Segens ist; der geheime Geist, das Schatzhaus der ursprünglichen Weisheit, das der vereinte Ausdruck aller Yidam-Gottheiten ist, ist die Wurzel aller Siddhis; wisse, dass die Erscheinungen des Mitgefühls, die als unzählige Schützer der Lehre und Dharma-Schützer erscheinen, die Wurzel aller erleuchteten Aktivitäten ist.

Ihre Essenz ist der Dharmakaya, leer von Zeichen; ihre Natur ist der Sambhogakaya, welcher die Darstellung der Kayas und ursprünglichen Weisheiten ist; und der natürliche, schöpferische Ausdruck ihres Mitgefühls sind die ausgezeichneten Nirmanakayas, die die Zugänge zu den Pfaden und Ergebnissen beinhalten. Erkenne sie als die allwissenden Herrscher aller Mandalas und nimm zu ihnen Zuflucht, ohne dich auch nur einen Moment von ihnen zu trennen. Verweile unter ihrem Schutz. Vertraue deinen Geist, dein Herz und deinen Körper ihnen ganz an. Praktiziere ohne sie aufzugeben, auch wenn es dein Leben kosten würde und verlass dich ganz auf die Hauptgottheit aller Mandalas, ohne dieses Wesen auch nur im Geringsten zu enttäuschen. Wenn du falschen Sichtweisen anheim fällst oder dieses Wesen auch nur in einem Traum verärgerst, dann ist es entscheidend, dass du Reue hervorbringst und das bekennst. Wenn du den Vajra-Guru aufgibst, dann ist das gleichbedeutend wie das Aufgeben der Drei Juwelen, der Drei Wurzeln, der drei Kayas, der Jinas und Jinaputras. Im Geistesstrom von einem der so etwas macht, werden die ursprünglichen Weisheiten und Qualitäten und alle erfahrungsmäßigen Realisationen nicht reifen und egal wie viel sich solch eine Person auch körperlich, verbal und geistig auch anstrengt, die Ansammlungen von Verdienst und Weisheit werden nicht vollendet werden und die Frucht wird nicht zur Reife gelangen. Sogar wenn sich jemand einem anderen spirituellen Mentor hingibt, werden die Segnungen und Siddhis nicht entstehen. Da sie vom bösen Geist der beschädigten Samayas besessen sind, werden sie überschritten.

Wie beim Vergleich von Keimling und Frucht werden diese nicht aus einem verrottetem Samen reifen und es werden keine Blätter an einem Stamm mit verrotteter Wurzel wachsen. Genauso ist der Vajra-Guru die Wurzel des Stammes des Geheimen Mantras und der Vajra-Guru ist der Same und das Feld der Ernte der Allwissenheit. Daher erkenne diese Tatsache und gib dich dem Vajra-Guru hin, ohne dieses Wesen auch nur für einen Moment aufzugeben. Sei dir klar darüber, wenn du den spirituellen Mentor auf diese Weise als Synthese aller Buddhas erkennst und Zuflucht nimmst während du auf deinen spirituellen Mentor meditierst in der Natur der erwählten Gottheit [Yidam] im Raum vor dir, dann besteht gewiss keine Notwendigkeit, irgendwo anders nach einem Objekt der Zuflucht zu suchen.


Aus dem Vajra-Herz-Tantra (།དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་པ་ལས་གནས་ལུགས་རང་བྱུང་གི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ།) von Dudjom Lingpa; übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2014). Möge es von Nutzen sein!

Verfasst von: Enrico Kosmus | 4. November 2020

Lebendiger Buddha

Über Rituale der Verehrung und den Faktor Hingabe im Buddhismus

Ein Ritual kann hier definiert werden als eine äußere Handlung, die regelmäßig und beständig in einem Kontext ausgeführt wird, der ihr eine religiöse Bedeutung verleiht, die in der Handlung selbst nicht unmittelbar erkennbar ist. Eine zusammengesetzte Einheit, die aus einer Reihe von untergeordneten rituellen Handlungen besteht, kann als Zeremonie bezeichnet werden. Solche Feiern sind inzwischen untrennbar mit allen organisierten Religionen verbunden.

Mit diesen Blumen verehre ich den Buddha; möge diese Tugend für meine Befreiung hilfreich sein; so wie diese Blumen verwelken, wird auch unser Körper verwesen.

aus einer Blumen-Puja im Theravada

Die Praxis des Buddhismus wird am häufigsten mit den ruhigen, besinnlichen und in sich gekehrten Aspekten der formalen Meditation in Verbindung gebracht, wobei die vielen Mittel, mit denen wir solche Qualitäten wie Freude, Fröhlichkeit und die Erhebung des Herzens kultivieren können, wenig beachtet oder verstanden werden.

Die hingebungsvollen Aspekte unserer Praxis, wie sie durch die stille Meditation gesehen werden, können sinnlos oder sogar töricht erscheinen, aber die Erfahrung lehrt uns, dass ruhige Meditation allein kein garantierter Zugang zum Erhabenen ist – es kann ein mühsamer Kampf mit einem eigensinnigen Geist sein!

Wir müssen den Umgang mit den drei Juwelen zu einem lebendigen, integralen Teil unserer Weltsicht machen. Und wenn wir einmal fest in diesen drei Juwelen verankert sind, haben wir eine solide Grundlage für die Kultivierung von Konzentration und Ruhe.

Den Geist aus seinem weltlichen Dasein zu erheben, sodass er Sorgen, Zweifel und Bedauern hinter sich lässt, ist ein wichtiges Streben in der Dharma-Praxis. Dies ist jedoch keine Zuflucht, die wir einfach nach Belieben herbeizaubern können; es braucht die richtigen Bedingungen, und wir müssen sie schaffen. Bereits zur Zeit Buddhas war dies ein wichtiges Thema, sodass der Buddha empfohlen hat, sich hingebungsvoller Praxis durch Anrufung und verehrungsvolle Handlungen zu widmen.

Eine Sache führt, wenn sie sich entwickelt und verfolgt wird, einzig und allein zur Ernüchterung, zur Leidenschaftslosigkeit, zur Beendigung, zur Beruhigung, zur direkten Erkenntnis, zum Selbsterwachen, zur Aufhebung der Bindung. Welche eine Sache? Die Rückbesinnung auf den Buddha. Dies ist eine Sache, die – wenn sie entwickelt und verfolgt wird – nur zu Ernüchterung, Leidenschaftslosigkeit, Beendigung, Beruhigung, direkter Erkenntnis, Selbsterwachen und Befreiung führt.

Anguttara Nikaya 1.287-296

In dieser Weise werden die zehn Rückbesinnungen durchgeführt, die neben der Rückbesinnung auf den Buddha noch den Dharma, die Sangha, des Heilsamen, des Verdienstes bzw. des Tugendhaften, der Großzügigkeit, der Devas, des Atems, des Todes, des Körpers und des Zur-Ruhe-Kommens umfasst.

In Buddhagosas Ausführungen im Visuddhimagga heißt es, dass diese Praxis einen mit Vertrauen, Achtsamkeit, Verständnis und Verdienst ausstattet. Er erklärt auch, dass der Praktizierende „das Gefühl bekommt, als ob er in der Gegenwart des Meisters leben würde“.

In der tantrischen Theravada-Tradition werden auch Visualisierungen der Buddha-Achtsamkeit praktiziert. Die Dhammakaya-Meditation, die von dieser südlichen tantrischen Tradition beeinflusst wurde, verwendet die Visualisierung eines klaren kristallklaren Buddha-Abbildes in der Körpermitte und die Wiederholung des Mantras Samma-Araham.

Während im Theravada-Buddhismus diese Praxis auf Buddha Shakyamuni beschränkt ist, werden im Mahayana-Buddhismus Buddhanussati und verwandte Achtsamkeitspraktiken auf mehrere Buddhas und Bodhisattvas wie Maitreya, Avalokiteshvara, Tara und Amitabha ausgedehnt. Diese Praktiken beinhalten manchmal auch die geistige Vergegenwärtigung ihrer physischen Qualitäten, Körper und „Buddha-Felder“. Berühmte Darstellungen dazu finden sich beispielsweise in den Sutras über Buddha Amitabha und Buddha Amitayus. Eines dazu ist das Pratyutpanna Samadhi Sutra aus dem 1. Jhdt. V.Chr. aus der Gandhara-Periode, das andere ist Amitayurbuddhanusmrti Sutra. Solche Beschreibungen bzw. Teile davon finden sich immer wieder in gängigen liturgischen Texten, die für die Meditation verwendet werden.

Die Rückbesinnung auf den Buddha wie von ihm im Palikanon empfohlen:

Da, Mahanama, magst du des Vollendeten gedenken: ‚Dies, wahrlich, ist der Erhabene; er ist der Heilige, Vollkommen Erleuchtete, der im Wissen und Wandel Bewährte, der Gesegnete, der Kenner der Welt, der unvergleichliche Lenker führungsbedürftiger Menschen, der Meister der Götter und Menschen, der Erleuchtete, der Erhabene. Zu einer Zeit aber, Mahanama, wenn der edle Jünger des Vollendeten gedenkt, da ist sein Geist weder von Gier umsponnen, noch von Hass und Verblendung umsponnen; und angesichts des Vollendeten ist sein Geist zu solcher Zeit recht gerichtet. Recht gerichteten Geistes aber, Mahanama, gewinnt der edle Jünger Begeisterung für das Ziel, Begeisterung für die Lehre, gewinnt er Freude an der Lehre. Im Freudigen aber erhebt sich Verzückung; verzückten Geistes beruhigt sich das Innere; im Inneren beruhigt, empfindet er Glück, und des Glücklichen Geist sammelt sich.

aus dem Mahanama Sutta

Ferner zählt der Buddha dann die weiteren Rückbesinnungen auf und empfiehlt, dies bei den verschiedenen Aktivitäten beizubehalten:

Auch beim Gehen, Mahanama, magst du diese Betrachtung über den Erleuchteten üben; beim Stehen magst du sie üben; beim Sitzen magst du sie üben; beim Liegen magst du sie üben; auch während du deiner Beschäftigung nachgehst, magst du sie üben; auch während du im Hause voller Kinder wohnst, magst du sie üben.

aus dem Mahanama Sutta

In der Praxis der Rückbesinnung auf die Devas empfiehlt der Buddha dies auch auf die verschiedensten Götter anzuwenden. Eine wichtige Gruppe von Göttern waren damals bereits die vier Großen Könige, die im Vajrayana als die vier Richtungsschützer bekannt sind.

Aber Ananda, egal ob Bhikkhu oder Bhikkhuni, ob Laie oder Laiin, hält sich an den Dhamma, lebt aufrecht im Dhamma, wandelt auf dem Weg des Dhamma, es ist durch solch einen, dass der Tathagata respektiert, verehrt, geachtet, verehrt und in höchstem Maße geehrt wird.

aus dem Mahaparinibbana Sutta

Daher können Zeremonien und Rituale als äußere Handlungen, die innere kontemplative Übungen ergänzen, nicht als dem kanonischen Buddhismus fremd oder mit ihm unvereinbar bezeichnet werden. Im Gegenteil, sie sind ein integraler Bestandteil der lebendigen Tradition aller Schulen des Buddhismus, einschließlich des Theravada.

Die Gefahr, dass rituelle Rituale als Selbstzweck missverstanden und nicht als Mittel zur Kanalisierung der hingebungsvollen Empfindungen auf die richtige Weise eingesetzt werden, ist ebenfalls gegeben. Wenn sie fälschlicherweise praktiziert werden, werden sie eher zu Hindernissen als zu Hilfen für das spirituelle Leben.

Korrekt angewendet, als Mittel und nicht als Zweck, können Rituale dazu dienen, heilsame Geisteszustände zu erzeugen, während bestimmte andere Rituale, die kollektiv durchgeführt werden, als Mittel zur Stärkung der sozialen Solidarität unter denjenigen dienen können, die die gleichen spirituellen Ideale teilen.

Der Buddha betonte oft die Bedeutung von Saddha, des Glaubens oder des Vertrauens in ihn als den Vollkommenen Lehrer und in seine Lehre als das Mittel zur Befreiung aus dem Kreislauf der Wiedergeburt. Unerschütterliches Vertrauen in das dreifache Juwel – den Buddha, den Dharma und die Sangha – ist ein Kennzeichen des edlen Schülers, während der Buddha einmal erklärte, dass diejenigen, die genügend Vertrauen in ihn haben, genügend Zuneigung für ihn für den Himmel bestimmt sind.

Im Vajrayana wird die Praxis der Rückbesinnung nicht nur auf Buddha Shakyamuni – etwa als historische Person – praktiziert, sondern auf „Buddha”. Da „Buddha” der erwachte Zustand ist, erfolgt somit durch die Praxis der Gottheitenmeditation eine beständige Besinnung und Vergegenwärtigung dieses erleuchteten Seins. Diese Art der Besinnung kann stufenweise entwickelt werden oder augenblicklich erfolgen.

Die augenblickliche Vergegenwärtigung lautet oft:

In einem einzigen Moment der Besinnung verwandle ich mich in den erhabenen Manjushri, mit dem Leuchten des Augustmondes geschmückt, in vollkommener Großzügigkeit eine Utpala-(Blume) haltend mit dem Reichtum und Schmuck vollendet, usw.

aus der kurzen Sadhana des weißen Manjushri (Dudjom Tersar, Bd. 25)

Neben dieser momentanen Rückbesinnung muss die praktizierende Person nun die einzelnen Aspekte der meditierten Gottheit kennen und im selben Moment vergegenwärtigen. Das setzt natürlich voraus, dass die Person die betreffende Meditationsgottheit und das Mandala zuvor in ausführlicher Form mit allen Details praktiziert und verinnerlicht hat.

Bei der stufenweisen Entfaltung gibt es einen Ablauf von Meditation von Leerheit, gefolgt von einem stufenweisen oder augenblicklichen Entstehen daraus, das eine Schöpfung von Welt und Wesen ist, wobei Welt und Wesen als Mandala und Gottheit realisiert werden. Nach dieser vollständigen Entfaltung werden zeitlose Weisheit und die gerade entwickelte Visualisation miteinander verschmolzen. Dann folgen Gabendarbringung und Lobpreisungen. Am Ende dieses Prozesses wird dies durch die Rezitation eines zentralen Mantras – dem Herz-Mantra oder Essenz-Mantra – in seinem wesentlichen Sein verwirklicht. Anschließend gibt es verschiedenste Aktivitäten, die aber je nach Praxis optional sind und schlussendlich wird die Visualisation wieder aufgelöst. Zentraler Punkt bei diesem Vorgang ist die Bereinigung von extremen Auffassungen, die sich in einem Klammern an Beständigkeit der Erscheinungen bzw. einer Nichtigkeit von Erscheinungen äußern. Diesen Auffassungen wird durch die Auflösung der Visualisation und einem Wieder-Erscheinen entgegengewirkt. Zwischen Auflösung und dem erneuten Erscheinen geschieht das Ruhen in der Natur des Geistes. Aber das ist eine umfangreiche Thematik, über die ich ein anderes Mal schreiben werde.

Möge es von Nutzen sein!

Verfasst von: Enrico Kosmus | 28. Oktober 2020

Abschneiden der Maras

Abhasendra fragte dann: „Oh Bhagavan, welche Art von Dinge müssen die Leute wissen, die die Praxis des tiefgründigen Durchtrennens der Maras praktizieren? Möge der Lehrer das erklären!“

Er erwiderte: „Oh Abhasendra, die tiefgründige Weisheit des Erkennens der Merkmalslosigkeit ist das sogenannte Objekt des Abschneidens der Maras. Das ist, was man in Hinblick darauf wissen muss: zuallererst ist es allein das ursächliche Nicht-Gewahrsein von einem, dass das eigene Gesicht des Dharmakaya verschleiert. Das Bewusstsein des Greifens nach einem Ich kommt auf und dann erscheint das, was nicht körperlich ist, als ein Körper. Das sehr feste, dichte Bewusstsein eines solch besitzergreifenden Festhaltens fasst diesen Körper als sich selbst auf und es behütet hingebungsvoll diesen Körper und klammert sich an alle Arten von Hoffnungen, Befürchtungen, Freuden und Leiden. Täuschung im Daseinszyklus ist solchermaßen, dass man sogar während des Träumens nach diesem Körper greift und zum Wohle seiner Erhaltung, Freude und Schönheit ist man fest daran gebunden und von vielen verschiedenen Geisteszuständen der Anhaftung und des Hasses gefangen. Als ein Ergebnis davon ist man im endlosen Daseinskreislauf getäuscht und Maras, Vighnas, Pisacas und Grahas tauchen auf.

Wenn man glaubt, dass sie die Mittel des körperlichen Überlebens beschädigen, dann entsteht Furcht vor den eigenen Feinden, aufgrund des Anscheins, dass sie einem den Besitz und die Freuden rauben, entsteht ihnen gegenüber Hass. Scheint es, dass der Körper krank wird und sich unbehaglich fühlt, entsteht Furcht in Hinblick auf die Dämonen. Mit dem Verlangen nach körperlichem Wohlbefinden, tauchen hoffungsfrohe Gedanken allen guten Dingen gegenüber auf und fürchtet man, dass etwas dem Körper schaden könnte, entsteht Furcht vor allen schlechten Dingen. Der Geist wird vom Körper erschüttert, wenn Krankheit im Körper auftritt, wenn die Erscheinungen von Hunger und Durst im Körper und das Auftauchen von Hitze und Kälte im Körper gegeben ist. Wegen des Auftauchens von erfreulichen und leidvollen Erscheinungen hinsichtlich des Körpers wird der Geist von unerfreulichen Objekten angezogen und ist von Leiden geplagt. In allen Leben hindurch, abgesehen von seltenen Momenten der Unbewusstheit, begleitet der Geist dieses befleckten, liebgewonnenen Körper als ob es sein Schatten wäre, sodass der Körper die Grundlage für verschiedene Arten des Leidens ist.

Alle Hoffnungen, die aus irgendeinem Objekt entstehen, werden Hoffnungen an gute, erhabene maras genannt und alle Befürchtungen durch irgendein Objekt der Furcht als Grundlage, sind böse Maras. Deshalb ist die Grundlage für den Daseinskreislauf und der elenden Daseinszustände das obsessive Greifen nach dem eigenen Körper. Als eine Technik des Abschneidens eines solch obsessiven Greifens betrachtet man den eigenen Körper wie eine Leiche. Man blickt auf das Bewusstsein als den Träger dieses Körpers, auf das obsessive Greifen als das Band, das übertragen wird, auf die schroffen Leichenstätten und auf die Götter und Dämonen als Vögel und Raubtiere. Durch diese fünf Arten praktiziert man Großzügigkeit.

Das muss man zu allen Zeiten und in jeder Situation wissen: man lebt das eigene Leben bekleidet mit diesem Körper als schöne, warme Bekleidung und fördert ihn mit geschmackvollem, nahrhaftem Essen. Gegen Ende hin nimmt man Härten auf sich, denkt nicht Müdigkeit und schultert die große Last des Leidens. Während man die Ursachen für ewige Freude und ihre Folgen ignoriert, strebt man eifrig und ohne Befriedigung. Am Ende verwelkt das Fleisch zwischen Haut und Knochen, die Haut wird von Runzeln bedeckt und die Beine und Arme werden wie Stöcke, die Hautfarbe lässt nach und man nimmt die Farbe eines verfaulten, schimmligen Leichnams an, die Wangen und die Wirbelsäule werden schief wie die Stufen einer Treppe, das schwarze Haar wird weiß, die Zähne fallen aus und der Mund wölbt sich nach innen, die Augen werden schwach und man kann den eigenen Weg nicht sehen, es ist schwer aufzustehen, als ob man einen Leichnam hochziehen würde, es fällt schwer, ruhig zu sitzen, als ob man eine Last tragen würde, in den Gedärmen rumpelt es aufgrund von Verdauungsbeschwerden und man muss häufig urinieren, sodass man den Durst nicht löschen kann. Gestört von einem wirbelsturmartigen Getöse von diesen ganzen Schmerzen und Plagen wird eine Zeit kommen, wo nicht einmal ein Iota Freude mehr übrig ist. Dann kann dieser Körper nicht einmal mehr durch Fürsorge erhalten werden und er kann nicht mehr beschützt werden. Überdenke wiederholt die Nutzlosigkeit des Strebens zum Wohle dieses Körpers.

Im Allgemeinen sind Pisacas gierig verschlingende Wesen, da sie die Früchte der Allwissenheit verzehren und Vadhakas sind Mörder, da sie das Vorhandensein des Anscheins von Geburt und Tod im Daseinskreislauf präsentieren. Sie schneiden die Lebenskraft von einem ab, da sie die Arterie der Befreiung durchtrennen und sie rauben einem den Atem, da sie den Atem des Glücks stehlen. Die Vielzahl der Pisacas der weltlichen Existenz wird so genannt, weil sie die zyklische Existenz, die kein Sein hat, ins Dasein treten lassen. Die zehn Grahas werden deshalb so genannt, da sie einen Leben um Leben plagen. Die Harinis werden so genannt, weil sie die Ansammlungen von Verdienst und Weisheit stehlen. Die Nagas, Grahas und Ksamapatis sind die Täuschungen, die von den Ursachen und Bedingungen der Unwissenheit erzeugt werden. Männliche Grahas, Parthivas und Vigrahas sind Geistererscheinungen des Hasses anderen Objekten gegenüber. Weibliche Grahas, Parthivas und Vigrahas sind Geistererscheinungen der Anhaftung an Phänomene der Sinnesfreuden. Die 80.000 Arten der Vighnas werden deshalb so genannt, weil sie den Pfad der Befreiung behindern. Die Pisacas des Dorfes und die Gyuks des Dorfes werden so genannt, weil sie sich im Dorf der fünf Aggregate aufhalten. Seraks werden so genannt, weil sie keine Genügsamkeit oder Zufriedenheit haben. Damsis werden so genannt, weil sie bewirken, dass man die Samayas übertritt. Alle Grahas, Vighnas, Vinayakas und Bhutas sind in diesem Körper hier vorhanden und sie existieren nicht irgendwo anders. Durch das Überprüfen dieses Umstandes durchtrenne das obsessive Greifen und um einem solchen Greifen entgegenzuwirken, erkenne die Wichtigkeit, den eigenen Körper wegzugeben.

Hinsichtlich des Körpers betrachte ihn innerlich als einen befleckten, liebgewonnenen illusorischen Körper, dazwischen als einen illusorischen Körper der trügerischen Erscheinungen der Sinnesobjekte und äußerlich ist er ein illusorischer Körper der berührbaren Erscheinungen der Elemente. Die Wesensnatur von all dem ist Leerheit. Das bewusste Gewahrsein, das nach dem greift, was leer ist, als ob es real wäre, ist der Geist, daher wird der Geist in die absolute Natur geschickt.[1]  Die Wirklichkeit [dieses Körpers] wird in einen Leichnam verwandelt und dann wird das Selbst, der Handelnde, der das macht, als etwa wie ein Illusionist angesehen.

Der Körper wird in begehrenswerte Opfergaben wie bei einem illusorischen Festmahl verwandelt, während die Empfänger dieser Opfergabe als eine illusorische, projizierte Menge angesehen werden. Was die weißen Opfergaben angeht, so wird der Leichnam in einen Berg der drei weißen Opfergaben und der drei süßen Opferungen verwandelt und dann dargebracht. Betreffend dem bunten Opfermahl wird [der Leichnam] als eine prachtvolle Anordnung der verschiedenen begehrenswerten Dinge angesehen und dann geopfert. Was die rote Opferung angeht, so wird [der Leichnam] als Fleisch, Blut, Knochen, Mark und Fett gesehen und dann geopfert. Was das schwarze Opfer angeht, so wird [der Leichnam] als eine schwarze Flüssigkeit gesehen, die Krankheit, Grahas, Laster und Verschleierungen reinigt. Diese Opfergaben werden vorbereitet und zu den vier Gelegenheiten dargebracht.

Zu allen Zeiten und in allen Situaltionen verbanne schonungslos alle Ängste und Sorgen aus deinem Geist. Bestärke dich darin, auf alle unerwünschten Krankheiten und elenden Zustände zu hoffen und erfreue dich an ihnen. Es ist entscheidend, sich ernsthaft im Verhalten des Annehmens des Leidens von anderen auf dich und des Aussendens von Glück an sie zu üben. Im Allgemeinen geh an alle Orte, die von Dämonen bewohnt werden und bemühe dich dort in der entscheidenden Aufgabe des kraftvollen Aufrührens der Ideenbildung. Während äußerlich erscheinende Götter und Dämonen niemals existiert haben, erfreue dich, wenn Götter und Dämonen, die durch Ideenbildung entstanden sind oder wenn ihre Geistererscheinungen auftauchen, daran, wie wenn du ein Geier wärst, der auf einen zerstückelten Leichnam herabkommt. Wenn sich innerlich manifestierende Schmerzen und Plagen in deinem Körper auftauchen, erfreue dich daran, als ob du ein Bettler wärst, der Nahrung und Besitz erlangt hat und stell dir vor und sage: ‚Mögen viele solcher Dinge sich beständig ereignen!‘ Ferner wenn sich geheim manifestierende Freuden und vergnügliche Erscheinungen in deinem Geist auftauchen, dann durchtrenne sofort das Anhaften und Verlangen und sobald irgendeine Art des Leidens und des Unglück eintritt, schneide Hoffnung und Furcht ab und kultiviere ein Gefühl von guter Freude. Der wichtigste Punkt ist, mit einem Gefühl blanken Verzichts zu wünschen: ‚Möge jemand diesen Körper wegnehmen!‘ Wisse, dass dies die drei Arten der Praxis für alle äußeren, inneren und geheimen Vorkommnisse ist.

Bedenke, ‚Wenn sich dieser Körper in einen Leichnam verwandelt, ob er verbrannt wird, in einen Fluss geworfen wird oder in der Erde vergraben wird, alle meine Bemühungen und alle Schwierigkeiten, denen ich mich zu seinem Zweck unterzogen habe, werden vergebens sein. Was für eine große Verschwendung! Es ist das Beste, diesen Körper fortzugeben, welcher der meistgepriesendste in dieser Welt ist. Warum nur kann ich mich nicht von dieser Grundlage des Daseinskreislaufs und der elenden Daseinszustände nicht losmachen und zur Zitadelle der großen Befreiung gelangen!‘ Auf diese Weise führe die tiefgründige Praxis des Abschneidens der Maras aus. Wenn du diesen entscheidenden Punkt nicht ordentlich verstehst, dann wird die Praxis, die Durchtrennen genannt wird, nichts weiter als eine mündliche Rezitation und ein Lärm machen mit einem Damaru und einer Glocke sein. Zunächst einmal bestimme und erkenne die Natur der tiefgründigen Leerheit, die die Grundlage des Durchtrennens ist. Das ist etwas, das du wissen musst. Der Gipfel der Praxis ist, dass man zu vollkommenen Natur von allem in Samsara und Nirvana in der absoluten Natur des angeborenen Raumes kommt. Da ist das letztendliche, höchste Ziel. Das Tantra der Tiefgründigen Disziplin des Durchtrennens der Maras ist nichts anderes als das.“


[1] Dies geschieht dadurch, dass der Geist vom Körper abgetrennt wird und diesen in Form einer Dakini uranfänglicher Weisheit verlässt.


Aus dem Vajra-Herz-Tantra (Nelug Rangjung) von Dudjom Lingpa; übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2014). Möge es von Nutzen sein!

Verfasst von: Enrico Kosmus | 24. Oktober 2020

Sutra vom Mahacundi Dharani

Maha Cundi Bodhisattva, deren geheimer Name Großer Siegreicher Vajra lautet, ist als Mutter von Milliarden Buddhas bekannt und ist ebenfalls eine Form von Avalokiteshvara. Dabei handelt es sich um eine sitzende Figur mit 18 Armen, welche die zahlreichen geschickten Mittel des Tantra symbolisieren. Sie ist die Quelle aller Buddhas der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft und hatte eine unvorstellbare Segenskraft. Diejenigen, die diese Sadhana praktizieren, werden Weisheit, Sieg in der Debatte, eine harmonische und respektvolle Familie und verbesserte Beziehungen zu anderen, Langlebigkeit, geheilte Krankheiten, Beseitigung negativen Karmas und die Erfüllung anderer Wünsche erlangen.


Buddha spricht das Sutra vom Maha Cundi Dharani – Das Herz der Mutter von Sieben Koti Buddhas (Tripitaka Nr. 1077)

Übersetzt während der Tang-Dynastie von Tripitaka-Meister Divakara aus Indien

Einst wohnte der Buddha in der Nähe von Shravasti, im Anathapindada-Garten im Jeta-Wald. Zu dieser Zeit betrachtete und beobachtete der Welten-Ehrwürdige die fühlenden Wesen der Zukunft. Aus großem Mitgefühl für sie beschloss der Buddha, über die Dharani von Cundi, dem Herz der Mutter von sieben Koti Buddhas, zu sprechen. So offenbarte der Buddha das Mantra:

NAMO SAPTANAM SAMYAKSAMBUDDHA KOTINAM / TADYATHA: OM CALE, CULE, CUNDI SVAHA //

Wenn irgendein Bhiksu (Mönch), Bhisuni (Nonne), Upasaka (Laie) oder Upasika (Laiin) diesen Dharani 800.000 Mal bewahrt und rezitiert, werden alle seine oder ihre todbringenden karmischen Übertretungen, die seit anfangsloser Zeit geschaffen wurden, beseitigt. Der Einzelne soll die Gelegenheit erhalten, alle Buddhas und Bodhisattvas zu treffen, wo immer er oder sie geboren wird, und soll mit allen Ansammlungen von Verdiensten ausgestattet werden, wie es der Einzelne wünscht. Das Individuum soll die Gelegenheit erhalten, zu jeder Lebenszeit der weltlichen Existenz zu entsagen und alle Gebote und Gelübde eines Bodhisattvas einzuhalten.

Dieses Individuum wird immer im menschlichen und himmlischen Bereich geboren werden und es wird immer daran gehindert, auf die unheilvollen Pfade der Wiedergeburt zu gelangen, und es wird immer von himmlischen Wesen beschützt werden. Sollte ein Laie dieses Dharani oder Mantra hochhalten und rezitieren, so soll sein Haushalt frei von Gebrechen und Schäden durch Unglück und Krankheit sein. Alles, was die Person tut, soll verheißungsvoll sein; seine Worte sollen das Vertrauen und die Akzeptanz anderer gewinnen.

Wenn man dieses Mantra 200.000 Mal rezitiert, träumt man von den Buddhas, Bodhisattvas, Pratyekabuddhas und Sravakas und sieht, wie eine schwarze Substanz aus dem eigenen Mund herausbricht.

Wenn ein Mensch eine schwere karmische Übertretung begeht, wird er beim 200.000-maligen Rezitieren des Mantras von den Buddhas und Bodhisattvas träumen und in seinen Träumen auch eine schwarze Substanz erbrechen.

Wenn die Person eine der fünf fatalen Übertretungen begangen hat und nicht in der Lage ist, diesen glücksverheißenden Traum zu empfangen, ist es ratsam, das Mantra 700.000 Mal zu rezitieren. Wenn die Person davon träumt, eine weiße Substanz wie eine dicke Reispaste zu erbrechen, zeigt dies deutlich, dass sie das reine Zeichen der karmischen Reinigung erhalten hat.

Ich werde nun erläutern, was dieser großartige Dharani bewirken kann:

Man kann vor einer Buddhastatue stehen oder vor einer Stupa, um einen sauberen Boden zu finden.  Gießt Gomaya (Kuhdung, der in Indien als rein und reinigend gilt) über den Boden und schafft einen quadratischen Mandala-Schrein, den ihr je nach Größe des Mandalas mit Blumenopfern, Weihrauch, Baldachinen, Essen, Lampen und Kerzen schmückt. Bringt diese Opfergaben im Rahmen Eurer Möglichkeiten dar. Dann rezitiert das Mantra und versprüht ein Parfüm in die vier Richtungen, sowie nach oben und unten, um so eine schützende spirituelle Abgrenzung zu schaffen. Stellt eine Flasche Parfüm in jede der vier Ecken und auch in die Mitte des Mandala-Schreins. Der Praktizierende sollte das Mandala betreten, niederknien und nach Osten schauen. Rezitiert das Mantra 1080 Mal, und die Parfümfläschchen sollten sich von selbst drehen. Haltet eine Vielzahl von Blumen mit beiden Händen, die sich in einer gekreuzten Position überlappen, und rezitiert das Mantra 1080 Mal, um die Blumen zu stärken. Nach Fertigstellung werfen Sie die Blumen auf einen Spiegel. Danach wenden Sie sich dem Spiegel zu und rezitieren das Mantra 1080 Mal. Dann sollte man in der Lage sein, die Erscheinung von Buddhas und Bodhisattvas zu sehen. Rezitiert das Mantra noch einmal 1080-mal über einigen Blumen und werft diese als Opfergabe in die Luft. Stellt irgendwelche Fragen, und diese sollten beantwortet werden.

Wenn jemand an einer Krankheit erkranken sollte, die auf geistige Wesenheiten zurückzuführen ist, rezitiert das Mantra über etwas Kogongras und streicht mit dem Kogongras über den Patienten. Der Patient sollte geheilt sein. Wenn ein Kind von Geistern besessen ist, nehmt fünf verschiedenfarbige Fadenstränge und lasst diese von einem jungen Mädchen zu einem einzigen Faden weben. Nehmt den gewebten fünffarbigen Faden und knüpft bei jeder Rezitation des Mantras einen Knoten und macht so 21 Knoten. Bindet den Faden mit den 21 Knoten um den Hals des Kindes, rezitiert das Mantra 7 Mal über einer Handvoll Senfkörner und werft  diese Senfkörner über das Gesicht des Kindes, und das Kind sollt von der Besetzung geheilt sein.

Andere Anwendungen dieses Mantras umfassen die folgenden Methoden:

1) Für eine kranke Person, die von Geistern besessen ist, während die Person anwesend ist, zeichne die Körperzüge der kranken Person auf ein Blatt Papier. Rezitiere das Mantra über einem Weidenstock und schlage mit dem Stock auf die Zeichnung der kranken Person. Dadurch kann der Kranke von seiner Krankheit geheilt werden. Wenn ein von Geistern betroffener Kranker an einem entfernten Ort wohnt, rezitiere das Mantra siebenmal über dem Weidenstock und schicke den Stock zu einer Person vor Ort. Lasse diese die Illustration vor der kranken Person zeichnen und mit dem Stock auf die Illustration der kranken Person schlagen. Auch dadurch sollte die Person von seiner oder ihrer Krankheit geheilt werden.

2) Wenn man dieses Mantra auf Reisen rezitiert, braucht man keine Angst zu haben auf Diebe, Räuber oder Wildtiere zu treffen.

3) Wenn man dieses Mantra ständig rezitieren sollte, steht man am siegreichen Ende eines jeden Streits. Wenn man den Ozean überquert, soll man dieses Mantra rezitieren, und man soll keinen Schaden erleiden, der von den bösen Wesen des Ozeans verursacht wird.

4) Wenn jemand eingesperrt und mit Handschellen gefesselt wird, rezitiert er oder sie dieses Mantra, wird er oder sie wieder freigelassen zu werden.

5) Wenn ein Land unter einer Überschwemmung, Dürre oder einer vorherrschenden Epidemie leidet, bereitet Sahne, Sesamkörner und polierten, nicht klebrigen Reis zu. Greift mit drei beliebigen Fingern jeweils eine Portion davon, um eine Mischung herzustellen. Rezitiert das Mantra einmal über der Mischung und werft diese in ein Feuer. Tut dies kontinuierlich 12 Stunden lang über einen Zeitraum von sieben Tagen, und alle Kalamitäten werden beseitigt.

6) Ihr könnt jede Rezitation des Mantras mit einem Abdruck eines Stupabildes in den Sand neben einem Flussufer versiegeln. Tut Ihr dies 600.000 Mal. Man sollte entweder die Erscheinung von Guan Yin Bodhisattva oder Tara selbst sehen. Oder vielleicht wird man das Erscheinen von Vajrapani sehen. Wofür auch immer Ihr betet, es wird sich erfüllen. Man könnte sogar spirituelle Medizin erhalten oder die Vorhersage, dass man Erleuchtung erlangen wird.

7) Wenn Sie das Bild eines Bodhibaums im Uhrzeigersinn umkreisen und das Mantra bis zu zehn Millionen Mal rezitieren, werden Sie Zeuge eines Bodhisattvas, der Ihnen das Dharma predigt, und Sie dürfen dem Bodhisattva folgen.

8) Wenn Ihr Speiseopfer darbringt und dieses Mantra oft rezitiert, solltet Ihr nicht durch böse Menschen oder wilde Hunde in Bedrängnis geraten. Wenn Ihr zuerst 300.000 Rezitationen dieses Mantras vor einer Pagode, einer Buddhastatue oder einer Stupa durchführt und anschließend am 15. des Suklapaksa (der hellen ersten Monatshälfte) ein sehr großes Speiseopfer darbringt und das Mantra einen Tag lang rezitiert, während Ihr vom Essen fastet, erhaltet Ihr eine Audienz bei Vajrapani und eine Einladung, in seinen Palast zu gehen.

9) Wenn Ihr vor der Stupa stehen solltet, die errichtet wurde, um zu dokumentieren, wo das Dharma-Rad zum ersten Mal gedreht wurde, oder vor der Stupa, die errichtet wurde, um zu dokumentieren, wo Buddha geboren wurde, oder vor der Stupa, die gebaut wurde, um zu dokumentieren, wo Buddha die kostbaren Stufen vom Trayastrimsas-Himmel herabgestiegen ist, oder vor einer Stupa, die Reliquien enthält, geht im Uhrzeigersinn um die Stupa herum und rezitiert das Mantra. Ihr sollet den Bodhisattva Aparajita und den Bodhisattva Hariti sehen. Eure Wünsche sollen dann erfüllt werden. Falls Ihr spirituelle Medizin benötigen solltet, soll sie Euch gegeben werden, und Ihr werdet auch eine spirituelle Ansprache über den Bodhisattva-Weg erhalten.

10) Wenn eine Person, die dieses Mantra rezitiert, sich nicht an einem spirituellen Ort befindet, erhält sie dennoch Besuch von allen Bodhisattvas, unabhängig davon, wo sie sich befindet. Diese große Dharani von Cundi ist ein großes, leuchtendes Mantra, das von den Buddhas der Vergangenheit erklärt wurde und von den Buddhas der Zukunft erklärt werden wird. Tatsächlich erklären alle Buddhas der Gegenwart dieses Mantra, so wie ich es heute tue. Dies geschieht zum Nutzen aller fühlenden Wesen, damit sie die Höchste Erleuchtung erlangen können. Sollte irgendein fühlendes Wesen, dem es an Verdiensten mangelt und das wenig gute karmische Wurzeln hat und das keine der natürlichen Fähigkeiten und Faktoren der Erleuchtung besitzt, das Glück haben, diese Dharani zu empfangen, so wird es rasch die Höchste und Vollkommene Erleuchtung (Anuttara-Samyak-Sambodhi) erlangen. Wenn man sich ständig daran erinnert, dieses Mantra zu rezitieren, werden unendlich gute karmische Wurzeln gesetzt, die zu Vervollkommnungen heranreifen werden.

Als der Buddha von dem Dharani der Cundi sprach, wurden unendliche fühlende Wesen aus ihren Unreinheiten erhoben, und sie empfingen die Verdienste der Großen Dharani von Cundi, dem Großen Leuchtenden Mantra, und wurden Zeugen der Anwesenheit der Buddhas, Bodhisattvas und heiligen Wesen der zehn Richtungen, bevor sie sich niederwarfen und gingen.


**Ende des Sutra** (Englisch von Daniel Deleanu (Hrsg.), 2013

Deutsche Fassung von Shenpen Dong Druk (Marcus Dannfeld M.A.) Heidelberg 2020


Einführung in Cundi: Die Ursachen und Bedingungen von Cundi

Cundi Bodhisattva ist ein Wesen von großem spirituellen Status. Es wird gesagt, dass sie die Manifestation des weltweit Geehrten war, der in den Samadhi der spirituellen Kraft der Transformation von Raum und Ozean eintrat. Cundi ist auch als Cundi GuanYin bekannt.

Das Wort Cundi bedeutet Höchste Reinheit. Da sie die Mutter aller Gottheiten der Lotus-Klasse ist, wird sie daher auch die Buddha-Mutter, die Mutter der Sieben Kotis der Buddhas und Bodhisattvas genannt. Cundi hat achtzehn Arme und drei Augen. Sie ist allmächtig, und ihr tantrischer Beiname ist der Siegreichste Vajra oder Unterwerfungs-Vajra.

Cundi wird von zwei Drachen-(Naga-)Königen begleitet, die an ihrem Lotusthron Wache halten. Diese beiden Drachenkönige sind Nanda und Upananda.

Die äußeren Aspekte von Cundi

Cundi Bodhisattva erscheint mit achtzehn Armen und drei Augen. Sie ist mit einer juwelenbesetzten Krone geschmückt, auf der die Figur eines manifestierten Buddhas montiert ist. Ihr Körper ist von hellgelber Farbe und mit allen möglichen Jade- und Perlenverzierungen geschmückt. Sie trägt Jade- und Perlenarmornamente und trägt ein weißes himmlisches Gewand. Auf einem Lotusthron sitzend, halten ihre achtzehn Arme, wobei die ursprünglichen zwei Hände die Wurzelmudra bilden, verschiedene Utensilien im Uhrzeigersinn: ein wunscherfüllendes Banner, einen Lotus, eine Badevase, ein Lasso, ein Achtspeichenrad, eine Muschel, eine kostbare Vase, eine Weisheitstruhe, einen Kopfschmuck, ein Vajrazepter, einen Haken, eine Axt, eine himmlische Frucht, Mala-Perlen, ein Weisheitsschwert und die Furchtlose Mudra.

Die Einzigartigkeit von Cundi

Die achtzehn Arme von Cundi sollen die achtzehn Verdienste um die Erlangung der Buddhaschaft zum Ausdruck bringen. Dies sind die achtzehn ungewöhnlichen Qualitäten. Ihre Arme sind der symbolische Ausdruck der Geheimnisse, ausgestattet mit der Bedeutung tiefer Prinzipien. In der Mahaprajnaparamita-Sastra unterscheiden diese achtzehn Merkmale eines Buddhas (das Avenikadharma) einen Buddha von einem Bodhisattva. Das sind sie:

  1. Seine Vollkommenheit des Körpers
  2. Seine Vollkommenheit der Rede
  3. Seine Vollkommenheit des Gedächtnisses
  4. Seine Vollkommenheit der Unparteilichkeit für alle
  5. Seine Gelassenheit
  6. Seine Selbstaufopferung
  7. Sein unaufhörlicher Wunsch, fühlende Wesen zu retten
  8. Sein unermüdlicher Eifer, fühlende Wesen zu retten
  9. Sein unfehlbarer Gedanke, fühlende Wesen zu retten
  10. Die unaufhörliche Weisheit, fühlende Wesen zu retten
  11. Die Befugnisse der Befreiung
  12. Das Prinzip der Befreiungsbefugnisse
  13. Vollkommene Weisheit in Taten offenbaren
  14. Vollkommene Weisheit in Worten offenbaren
  15. Vollkommene Weisheit im Denken offenbaren
  16. Perfekte Kenntnis der Vergangenheit
  17. Perfekte Kenntnis der Zukunft
  18. Perfekte Kenntnis der Gegenwart

Da die achtzehn Arme von Cundi die achtzehn ungewöhnlichen Qualitäten repräsentieren, sind sie in der Lage, das gesamte negative Karma der fühlenden Wesen zu beseitigen, daher der Name Siegreichster Vajra. Wer dieses Gottheits-Yoga praktiziert, ist in der Lage, alles negative Karma der Vergangenheit auszumerzen und alle Katastrophen zu vermeiden. Alles, was er oder sie sich in diesem Leben wünscht, und alle Siddhis weltlicher und transzendentaler Praktiken werden sich rasch manifestieren.

Da Cundi auch als Unterwerfungs-Vajra bekannt ist und die Cundi-Praxis eine besondere Praxis des Tantrayana darstellt, wird diese Praxis als überragend angesehen. Sie ist wunscherfüllend und kann alle Maras und Häretiker unterwerfen. Sie verkörpert unendliche Macht und Verdienste, und durch diese Praxis soll der Praktizierende eine runde und vollkommene Aura erlangen.   Der Abdruck dieses Sutras und aller anderen Sutras kommt einem selbst und anderen zugute und hilft, alle Formen des Unglücks zu beseitigen. Es hilft einem selbst, große Verdienste und Segnungen zu erlangen, und schlägt eine Brücke zu den Lehren des Buddhismus.

Die Symbolik und Bedeutung der achtzehn Arme von Cundi:

  1. Die ursprünglichen 2 Hände, die die Wurzelmudra der Dharma-Erläuterung bilden, repräsentieren die fließende Erhellung des gesamten Dharma.
  2. Die Hand, die das wundersame, kostbare Banner hält, steht für die Fähigkeit, ein höchst prächtiges, großes Kloster zu errichten.
  3. Die Hand, die die Furchtlose Mudra formt, steht für die Fähigkeit, fühlende Wesen von allem Terror und allen Ängsten zu befreien.
  4. Die Hand, die eine Lotusblume hält, steht für die Reinigung der sechs Sinne, die, unbefleckt, so rein wie die Lotusblume sind.
  5. Die Hand, die ein Schwert der Weisheit hält, steht für das Durchtrennen der Verstrickungen der Leiden und der drei Gifte Gier, Zorn und Unwissenheit.
  6. Die Hand, die eine Ermächtigungsvase hält, repräsentiert das Fließen von Nektar, um alle fühlenden Wesen zu nähren, damit sie die Ermächtigung der Buddhas erhalten können.
  7. Die Hand, die einen wunderbaren juwelenbesetzten Kopfschmuck hält, repräsentiert den Wunsch, mit wunderbarer Dharmakunst verbunden zu werden.
  8. Die Hand, die ein Vajra-Lasso hält, repräsentiert die Fähigkeit, alle in das Yoga-Tantra einzubeziehen.
  9. Die Hand, die eine wunderbare himmlische Frucht hält, repräsentiert die Vollendung der Frucht der Erleuchtung und die umfassende Kultivierung von gutem Karma.
  10. Die Hand, die ein Rad mit acht Speichen hält, repräsentiert die ständige Drehung des großen Dharma-Rades, das sein herrliches Licht über die drei unteren Bereiche ausstrahlt.
  11. Die Hand, die eine Streitaxt hält, steht für die Beseitigung aller bösen Praktiken und das Durchtrennen der Bindung an sich selbst und andere.
  12. Die Hand, die eine große Dharma-Muschel hält, steht für die Ausdeutung des reinen Dharma, der das Universum erschüttert.
  13. Die Hand, die einen Vajra-Haken hält, repräsentiert die Fähigkeit, alle Phänomene in der eigenen Sichtweise zu magnetisieren und anzuziehen.
  14. Die Hand, die eine wunscherfüllende Vase hält, repräsentiert die Funktion, alle Schätze und Schriften nach Belieben zu manifestieren.
  15. Die Hand, die einen Vajra hält, repräsentiert die kollektive Konvergenz der Unterstützung, die von den acht Klassen himmlischer Wesen und Drachen gegeben wird. Sie repräsentiert auch die Unterwerfung von hartnäckigen fühlenden Wesen.
  16. Die Hand, die ein Weisheitssutra hält, steht für die Selbsterkenntnis, die tiefe und wunderbare Wahrheit ohne jegliche Anleitung durch einen Lehrer zu erkennen.
  17. Die Hand, die eine Mani oder wunscherfüllende Perle hält, repräsentiert den pulsierenden und leuchtenden Geisteszustand, der makellos, rein und perfekt ist.
  18. Die beiden ursprünglichen Hände, beginnend mit der ersten Hand, werden in der Dharma-Erläuterungsmudra gehalten. Daher die achtzehn Arme.

Einige Bilder von Cundi Bodhisattva zeigen verschiedene Gesten, wie das Formen der Wurzelmudra oder das Halten von Malakugeln. Die Bedeutung bleibt unabhängig davon dieselbe. Die Gesten stellen die achtzehn Verdienste von Cundi Bodhisattva dar. Sie können die Hände klar visualisieren und das Mantra rezitieren, damit Sie schnell zur Verwirklichung gelangen und fühlende Wesen von ihrem Leiden befreien können.

(Erläuterungen nach der Übertragung von Großmeister Sheng-yen Lu – Sacramento True Buddha Temple 2016).


Einleitung vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2020). Möge es von Nutzen sein!

Verfasst von: Enrico Kosmus | 14. Oktober 2020

Die besondere, bewährte Rolle der Hingabe

von Garchen Rinpoche

Dabei erwähnte Jigten Sumgon, wie wichtig es ist, Vertrauen in den authentischen, kostbaren Lama zu haben. Wenn man einen solchen authentischen, kostbaren Lama hat, dann ist es mit unserem Vertrauen und unserer Hingabe nicht sehr schwierig, den Geist zu enthüllen. Es wird sehr leicht. Deshalb ist es wichtig, Hingabe und Vertrauen zu haben. Auch wenn ich jetzt auf einem Thron sitze und diese Belehrungen gebe, habe ich nicht viele Qualitäten, aber wenn ihr Vertrauen und Hingabe entwickelt, dann werden die Segnungen nicht nur von mir, sondern auch von den Linienmeistern, wie beispielsweise Jigten Sumgon, Milarepa und so weiter, empfangen werden. Es gibt zum Beispiel eine Geschichte, in der sich Reliquien von einem Hundezahn manifestierten, der fälschlicherweise mit dem Zahn von Shakyamuni Buddha verwechselt wurde. Es ist nicht der Zahn des Hundes, der die Reliquien hervorbringt, sondern sie entstehen durch den Segen des Buddha. Wenn man voller Hingabe und Vertrauen ist, dann erhält man alle Segnungen. Aus diesem Grund ist Hingabe an und Vertrauen in die Wurzel- und Linienlamas sehr wichtig, und dadurch erhält man alle Segnungen. Sie sind besonders wichtig, um Mahamudra zu verwirklichen.

Diese Betonung des Vertrauens und der Hingabe an den Lama ist also nicht so etwas wie „Guru-Verehrung“, sondern eher eine besondere Technik zur Verwirklichung von Mahamudra. Es ist eine Brücke. Im tibetischen Buddhismus gibt es viele Linien, aber insbesondere die Kagyü-Linie legt den Schwerpunkt auf die Hingabe an die Linie. Wenn man die Lebensgeschichten der großen Kagyü-Lehrer liest, wird man sehen, wie viel Vertrauen die einzelnen Personen haben. Von Vajradhara, Tilopa, Naropa, Marpa bis hin zu Milarepa und so weiter, jeder von ihnen hatte solch ein starkes Vertrauen und verwirklichte Mahamudra vollständig. Sie hatten vollständige Verwirklichung. Selbst wenn man also nicht das große Glück hat, die Philosophie Buddhas zu hören und zu studieren, solange man ein solches Vertrauen in die Lehren, in den authentischen Lama hat, dann entstehen Segnungen ohne große Anstrengung.

Milarepa erklärte den Grund dafür, als er sagte: „Ich habe große Entbehrungen durchgemacht. Ich bin durch all diese Schwierigkeiten gegangen, und ich habe sie alle erfolgreich überwunden und die letztendliche Bedeutung verwirklicht. In Zukunft wird jeder, der diesem Weg folgt und nur an mich denkt und nur meditiert, auf keine Hindernisse oder Schwierigkeiten stoßen.“ Die Übertragungslinie ist also von dieser Zeit bis jetzt hergekommen. Es gibt eine Kontinuität des verwirklichten Wesens.
Diese existiert sehr wissenschaftlich in dem Sinne, dass jeder davon weiß und damit einverstanden ist. Wenn man über sie liest, ist es auch klar, dass jeder dieser großen Lehrer, einer nach dem anderen, eine hohe Vollendung in der Mahamudra hat. Deshalb können wir auch diese Art von Vertrauen und Hingabe entwickeln, um dem Pfad zu folgen und diese Linie fortzusetzen. Und dann können wir uns von unserer Verwirrung befreien und die Bedeutung des Mahamudra verwirklichen.

Um die Beziehungen, die zwischen dem Lehrer, dem Lama und dem Schüler bestehen können, zu verstehen, nehmen wir das Beispiel von Marpa und Milarepa. Ein Westler sagte mir, dass es so aussieht, als hätte Marpa kein Mitgefühl gehabt, und dass er Milarepa so schlecht behandelt und sogar gefoltert habe. Milarepa kam sogar an einen Punkt, an dem er schließlich an Selbstmord dachte. All dies wurde von Marpa getan, nur um zu versuchen, Milarepa zu erreichen. Aber in Wirklichkeit war Marpas Mitgefühl so stark. Sein Mitgefühl war bedingungslos. Indem er aus großer Weisheit und Mitgefühl für alle fühlenden Wesen in der Welt, nicht nur für Milarepa, das ganze System oder den gesamten Zustand und nicht nur einen kleinen Punkt kannte, machte er Milarepa perfekt. Nachdem Milarepa also durch all diese Schwierigkeiten gegangen war, gab Marpa Milarepa ein letztes Mal Belehrungen. Marpa sagte: „Durch die große Beharrlichkeit von Milarepa existiert das Herz-Leben der Lehren Buddhas“. Aus diesem Grund gab Marpa Milarepa die vollständigen Belehrungen und Milarepa erlangte die Buddhaschaft innerhalb eines einzigen Lebens. Und dadurch haben unzählige Wesen davon profitiert.

Es ist durch Milarepa und Gampopa, dass die Kagyü-Linie überall auf der Welt begründet wurde. Selbst in diesen Tagen zitieren Menschen überall auf der Welt das Beispiel von Milarepa. Im Westen zum Beispiel, wo so viele Kagyü-Dharma-Zentren gegründet worden sind, nimmt jeder das Beispiel von Milarepa und der Linie. So errichteten Trungpa Rinpoche und Kalu Rinpoche Dharma-Zentren. Wir alle arbeiten auf diese Weise zum Nutzen aller fühlenden Wesen. Es ist also die Kraft des großen Mitgefühls und der Weisheit von Mahamudra, die uns immer noch Nutzen bringt. Das zeigt, wie wichtig die Beziehung zwischen dem Lama und dem Schüler ist, um die kostbaren Dharma-Lehren zu erfahren.

Um starke Hingabe und Vertrauen in den Lama zu haben, heißt es im Hevajra-Tantra: „Die Verwirklichung der gemeinsam erwachenden Weisheit kann nicht von anderen gegeben oder erklärt werden. Die Verwirklichung von gemeinsam entstehender Weisheit geschieht nirgendwo ohne die Abhängigkeit vom letztendlichen Vertrauen in den Lama und der eigenen Kraft des Verdienstes oder dem Sammeln der Ansammlungen. Wenn man also zur Mahamudra-Praxis kommt, heißt es, dass die Kraft der Segnungen aufgrund des Vertrauens und der Hingabe an den Lama, in einem Moment, kann nicht mit der Kraft der Segnungen aufgrund der Meditationspraxis der Gottheiten für 100 kalpas oder Äonen verglichen werden. Deshalb ist das Bittgebet an den Lama und das Vertrauen in ihn weitaus wichtiger als nur das Rezitieren von Mantra und die Visualisierung von Gottheiten.

Natürlich sind die Yidam-Gottheiten wichtig. Sie sind alle ein Teil der authentischen und großen Lamas. Als Marpa zum Beispiel Naropa traf, manifestierte Naropa Hevajra und alle Yidam-Gottheiten im Raum, so dass sie für Marpa sichtbar waren. Dann sagte Naropa: „Vor wem willst du heute die Niederwerfungen machen? Vor dem Lama, hier, wo ich hier sitze, oder vor deinem Yidam, der sich im Raum vor dir befindet.“ Marpa dachte also: „Oh, ich sehe meinen Lama jeden Tag, aber ich sehe meinen Yidam nicht jeden Tag. Das sieht nach einer sehr, sehr großen Gelegenheit aus. Heute werde ich mich vor dem Yidam niederwerfen.“ Und Naropa sagte: „Oh, das ist nicht richtig. Dieser Yidam ist die Manifestation des Lamas“, und dann lösten sich Hevajra und alle Yidams in ihm auf. Es hat in der Vergangenheit nie einen Buddha gegeben, der ohne Abhängigkeit vom Lama zu einem Buddha wurde. Alle Buddhas, die sich dreimal manifestiert haben, erlangten die Buddhaschaft durch die Unterweisung des Lamas.

Dieser Lama ist nicht nur der „äußere Lama“, sondern es gibt auch den „inneren Lama“. Der innere Lama ist ebenso wichtig wie der äußere Lama, aber um den inneren Lama zu manifestieren, sind wir auf den äußeren Lama angewiesen. Alle 100 Gottheiten, die zornvollen und friedlichen, alle diese Yidams sind in uns, in unserer Natur. Die Buddha-Natur umfasst all diese Gottheiten. Deshalb sagt man auch, dass sich der äußere Yidam im Lama auflöst. Wir müssen Respekt vor beiden Lamas entwickeln, aber wir legen zunächst den Schwerpunkt auf den äußeren Lama, da wir durch den äußeren Lama zum inneren Lama gelangen. Sobald wir zum inneren Lama gelangen, wird uns zu diesem Zeitpunkt klar, dass es zwischen den beiden keinen so großen Unterschied gibt.

Von Garchen Rinpoche, aus den Belehrungen zu Mahamudra. Übersetzt aus dem Englischen vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2020). Möge es von Nutzen sein!

Verfasst von: Enrico Kosmus | 6. Oktober 2020

Der Weg zu echtem Wandel

von Tulku Sherdor

Der Dharma wird zu einem Pfad, wenn wir beständig Zuflucht nehmen und die erwachte Geisteshaltung von Bodhicitta hervorbringen, indem wir alle Höhen und Tiefen und Schwierigkeiten der Praxiserfahrung durchstehen und Langeweile, Faulheit, Ablenkung und zahllose andere Fehler durchschneiden oder überwinden, ohne den Kurs radikal zu ändern oder umzukehren.

Das Ngöndro ist eine Reihe perfekter Anweisungen, die wir nur unvollkommen befolgen können. Dennoch befolgen wir sie als fehlbarer Mensch und nicht als Roboter. Und so wird es zu einem Weg. Wir dürfen uns nicht entmutigen lassen, indem wir sehen, wie weit wir noch gehen müssen, noch dürfen wir viel Zeit und Energie verschwenden, indem wir uns durch unser Tempo des Vorankommens frustriert und enttäuscht fühlen.

Es geht vielmehr darum, zu lernen, wie man mit dem arbeitet, was auch immer geschieht, und es in die Praxis umsetzt. Das nennt man „Erfahrung als Pfad nehmen (oder in den Pfad einbringen)“. Wir können einfach nicht bloß dann motiviert sein, nur dann zu praktizieren, wenn wir uns gut fühlen, oder nur dann, wenn wir uns schlecht fühlen, wozu uns Gewohnheiten aus anderen Arten von Aktivitäten konditioniert haben. Indem wir uns viel vergeben und nichts entschuldigen, wird der Dharma zu unserem wahren Pfad.

Das Leben wird euch ständig mit Herausforderungen konfrontieren. Es kann sein, dass man krank wird oder nicht genug Geld hat, um für das Nötigste zu bezahlen, oder dass jemand, dem man zutiefst vertraut, einen im Stich lässt oder verrät, und man denkt: „Das Leben hat mich wieder einmal reingelegt.“ Aber der Dharma bietet uns einen alternativen Weg.

Als Anwender des Dharma kann man denken: „Dies ist ein großer Segen, eine Gelegenheit für mich, zu lernen, wie man das, was wirklich dauerhaften Geistesfrieden und Glück schenkt, von dem unterscheiden kann, was die Kraft der Anhaftung nur verstärkt und das Leiden verewigt.“ Oder man denkt: „Das ist die Reifung meines eigenen Karmas, was für ein großer Segen es ist, die Gelegenheit zu haben, es jetzt durch die Tonglen-Praxis oder andere geschickte Mittel zu reinigen. Würde ich diese kostbare Gelegenheit nicht ergreifen, würde das Karma nur noch schlimmer und schlimmer werden, während es, wenn ich mich ihm jetzt stelle und geschickt damit umgehe, nur noch besser und besser wird. Mein Guru ist so freundlich, mir diese Chance in die Hände zu legen“.

Eigentlich hat man die Wahl, das, was geschieht, als Segen oder Fluch zu betrachten. Die eine Perspektive wird euch auf lange Sicht helfen, die andere nicht. Wenn man glaubt, dass die eine Sichtweise der Situation wahr und die andere falsch ist (auch wenn sie zweckmäßig und hilfreich ist), dann verpasst man eigentlich den entscheidenden Punkt.

Der Schlüssel zu jeder Dharma-Praxis ist das Verständnis, dass in der Tat alle Wahrnehmung bedingt ist, und dass es nichts gibt, was inhärent wahrer an unreiner Wahrnehmung ist als reine und geschickte Wahrnehmung. Im Gegenteil, wie Mipham, ein großer Gelehrter der Nyingma-Linie aus dem 19. Jahrhundert, erklärte, ist reine Wahrnehmung immer wahrer, da sie einen der endgültigen Wahrheit näher bringt.

Tulku Sherdor – Eintritt in die große Weite; Übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2020). Möge es von Nutzen sein!

Verfasst von: Enrico Kosmus | 3. Oktober 2020

Die Erfüllung der Praxisverpflichtung im Chöd

Der erste Abschnitt behandelt die Chöd-Samayas oder die Erfüllung der Verpflichtung, nachdem man diese Ermächtigung erhalten hat. Dabei ist das erste Erfordernis, nachdem man die Ermächtigung erhalten hat, es auch zu praktizieren. Die Art dies auszuführen, ist die Praxis des Chöd an furchteinflößenden Orten, nicht an irgendeinem anderen Platz. Man geht nicht an irgendeinen Ort, sondern an einen furchteinflößenden Ort: ein Leichenplatz könnte beispielsweise so was sein. Der Grund dafür ist, wenn man diese Praxis an einem furchteinflößenden Ort macht, dass man ausgerichtet sein wird, der eigene Geist wird geschärft sein. Wenn der Geist scharf ist, dann ist die Wahrscheinlichkeit gering, dass man von irgendeiner Art der verschiedenen begrifflichen Konzepte unterbrochen wird. Das ist einer der Gründe, warum empfohlen wird, dass die Praktizierenden diese Praxis an fürchterlich aussehenden Plätzen durchführen sollten. Allgemein sind alle Arten von Furcht und anderen Gefühlen auf der letztendlichen Ebene wirklich nicht-existent. Um ihr Auftreten zu beenden, ist es oft notwendig, einsgerichtet zu verbleiben und furchteinflößende Plätze helfen einem dabei, in solch einem Geisteszustand zu verweilen.

Chöd-Klausur

Ein weiteres Erfordernis ist es, ins Retreat zu gehen. Ein Retreat ist wiederum nicht irgendeine Art von Retreat-Platz. Hier bedeutet es speziell „Rithrö“. „Rithrö“ ist eine Art von Retreat-Platz, der geschichtlich zurück in Tibet an Berghängen liegt, es kann eine einfache Höhle sein. Für jene von euch, die eine gewisse Stabilität in der Praxis erlangt haben, könnten auf einen Leichenplatz und andere furchteinflößende Orte gehen, aber jenen unter euch, die eine Stabilität noch aufbauen, denen rate ich, macht ein Retreat in einsamen Gegenden.

Wenn ihr an fürchterlich aussehende Orte geht, ohne eine Stabilität in eurer Praxis aufgebaut zu haben, da gibt es viele Geschichten über Unfälle und Hindernisse. Daher wird empfohlen, dass man zuerst ein Retreat machen sollte. Ich empfehle euch nicht, geradewegs auf die Leichenplätze zu gehen und die Praxis zu machen.

Ein Grund, warum es so schwierig ist, an furchteinflößende Orte zu gehen und zu praktizieren, wo eine Menge Gefahren lauern, dass ihr bei der ersten Idee, dass euch etwas widerfährt, ihr darüber nachdenkt, was geschieht mit „mir“. Wenn dann das „mich“ in den Vordergrund tritt, dann ist diese Art des Schreckens der einzige Grund, warum ihr diese Praxis macht. Dies ist der Grund, warum es empfohlen wird, dass ihr euch nicht an fürchterlich aussehende Plätze hinauswagen sollt, um diese Praxis zu machen, ohne eine gewisse Stabilität aufgebaut zu haben. Wenn wir vom Aufbauen einer Geistesstabilität sprechen, einer Geistesstabilität im Sinne dies zu praktizieren, dann meinen wir dies in die Praxis zu bringen. Dann beginnt man zu praktizieren und entwickelt eine stabile Denkart. Wenn ihr dann hinaus an diese fürchterlichen Plätze geht, selbst wenn ein wildes Tier wie ein Tiger oder ein Leopard oder ein Räuber, ein Bandit, wer immer euch bedrohen kann, auftaucht, dann habt ihr bereits den Geisteszustand erlangt, bei dem ihr euch selbst sagt – nun, die Zerstörung des Ich, meines Körpers, was immer mit mir geschieht ist nicht maßgeblich. Die wichtigste Art dabei ist, dass das Bedürfnis von demjenigen, der der Täter ist, erfüllt wird. Wenn ihr diese Geistesebene erreicht habt, dann habt ihr wirklich Mitgefühl und keine Ängste und die Frage der Ausrichtung auf ein „Ich“ oder „mich“ existiert nicht.

Wenn ihr diesen Geisteszustand erreicht habt, wo ihr nichts anderes als Mitgefühl habt, keine Angst, einfach nichts, dann wird euch von keinem Tiger, noch einem Leoparden, weder von Dieben oder Banditen Leid zugefügt. Kein Leiden wird dann zu euch kommen. Dies ist auch die Idee dabei, wenn ich euch immer sage, wenn ihr begriffliche Konzepte habt, folgt diesen begrifflichen Gedanken nicht. Versucht in einem stabilen Geist zu bleiben, versucht diese begrifflichen Gedanken zu erkennen und lasst sie vergehen. Es gibt eine sehr tiefgründige Bedeutung und einen Zweck dafür – wenn ihr eine Art des Festhaltens und Greifens – und dann ist alles möglich. Wenn ihr kein Haften oder Greifen habt, dann wird es keine Furcht geben. Alles wird wie der Widerschein in einem Spiegel sein. Gibt es da eine Spiegelung? Ja, es gibt eine, aber wenn ihr versucht danach zu greifen und es festzuhalten, dann ist da nichts Greifbares daran. Vergleichsweise wenn ihr auf der relativen Ebene Dinge klar seht, dann gibt es die Dinge natürlich, dennoch folgt ihr diesen Dingen nicht nach. Was immer ist, lasst es sein, euer Geist jagt diese nicht. Es gibt eine sehr gute Geschichte, anscheinend eine wahre Geschichte.

Konzepte und der Dieb

Einmal ging ein Dieb auf Beutezug, um danach zu sehen, was er bekommen könnte und er kam zu einem Chöd-Praktizierenden, der sein Chöd praktizierte, eine Trommel in der rechten Hand, eine Glocke in seiner linken. Er schlich sich vorsichtig an den Praktizierenden an und das erste, was ihm einfiel war, dass er den Praktizierenden töten sollte, damit er mit dem wenigen Besitz des Praktizierenden davonlaufen könnte. Er zog sein Schwert und mit einem Streich enthauptete er den Praktizierenden. Der Kopf fiel zu Boden, dennoch setzte der Praktizierende – nun ein kopfloser Praktizierender – fort, ohne Trommelschlagen und dem Läuten der Glocke aufzuhören und so weiter und so weiter… Da begann der Dieb nun zu zweifeln und er hob rasch den Kopf auf und legte ihn wieder auf den Nacken des Praktizierenden und der Praktizierende machte noch immer weiter und weiter und weiter. Davon überzeugt, dass dieser Praktizierende ein wirklich erleuchtetes Wesen sei, zog er sich zurück und ging zurück in sein Dorf und erzählte es jedem, der vorbeikam, dass dieser Praktizierende, den er enthauptet hatte, dennoch weiter praktizieren würde. Dass er ihm den Kopf zurück auf den Nacken gelegt hatte und er noch immer weiter machte usw. Diese Neuigkeiten verbreiteten sich und er wollte schließlich ein paar Opfergaben darbringen und brachte einige Süßigkeiten und versuchte, nach dem Praktizierenden zu sehen. Endlich fand er ihn in einer Höhle, er ging zu Praktizierenden hin und sagte: „Ihr seid wahrlich ein erleuchtetes Wesen.“ Und der Praktizierende antwortete: „Nun wie weißt du das?“ Und der Mann sagte: „Ich köpfte Euch, aber Ihr habt einfach weitergemacht und immer weiter.“ Er sagte: „Oh nein! Das kann ich nicht glauben!“ In diesem Augenblick fiel der Kopf zu Boden, da der Praktizierende dieses begriffliche Denken hatte. Ihr seht also, in dem Minute, als der Mann ihm sagte, dass er ihn geköpft habe, war der Praktizierenden so schockiert und hatte Zweifel und Sorgen. Deshalb fiel der Kopf herunter. Die Moral von dieser Geschichte ist, dass man keine Zweifel und begrifflichen Gedanken haben sollte, sondern einsgerichtet sein sollte. Wenn man dann an einen schrecklich aussehenden Ort geht, kann man in der Angst verstrickt sein und wenn dann die Angst zuschlägt, wird es sehr, sehr schwierig, fokussiert zu bleiben.

Mindestmaß der Praxis

Die Untergrenze ist erreicht, wenn man Greifen und Anhaften reduziert hat, dann ist wirklich die Zeit gekommen, an Orte zu gehen, die fürchterlich aussehen, wie angsteinflößende Leichenplätze. Das wichtigste von allem zwischen Körper und Geist ist, dass der Geist wichtig ist und der Körper nicht wichtig ist. Es ist der Geist, der den Körper erschafft, weil es durch das eigene Greifen, das eigene Anhaften geschieht und dies sind die Bestandteile der Unwissenheit, die etwas entstehen lassen oder erschaffen, wenn ihr wollt, den Körper.

Andererseits wenn ihr Dzogchen praktiziert, gibt es einen Regenbogenkörper. Das Konzept des Regenbogenkörpers ist, dass ihr, wenn ihr den Regenbogenkörper erreicht, alles zurücklasst, vielleicht nur die Haare und die Nägel bloß als einen Hinweis, dass der Rest des Körpers sich in den Zustand des Regenbogens aufgelöst hat. Das ist dann, wenn sich alle mikrokosmischen Partikel eures Körpers sich in die Elemente aufgelöst und euer Bewusstsein mit dem Zustand der erleuchteten Wesen vermischt hat. Das ist der Regenbogenkörper. Wenn ihr dann diese Art von Haften an einem Ich, einem mir, einem mein habt, ist dies wie ein beständiger Schneefall und Nieselregen in hohen Lagen. Als Ergebnis seht ihr dann den Schneegipfel, den ihr aus der Ferne an der Spitze des Berges als weiß betrachten könnt, warum? Aufgrund eines leichten, beständigen Schneefalls und des kalten Wetters. Wenn ihr also dieses Festhalten an einem Ich, einem mir, einem mein habt, dann lässt dies eine Geburt entstehen, sodass man wieder und wieder wiedergeboren wird und man in der zyklischen Existenz ist. Wenn ihr das abschüttelt, besonders Gier, Ärger und Ignoranz, was dann geschieht ist, dass man im eigenen Geisteszustand ist.

Der meditierende Geist ist stabil genug, um in der Lage zu sein, die Buddhas und Bodhisattvas einerseits und jene von uns, den Wesen in der zyklischen Existenz, zu unterscheiden. Es gibt einen Unterschied zwischen Nirvana einerseits und Samsara andererseits. Wenn ihr euch weiterentwickelt, dann entwickelt ihr eure Praxis, ihr erlangt mehr Stabilität, ihr werdet die Erkenntnis haben, dass alles einfach eine Wahrnehmung ist. Alle ist da, aber zur selben Zeit richtet sich der Geist nicht darauf aus, was da ist, sondern auf seine wahre Natur, seinen wahren Geisteszustand, der eine höhere Stufe ist. Wenn ihr andererseits nicht fähig zu praktizieren seid und euren Geist nicht stabilisieren könnt, dann werdet ihr alles als anormal sehen, die Fehler der anderen und die Eigenschaften von einem selbst. Wir haben diese Tendenz zu sagen, wie gut man ist, wie toll man ist, wie rechtschaffen man ist, wie gut man aussieht und der andere ist dann immer der Fehlerhafte. Diese Art von Gedanken und Gefühlen entspringt aus dem beständigen Haften am Ego, Ich, mein und mir selbst. Durch die sechs Vollkommenheiten, eine nach der anderen, wenn man wirklich diese spezielle Methode praktizieren kann, dann reduziert dies die Menge Hass, man praktiziert etwas Geduld und ebenso reduziert dies Stolz und Eifersucht. Dies wirkt alles förderlich für die Stabilisierung des Geistes, damit wir dann tatsächlich in der Lage sind, an einige schreckliche Orte zu gehen und zu praktizieren.

Ich sagte schon einiges über diese Vorstellung der Verpflichtung, dass man hinausgeht und Retreats an schrecklich aussehenden Plätzen wie Leichenstätten macht. Das war wichtig, aber hier wird man in der gleichen Zeile auch aufgefordert, dass man ein Retreat machen sollte.

Man hat, obwohl der Text davon spricht, dass man diese Praxis machen sollten, man ins Retreat gehen sollte, hier im Westen vielleicht eine Arbeit auszuführen, da man sonst nichts zu essen hat. Daher ist es etwas schwierig, in ein Retreat zu gehen. Eine andere Sache, die ich den Leuten sage ist, dass hier eine Menge Leute sind, die zu mir kommen und mir erzählen, dass sie sich einmal auf den Weg nach Indien, Nepal oder sonst wohin machen und sich einige Zeit freinehmen und in ein Retreat gehen. Das ist eine wunderbare Sache. Es ist gut, dies zu tun, aber wartet nicht, bis ihr etwas Zeit habt und dann ein Retreat machen könnt. Selbst wenn es nur eine Angelegenheit von einer Stunde ist, sollt ihr so tun, als ob das Retreat jetzt ist. Die Bedeutung von „ins Retreat gehen“ ist, die geistige Ruhe zu erlangen, nicht durch begriffliche Gedanken gestört zu sein, den Geist in seiner eigenen natürlichen Ausprägung ruhen zu lassen. Wenn man das machen kann, dann ist das die Essenz von Retreat, da gibt es nichts anderes. Ins Retreat zu gehen ist eine Art Flucht, bei der man von Klängen und Sichtbarem nicht abgelenkt ist. Das ist also der Zweck, den man eigentlich in jeder Situation machen kann, sich nun hinter verschlossenen Türen für ein oder zwei Stunden hinsetzen.

Wenn ihr dies machen könnt, versucht zu verhindern, dass euer natürlicher Zustand nicht abgelenkt wird, dann ist das selbst schon ein Retreat. Es gibt kein anderes Retreat. Beispielsweise könnt ihr euch sonntags etwas Zeit nehmen, nach innen wenden, die Tür schließen, öffnet eure Fenster, denkt an euren Lama, führt eine Chöd-Praxis aus, das ist dann euer Retreat. Nun ins Retreat zu gehen, euch selbst einschließen, euren Körper irgendeine Einschränkung auferlegen, ist kein Retreat. Was wirklich eingesperrt werden soll, ist euer Denken. Schließt euren Geist in seiner natürlichen Form ein, lasst ihn nicht umherwandern, keine begrifflichen Gedanken nachjagen. Euer Geist sollte im Retreat sein, nicht euer Körper. Wenn ihr andererseits euch nur körperlich einsperrt, aber euer Geist wie ein Werwolf von einem Ort zu nächsten umherwandert, dann ist das überhaupt kein Retreat. Ihr müsst euren Geist kontrollieren und daher auch mein Vorschlag, dass ihr nicht warten sollt, bis ihr eine erhebliche Menge an Zeit für ein Retreat habt. Ihr könnt euer eigenes Schlafzimmer in ein Retreat verwandeln. Ihr müsst nicht nach Indien oder Nepal gehen, um dies zu machen.

Kyobpa Jigten Sumgön hat ganz klar ausgeführt, dass die heiligen Orte und die Orte der Anbetung und die Pilgerstätten dort sind, wo ihr seid. Eine Menge Leute gehen an heilige Orte wie Tsari in Südtibet. Ihr solltet den Ort, an dem ihr seid, als Tsari auffassen. Warum machen die Leute nun eine Pilgerfahrt nach Tsari? Weil Tsari der heilige Ort von Vajravarahi ist. Kyobpa Jigten Sumgön sagte, der eigene Körper hat jeden Aspekt von Tsari, den verschiedenen heiligen Plätzen und Pilgerstätten. Alle davon sind im eigenen Körper enthalten. Daher ist das, was ihr machen sollt, euren Körper als ein Retreat-Zentrum, einen Retreat-Ort verwenden und den Geist ins Retreat gehen lassen. Wenn euer Geist ins Retreat geht, diesem Zustand zwischen Ablenkung durch begriffliche Gedanken und dem Geisteszustand, in dem es keine Ablenkung und Störung gibt, dann werdet ihr ein besonders Gefühl dabeihaben und das ist das wichtigste dabei. Wenn ihr euren Geist ins Retreat schickt, dann werdet ihr dies erfahren. Wenn ihr dies erfährt, dann ist das wie bei einem kleinen Baby, das die Brust der Mutter bekommt. Jedes Mal, wenn ihr es erfährt, wisst ihr genau, dass es dieselbe Erfahrung ist, die ihr wiederholt. Daher ist es wichtig zu praktizieren, statt auf die Zukunft zu warten.

Von Garchen Rinpoche. Übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2020). Möge es von Nutzen sein!

Verfasst von: Enrico Kosmus | 27. September 2020

Den Geist zum Pfad der Befreiung machen

Der Bodhisattva Mahasahasrananta bat: „Oh Lehrer, Bhagavan, möge der Lehrer den tiefgründigen Pfad enthüllen, der die Schüler befreit!“

Er erwiderte: „Oh Kind aus guter Familie, es scheint viele Wege geschickter Mittel undWeisheit zu geben, die als Eingang in die Stadt der großen Befreiung dienen. Aber schließlich den Geist als den Pfad zur Befreiung zu machen, ist die Frage nach dem wahren Pfad und sobald die Grundlage bestimmt worden ist, kann man die Dharmata als Pfad nehmen. Von diesen beiden Alternativen nimmt macht man zuerst den Geist zum Pfad.

Von Beginn an üben sich Schüler, die ihre Samayas halten, anfänglich in der Art der allgemeinen, äußeren Grundlagen, nämlich der Vier Gedanken, die den Geist wenden und den ungewöhnlichen, sieben inneren Grundlagen. Am Ende dieser gibt es die Art und Weise, wie man die Stufen der Hauptpraxis des Suchen des Pfades ausführt.

Zuerst einmal geht in einen völlig entlegenen Wald, sprecht Gebete der Anrufung an euren spirituellen Mentor, vermischt euren Geist mit dem eures Mentors, dann entspannt für eine kurze Weile. Oh Mahasahasrananta, von deinem Körper, Rede und Geist, was ist am wichtigsten? Wer ist der Handelnde? Sag mir, wer ist der unwandelbare, selbständige Herrscher? Dann zum großen Vorteil der Schüler werden die Handlungen von Lehren, Hören und der Natur der Anweisungen völlig klar werden.“

Dann erwiderte der Bodhisattva Mahasahasrananta: „Oh Lehrer, Bhagavan, der Körper ist vom Geist konstruiert. Wenn Materie und Gewahrsein sich nach dem Tode trennen, dann folgt der Geist seinem Karma und beginnt wieder getäuscht nach der Erscheinung eines Körpers zu greifen. Ferner sind der Körper im Wachzustand, der Körper beim Träumen und der Körper, der auf dieses Leben folgt, vom Geist des Greifens nach einem Selbst geschaffen. Sie sind zeitweilige Verwandlungen, die niemals bestanden haben, außer als bloße Erscheinungen des Geistes. Da der Geist der alles gestaltende Herrscher ist, ist er von größter Wichtigkeit.

Ein geistloser Körper ist nicht vielmehr als ein Leichnam, da er keine Macht hat. Wenn der Körper und der Geist sich trennen, dann sind die Phänomene des Empfindens von Freude und Kummer, den Zustand der Buddhaschaft erreichen oder in den drei Bereichen von Samsara umherzuwandern, aufgrund des Geistbewusstseins, die hinsichtlich der Objekte getäuscht sind. Somit ist er gewiss der Handelnde.

Betreffend der Rede, welche Erscheinungen der Stimmgebung auch entstehen, sie sind nicht viel mehr als Erscheinungen des Geistes. Rede hat keine andere Existenz als das Phänomen der Stimmgebung, die durch die Begrifflichkeit des Geistes konstruiert wordenist, somit ist der Geist am wichtigsten. Wenn der Körper, die Rede und der Geist nacheinander trennen, dann ist der Geist, der weiter bestehen bleibt, der Körper verwandelt sich in einen Leichnam und die Rede vergeht insgesamt. Somit ist der Geist definitiv am wichtigsten.

Dies ist die Art und Weise, wie Körper, Rede und Geist als nicht verschieden begründet werden. Bei der Praxis der Erzeugungsstufe werden Körper, Rede und Geist von einem als der Ausdruck des Vajra-Körpers, der Vajra-Rede und des Vajra-Geistes der gewählten Gottheit angesehen. Indem man das macht, werden sie gereinigt und Befreiung wird erlangt. Wenn sie sich trennen, dann werden sowohl der unveränderliche Vajra des Körpers wie auch der ungehinderte Vajra der Rede zurückgelassen, während der Geist irgendwohin weiterzieht. Wenn sich dann die Versammlung der drei Vajras auflöst, würde die Gottheit dann umkommen? Und da diese drei nicht verschieden von einander sind, werden sie als „ein Geschmack“ festgelegt.

Somit sind diese drei nichts anderes als der Geist. Sie werden als der Geist allein ermittelt und das ist das beste und höchste Verständnis.“

Wiederum fragte der Lehrer: „Hast du, der alles ausführende Herrscher, Gestalt oder nicht? Wenn du eine hast, welche Art der Gestalt eines Lebewesens nimmst du an? Hat dieser Herrscher Augen, Ohren, eine Nase, eine Zunge und geistige Wahrnehmung oder nicht? Wenn ja, wo existieren sie jetzt? Wo sind sie? Ferner hast du eine runde, rechteckige, halbkreisförmige, dreieckige, vielseitige oder irgendeine andere Art der Form? Bist du weiß, gelb, rot, grün oder von verschiedener Farbe oder nicht? Wenn ja, dann lass es mich unter allen Umständen direkt mit meinen Augen sehen oder lass es mich mit meiner Hand berühren!

Wenn du dir sicher bist, dass nichts davon existiert, dann bist du möglicherweise in das Extrem des Nihilismus gefallen. Daher enthülle mir nun die Realität von Samsara und Nirvana, Freude und Kummer, Erscheinung und dem Geist und all ihren substanziellen Ursachen.“

Mahasahasrananta erwiderte: „Oh Lehrer, Bhagavan, das Selbst hat keine Form, somit ist es leer von Form. Genauso hat es keinen Klang, Geruch, Geschmack, keine Berührung oder Geistesobjekte, somit ist es leer von diesen. Es ist leer von Form und Farbe, somit ist es leer. Die Augen, Ohren, Nase, Zunge und geistige Wahrnehmung haben gewiss keine Existenz außer dem klaren, deutlichen Bewusstsen selbst. Ohne sie nihilistisch zur Nicht-Existenz zu reduzieren, erscheinen die unbestimmten Manifestationen von Samsara und Nirvana wie ein Zauberer und seine Illusionen. Somit bin ich zur Schlussfolgerung gelangt, dass [der Geist] einfach ein unaufhörlich Handelnder ist.“

Der Bhagavan fragte: „Oh Geist-Vajra, sag mir, was ist die Quelle, von der aus du zuerst entstanden bist? Bist du aus der Erde, aus Wasser und Feuer, Wind und Raum entstanden oder bist du aus den vier Hauptrichtungen, von oben oder von unten entsprungen? Untersuche den Ort der Entstehung und das, was entsprungen ist und analysiere sie! Ebenso utnersuche den Ort, an dem du dich anschließend aufhältst und das, was vorhanden ist und analysiere sie!

Wenn der sogenannte Geist sich im Kopf befindet, wenn dann beispielsweise der Fuß von einem Dorn durchbohrt wird, dann gäbe es keinen Grund für die Erfahrung eines scharfen Schmerzes. Wenn er im Fuß lokalisiert werden würde, warum würde es dann das Unbehagen geben, wenn der Kopf und andere Glieder amputiert werden würden? Angenommen er würde sich im Körper als Ganzes lokalisieren lassen. Wenn dann in deisem Fall unerträgliches Bedauern und Elend im Geist entstehen würden, wenn außen ein Stück Stoff, eine Tasse, ein Haus und andere Besitztümer von anderen weggenommen oder zerstört werden würden, dann müsste sich der Geist in diesen befinden. Wenn er sich drinnen befinden würde, dann würde es niemanden geben, der sich mit Dingen außerhalb identifiziert. Wenn er sich außen aufhalten würde, dann gäbe es keine Festhalten oder Greifen nach dem Körper drinnen. Wenn es stimmen würde, dass er sich heutzutage im Körper aufhält, wo würde er dann lokalisiert werden, wenn er sich vom Körper trennt? Auf was würde er sich stützen?

Zeige direkt den Körper, das Gesicht und den Aufenthaltsort von dem auf, der präsent ist. Untersuche den Aufenthaltsort und die Umgebung von dem, der präsent ist und die Größe usw. dieses Agierenden. Beobachte das! Schließlich musst du die Handlung des Gehens und den Gehenden untersuchen, auch beobachte das Ziel, den Pfad und den Punkt des Losgehens von Seiten des Geistes, dem alles ausführenden Akteurs und sieh, wie es sich bewegt. Wenn du das Gehen und denjenigen, der geht, siehst, dann zeige mir die Größe des Gehenden und seine Gestalt, seine Form und Farbe.“

Mahasahasrananta entgegnete: „Oh Lehrer, Bhagavan, ich habe keine Augen und aufgrund ihres Fehlens gibt es nichts, das als Form erscheint. Genauso habe ich keine Ohren und aufgrund ihres Fehlens gibt es nichts, das als Klang erscheint. Ich habe keine Nase und aufgrund ihres Fehlens gibt es nichts, das als Geruch erscheint. Ich habe keine Zunge und aufgrund ihres Fehlens gibt es nichts, das als Geschmack erscheint. Ich habe keinen Körper und aufgrund ihres Fehlens gibt es nichts, das als Berührung erschent.

Daher existieren die fünf Sinne wie auch ihre Erscheinungen nicht, somit gibt es auch niemanden, der entstanden ist. Wenn es denjenigen, der entstanden ist, nicht begründet wird, von dieser Zeit ist der sogenannte Geist nicht etabliert und nichtexistent. Bis jetzt sollte es etwas gegeben haben, das die Merkmale trägt, die diese Entität genannt wird. Ich bin ungeschaffene Leerheit, daher ist die Quelle der Entstehung leer. Um nach dem Ort der Entstehung zu suchen, so ist Erde etwas, das ich konstruiert habe. Genauso alle Elemente einschließlich Wasser, Feuer, Luft und Raum sind nichts anderes als wundersame Erscheinungen des Greifens nach einem Selbst allein. Somit ist festgestellt, dass derjenige, der entstanden ist, nicht objektivierbar ist.

Ich bin nicht lokalisierbare Leerheit, somit gibt es nichts, wo ich vorhanden bin. Was den sogenannten Körper betrifft, die Wunden, Schwellungen, Kröpfe, Geschwüre usw. können am Körper entstehen, der im Wachzustand erscheint, aber sie sind im Traumkörper nicht vorhanden. Auch wenn die Wunden, Schwellungen, Kröpfe und Geschwüre erscheinen mögen, als ob sie den Körper und die Glieder in einem Traum heimgesucht haben, so sind sie als Phänomene im Wachzustand nicht vorhanden. Als Phänomen im Wachzustand kann der Körper durch die Bestrafung eines Königs verwundet oder geschlagen werden, aber das erscheint nicht im Traumkörper. Wenn das in einem Traum geschieht, ist es im Körper im Wachzustand nicht präsent. Genauso Aufenthaltsort, Umgebung und der Agierende, die außen zu erscheinen mögen oder als Wesen innen ergriffen werden, sind nichts anderes als wundersame Erscheinungen von mir selbst.

Daher bin ich weder in einem äußeren noch in einem inneren Phänomen vorhanden. Äußere und innere Phänomene sind in mir nicht vorhanden. Sie sind Erscheinungen des Greifens nach einem Selbst, wie ein Zauberer und seine Illusionen. Sie sind nicht absichtlich konstruiert wie im Falle eines Illusionisten und seine Illusionen. Das Selbst erscheint, somit erscheinen die wundersamen Erscheinungen von anderen einfach automatisch, aber sie haben keinen Aufenthaltsort. Man mag den Bestimmungsort und den Agierenden untersuchen, aber der Ort der Bewegung und der Bestimmungsort sind alle nicht objektivierbar. Somit treffen sie nicht auf die Natur von mir und mein zu. Alle Phänomene erscheinen, während sie nichts anderes als der Bereich des Selbst sind. Außerdem ist es so, dass Körper, Rede und Geist niemals getrennt existiert haben und ihre Erscheinungen sind vom selben Geschmack. Bei allen Erscheinungen im Wachzustand, im Traum und nach diesem Leben, sind Körper, Rede und Geist nicht verschieden von mir. Somit ist es gewiss, dass der Gehende und der Bestimmungsort nicht begründet sind.“

Der Bhagavan erwiderte: „Oh Geist-Vajra, untersuche die Dimensionen deines sogenannten Geistes, dann begründe und erkenne seine wesentliche Natur. Sind sowohl der äußere Raum und der innere Geist gleich oder verschieden? Wenn sie gleich sind, dann muss die wesentliche Natur des Geistes Raum sein. Wenn sie verschieden sind, dann müsstest du zustimmen, dass Raum in einem Traum, Raum am Tag und Raum nach diesem Leben nicht eins, sondern verschieden sind. Wenn der vorherige Raum vergeht und die nachfolgenden Räume einer nach dem anderen auftaucht, dann müsste jeder Raum Gegenstand von Verwandlung, Schöpfung und Zerstörung sein. In diesem Fall ermittle die Ursachen und Bedingungen, aus denen sie entstehen. Wenn der Raum manifest am Tag aufgrund des Sonnenaufgangs am Morgen erscheint, warum bewirkt die Sonne dann nicht, dass er in einem Traum oder nach diesem Leben erscheint? Oder ist er das Klar-Licht deines eigenen Geistes? Mach nicht bloße Lippenbekenntnisse, sondern durchdringe dies vielmehr mit Gewissheit.“

Mahasahasrananta antwortete: „Oh Lehrer, Bhagavan, Raum ist unbestreitbar als die essentielle Natur meines Geistes festgelegt. Während des Tages zeigen sich Erde, Wasser, Feuer, Luft, das Selbst, andere, Form, Klang, Geruch, Geschmack, Berührung und Geistesobjekte im Berech des Raumes und der Geist hält sie durch die Mittel der Begrifflichkeit. Im Traumerscheinungen erscheint der Grund des Geistes genauso als Raum und die gesamte Welt, ihre Bewohner und Sinnesobjekte zeigen sich so, wie sie es zuvor taten. In zukünftigen Leben erscheint auch die wesentliche Natur des Geistes als Raum und in diesem Bereich erscheinen auf dieselbe Art und Weise die ganze Welt, ihre Bewohner und Sinnesobjekte. Sie werden vom Geist gehalten und man ist wieder und wieder voller Illusionen.

Daher sind Raum, das Selbst, andere und alle Sinnesobjekte von einem Geschmack und sie sind gewiss nicht verschieden. Außerdem ist es die Lebendigkeit des Raumes selbst und nichts anderes, dass Erscheinungen manifest werden lässt. Die essentielle Natur des Geistes und der Grund ist Raum selbst. Verschiedene Erscheinungen treten im Bereich des geistig erkennenden, durchsichtig, klaren, für immer präsenten Bewusstseins auf. Der Ausdruck dieser Erscheinungen ist wie die Spiegelungen in einem Spiegel oder die Abbilder von Planeten und Sternen in einem Teich von durchsichtig klarem Wasser. Sobald das durchsichtig klare Bewusstsein in den zentralen Bereich des durchdringenden, leeren Raum eingetreten ist, wird es nach innen gelenkt. Dabei verschwinden der Geist und alle Erscheinungen und breiten sich unendlich in die wertneutrale, durchdringende Leerheit aus. Ich habe festgestellt, dass aufgrund des Greifens nach einem Selbst, die große durchdringende Leerheit, die essentielle Natur des Grundes als der Geist und die Geistesfaktoren erscheinen. Der Raum und die Lebendigkeit sind nichts anderes als die Realität des durchsichtigen, klaren Geistes selbst, die als ein Ergebnis von Bedingungen i Selbst und andere zerfällt.

Einfach indem man den Geist zum Pfad macht, erfährt eine Person mit überragenden Fähigkeiten die Seinsnatur der Soheit, die die Dharmata ist und realisiert die umfassende Sicht von Samsara und Nirvana und erlangt Befreiung im angeborenen Bereich des Raumes. Eine Person mit durchschnittlichen Fähigkeiten erlangt Überzeugung im formlosen Bereich und eine Person mit geringen Fähigkeiten erfährt Freude im Formbereich. Von einer Person mit den geringsten Fähigkeiten wird der Pfad als Glück im Begierdebereich erlebt. Möge der Lehrer erklärten, wie das so ist!“


Von Dudjom Lingpa aus dem „Vajra-Herz-Tantra“ (tib. dag snang ye shes drwa pa las gnas lugs rang byung gi rgyud rdo rje’i snying po); übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2014). Möge es von Nutzen sein!

Verfasst von: Enrico Kosmus | 19. September 2020

Die Gelübde halten

Wie die drei Arten von Gelübden gleichzeitig eingehalten werden können

Die tibetische Übersetzung des Begriffs Nirwana bedeutet wörtlich „über das Leiden hinausgehen“. Hier bezieht sich „Leiden“ auf das Elend des Samsara, dessen Ursache Karma und unreine Emotionen sind. Über solche Ursachen „hinauszugehen“, durchtrennt das Kontinuum des Leidens und ist die höchste Ebene des Friedens oder Nirwanas. Dieser Zustand der Erleuchtung ist das Ziel des ganzen wahren Pratimoksha, einer Disziplin, die somit jeder ethischen Einhaltung überlegen ist und deren Ziel einfach das Glück der höheren Bereiche ist. Wenn man zusätzlich zum Aufrechterhalten des Pratimoksha die vollkommene Erleuchtung erlangen möchte, um anderen in großem Umfang zu nützen, und wenn man die Gelübde des Bodhichitta in Streben und Handeln gemäß einer der beiden Traditionen der Weitreichenden Aktivitäten und der Profunden Sicht gebührend ablegt, wird man zum Träger des Bodhichitta-Gelübdes. Darüber hinaus kann man, mit der hohen Motivation, anderen zu nützen, die Ermächtigung gemäß den Mantrayana-Ritualen erhalten, die die vollkommene Sicht der großen Klassen des Tantra ausdrücken. Auf diese Weise erhält man das authentische Mantrayana-Gelübde der Vidyadharas. Dies wiederum ist die Grundlage für die tiefgründige Praxis der Erzeugungs- und Vollendungsstufen. Eine Person, die alle drei Arten von Gelübden ablegt und die ihre vielen Gebote bezüglich der anzunehmenden oder aufzugebenden Handlungen, wie sie je nach Stufe erklärt werden, einhält, wird alle Qualitäten des Pfades und der Frucht erreichen.

Da die drei Arten von Gelübden ineinander übergehen, weisen sie eine einzige wesentliche Natur auf und werden nicht als getrennte Einheiten betrachtet. Sie sind jedoch in Bezug auf ihre jeweiligen Aspekte verschieden, so dass sie im Geist des Einzelnen unvermischt bleiben, bis sie einmal gebrochen werden. Dieses Prinzip der Unterscheidung nach Aspekten ist ein zentraler Punkt, weshalb jedes der drei Gelübde auf seiner eigenen Ebene gehalten werden muss, ohne verwechselt zu werden. Daher kann eingewandt werden, dass die verschiedenen Gelübde einander widersprechen. Zum Beispiel wird der Akt des Tötens, der durch das Pratimoksha-Gelübde verboten ist, im Falle eines Bodhisattvas als erlaubt bezeichnet, während er im Zusammenhang mit dem unübertrefflichen Mantrayana als ein Akt befürwortet wird, den man bereitwillig ausführen sollte, da er das Samaya der Vajra-Linie ist. Was soll man davon halten?

In der Tradition der gelehrten und vollendeten Meister der Vergangenheit (die an Praktizierende dachten, die in der außergewöhnlichen Haltung der Nächstenliebe gut bewandert waren und Vertrauen und Sachkenntnis in den Stufen der Erzeugung und Vollendung besaßen), heißt es, dass die größte Betonung auf die Praxis von Bodhichitta und Mantra gelegt werden muss. Die wesentliche Bedeutung davon wird wie folgt erklärt. Zu töten verstößt gegen das grundlegende Gebot des Pratimoksha, nämlich anderen nicht zu schaden und sich deshalb des Tötens zu enthalten. Aber ein Bodhisattva, der z.B. einen bösen und gefährlichen Mann tötet, unterbricht den Strom der Handlungen des Mannes und verringert dadurch sein Leiden. Der Zweck dieser Tat steht offensichtlich in Übereinstimmung mit dem Ziel des Pratimoksha-Gelübdes, nicht zu schaden, sondern Glück zu schaffen und den Samen der Befreiung zu pflanzen.

Wenn jedoch eine Handlung wirklich im Widerspruch zu den drei Gelübden steht, die der Buddha, geschickt in den Mitteln, in Übereinstimmung mit den verschiedenen Fähigkeiten und Bestrebungen der Wesen festgelegt hat, dann ist sie in keiner Weise zulässig. Umgekehrt, wenn bestimmte scheinbar schädliche Handlungen erlaubt sind, liegt der Grund dafür darin, dass sie letztlich nicht gegen die Gebote verstoßen. Denn alle Lehren des allwissenden Buddha, ob zweckmäßig oder absolut, sind alle in einer wesentlichen Absicht vereint. Dies gilt insbesondere im Zusammenhang mit der außergewöhnlichen Sichtweise und Meditation des Mantrayana. Alkohol, dessen Einnahme nach dem Shravaka Pratimoksha ein Vergehen ist und einen Fehler in der Bodhisattva-Disziplin darstellt, wird im Mantrayana als eine Substanz des Samayas betrachtet, die immer vorhanden sein muss. Im Guhyagarbha-Tantra heißt es:

An Fleisch und Alkohol darf es nicht fehlen
denn sie sind Substanz der Errungenschaft,
Essen und Trinken, Essenzen und Früchte
und all das ist ein Genuss für die Sinne.

und auch:

Insbesondere ist es unangemessen, dass Fleisch und Alkohol fehlen.

Es wird gelehrt, dass solche Substanzen von Yogis genossen werden sollen, die durch das Praktizieren der Erzeugungs- und Vollendungsstufen in der Lage sind, die Kraft ihrer Gedanken zu überwinden – die auf den ersten Blick so fest und real erscheinen, die aber im Laufe der Zeit als die eigentliche Gottheit erscheinen. Im Allgemeinen bezieht sich dies auf die Gottheit des Strebens für diejenigen, die auf dem Pfad der Ansammlung sind; auf die Gottheit des Wind-Geistes, für diejenigen, die auf dem Pfad der Vereinigung sind; auf die Gottheit der Klar-Lichtheit, für diejenigen, die auf dem Pfad des Sehens sind; auf die Gottheit der gemeinsamen Ebene des Lernens; und auf die Gottheit der vereinten Ebene des Dharmakaya und Rupakaya, für diejenigen, die auf dem Pfad des Nicht-mehr-Lernens sind.

Praktizierende der inneren Tantras des Mantrayana handeln ohne dualistisches Festhalten, so dass ihre Sicht der Reinheit und Gleichheit der Phänomene unterstützt wird. Durch die geschickten Mittel der Erzeugungsstufe entstehen ihre eigenen Aggregate und Elemente, das Universum selbst und alle Wesen, die es bewohnen, als Ausdruck von Gottheit, Mantra und Mudra. Diese Praktizierenden segnen die Substanzen des heiligen Festes oder der Ganachakra-Puja (tib., tshogs) und verwandeln sie in Amrita. Und wenn sie diese Substanzen genießen, ist der Alkohol nicht mehr gewöhnlich, und auch ihre Haltung ist nicht mehr die eines gewöhnlichen Genusses. In diesem Zustand großer Reinheit und Gleichheit werden ihre Wahrnehmungen verwandelt, und sie erfahren sich selbst als die Gottheit und den Alkohol als Amrita. Unter derartigen Umständen ist es Yogis und Yoginis erlaubt, Alkohol zu konsumieren. Sie klammern sich nicht aus Eigeninteresse an ethische Gebote bezüglich dessen, was angenommen oder aufgegeben werden soll, und betrachten sie als wahrhaft existierende und unveränderliche Werte, und sie sind nicht an ihr Selbstbild als Bhikshus und Bhikshunis gebunden. Sie klammern sich auch nicht an den Begriff der uneigennützigen Großzügigkeit im relativen, materialistischen Sinne und klammern sich an die Idee, Bodhisattvas zu sein. Yogis und Yoginis, die auf diese Weise am Alkohol teilhaben dürfen, sind nicht wie die Shravakas, die das Begehren ablehnen müssen, weil sie keine Mittel haben, um Verunreinigungen und sinnliche Freuden auf dem spirituellen Pfad nutzbar zu machen. Ebenso wenig sind solche Praktizierende wie gewöhnliche Menschen, die im Bann der Negativität Handlungen ansammeln, die sie in die samsarische Existenz treiben. Durch die tiefen Yogas der Erzeugung und Vollendung werden alle Wahrnehmungen verwandelt. Alle Erscheinungen werden zum unendlichen Mandala der Gottheiten. Die Samaya-Substanzen, Alkohol und so weiter, werden als Amrita genossen, und aus diesem Grund können sie konsumiert werden. Es wird nicht nur kein Fehler begangen, sondern der Verdienst nimmt zu, denn Yogis und Yoginis, die sich solcher Samaya-Substanzen erfreuen, bringen in Wirklichkeit den Drei Juwelen und der Yidam-Gottheit Opfergaben dar. Auf diese Weise wird ihre Ansammlung von Verdiensten und ihre Entwicklung spiritueller Qualitäten weitaus intensiver gefördert, als wenn sie der Sangha, die sich aus Mönchen und Nonnen zusammensetzt, die sich auf die Pratimoksha-Disziplin beschränken, oder aus ordinierten Bodhisattvas, die sich um das Wohl anderer bemühen, denen aber noch die Sichtweise von Reinheit und Gleichheit fehlt, Opfergaben darbringen würden.

Die Einhaltung der drei Gelübde, wie sie in der Nyingma-Tradition gelehrt werden

Wenn sich der Yogi negative Emotionen und das Verlangen nach Sinnesobjekten zunutze macht, um auf dem spirituellen Pfad voranzukommen, muss er wissen, wie er die gleiche Argumentation auf alle anderen Aspekte der Gebote, sowohl auf die großen als auch auf die kleinen, anwenden kann. Anfänger in der Praxis der drei Gelübde müssen jedoch bestrebt sein, alle Gebote aller drei Gelübde so gut wie möglich einzuhalten. Zu diesem Zweck ist es unerlässlich, die Lehre unserer Tradition zu dieser Frage zu verstehen, die unter sechs Überschriften zusammengefasst ist.


Von Jigme Lingpa, aus dem „Schatzhaus der kostbaren Qualitäten“, kommentiert vom Kangyur Rinpoche. Übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2020). Möge es von Nutzen sein!

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