Verfasst von: Enrico Kosmus | 10. März 2019

Das edle Mahayana Sutra des abhängigen Entstehens

In indischer Sprache: arya pratitya samutpada nama mahayana sutra

In tibetischer Sprache: ‚phags pa rten cing ‚brel par ‚byung ba zhes bya ba theg pa chen po’i mdo/

Verehrung allen Buddhas und Bodhisattvas!

So habe ich es einst gehört. Der Gesegnete weilte im Reich der dreiunddreißig Götter auf dem Thron von Indra. Bei ihm waren große Shravakas wie der ehrwürdige Ashvajit, ebenso Bodhisattvas Mahasattvas wie der edle Maitreya, der edle Avalokiteshvara und der Vajrapani, die mit unermesslichen kostbaren Qualitäten geschmückt waren, sowie verschiedene Götter, wie der große Brahma, der der Herr der Sahaja-Welt ist, Narayana, der große Ivara, Shakra, der Oberste der Götter, und Pancashikha, der König der Gandharvas.

Bei dieser Gelegenheit erhob sich der Bodhisattva Mahasattva Avalokiteshvara von seinem Sitz. Nachdem er sein Obergewand über eine Schulter gehängt hatte, kniete er mit dem rechten Knie auf dem Gipfel des Berges Meru nieder. Seine Handflächen zusammengelegt, verneigte er sich vor dem Erhabenen und wandte sich an ihn:

„Gesegneter, diese Götter möchten wirklich einen Stupa bauen. Da sie nun in diesem Gefolge anwesend sind, lehre sie den Dharma, sodass ihr Verdienst von Brahma erhöht wird und der Verdienst der Mönche, Nonnen und Laien weitaus mehr wird als das aller Arten von Wesen in der Welt der Götter, Mahas und Brahmas, einschließlich der Entsagenden und Brahmanen.“

An dieser Stelle sprach der Erhabene die Verse des abhängigen Entstehens:

ye dharma hetuprabhava hetum tesam tathagato hyavadat tesam ca yo nirodha evam vadi maha shramanah


„Alle Phänomene entstehen aus Ursachen, ihre Ursache hat der Tathagatha gelehrt und auch ihre Beendigung. So hat der Große Entsagende es verkündet.“

Buddha Shakyamuni

„Avalokiteshvara, das ist genau so. Dieses abhängige Entstehen ist der Dharmakaya aller Tathagatas. Eine Person, die abhängiges Entstehen sieht, sieht den Tathagata. Avalokiteshvara, wenn ein vertrauensvoller Sohn oder eine vertrauensvolle Tochter einer edlen Familie an einem abgelegenen Ort einen Stupa von der Größe einer Stachelbeerfrucht mit einer Mittelsäule von der Größe einer Nadel und einem Sonnenschirm von der Größe einer Blume des Bakula-Baums baut und diesen Vers des abhängigen Aufkommens einfügt, welcher der Dharmadhatu ist, dann wird er oder sie den Verdienst gleich wie Brahma erzeugen. Wenn eine solche Personen hier dahinscheiden und sterben wird, wird sie in der Welt von Brahma wiedergeboren. Wenn sie dort dahinscheiden und sterben wird, wird sie mit einem Glück wiedergeboren, das dem der Götter der Reinen Länder gleicht.“

Nachdem der Erhabene so gesprochen hatte, freuten sich die Shravakas, Bodhisattvas, die gesamte Versammlung und das Universum von Göttern, Menschen, Asuras und Gandharvas und priesen seine Worte.


།།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་པྲ་ཏཱི་ཏྱ་ས་མུཏ་པཱ་ར་ད་ནཱ་མ་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་སཱུ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་ནང་ན། ཨར་མོ་ནི་ག་ལྟ་བུའི་རྡོ་ལེབ་ལ་རྟ་ཐུལ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང།་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བརྒྱན་པ་རྣམས་དང་། མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་རྣམས་དང་། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ཕུད་ལྔ་པ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། ལྷ་འདི་དག་ནི་མཆོད་རྟེན་བགྱིད་པར་འཚལ་བ་ཤ་སྟག་སྟེ། འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་མཆིས་ན། ཅི་ནས་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་དང་། ལྷ་དང་བཅས་པ། བདུད་དང་བཅས་པ། ཚངས་པ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་ལས་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་དག་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་དུ་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཀའ་སྩལ་པ། ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱན་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་བཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མཎ། ཆོས་གང་རྒྱུ་བྱུང་དེ་དག་གི་།རྒྱུ་དང་དེ་འགོག་གང་ཡིན་པའང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་གསུངས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག །འདི་ལྟ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། སུས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ངོ་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག །རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མདོ་དད་པ་ཅན་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་མི་གནས་པའི་ཕྱོགས་སུ་མཆོད་རྟེན་ནི་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲུ་ཙམ། སྲོག་ཤིང་ནི་ཁབ་ཙམ། གདུགས་ནི་བ་ཀུ་ལའི་མེ་ཏོག་ཙམ་ཞིག་བྱས་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནང་དུ་བཅུག་ན་དེ་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ཤིང་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་གནས་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་ཉན་ཐོས་དེ་དག་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དང་། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་དག་།ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །འཕགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སུ་རེནྡྲ་བོ་དྷི་དང་། ཞུས་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།


Möge es von Nutzen sein! Sarva Mangalam!

Verfasst von: Enrico Kosmus | 6. März 2019

Das Sutra des dreifachen Trainings

In indischer Sprache: Shikshatrayamasutra
In tibetischer Sprache: bslab pa gsum gyi mdo zhes bya ba//

Verehrung allen Buddhas und Bodhisattvas!

So habe ich einst gehört. Als der Bhagavan im Land von Vriji wanderte, erreichte er das Dorf Kutigramaka und ließ sich im Norden dieses Dorfes in einem Wäldchen von Salbäumen mit einer großen Gemeinschaft von Mönchen nieder. Daraufhin lehrte der Bhagavan den Mönchen folgendes:

„Das, oh Mönche, ist Disziplin. Das ist meditative Konzentration. Das ist Weisheit. Mönche, das Training in Disziplin führt dazu, dass man lange Zeit in meditativer Konzentration bleibt. Wenn man sich in meditativer Konzentration übt, wird man Weisheit erlangen. Wenn man sich in Weisheit schult, wird der Geist vollständig von Verlangen, Ärger und Ignoranz befreit. Auf diese Weise wird ein edler Shravaka (Hörer), der einen völlig befreiten Geist hat, genau wissen: ‚Meine Verunreinigungen haben aufgehört. Ich habe das erhabene Leben gelebt. Was zu tun war, wurde getan. Von jetzt an werde ich keine weitere Existenz kennen.‘“

Nachdem der Bhagavan so gesprochen hatte, freuten sich die Mönche und lobten die Worte des Bhagavan. Damit ist das Sutra des dreifachen Trainings abgeschlossen.


།།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤཱི་ཀྵ་ཏྲ་ཡ་ནཱ་མ་སཱུ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་དང །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

།འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་སྤོང་བྱེད་ན། ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་དང། གྲོང་སྤྱིལ་བུ་ཅན་དུ་བྱོན་ཏེ། གྲོང་སྤྱིལ་བུ་ཅན་གྱི་གྲོང་གི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤིང་སཱ་ལའི་ཚལ་ན། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་།འདི་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་།ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན། ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཤེས་རབ་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དག་ལས་སེམས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ནི་བདག་གི་ཟག་པ་འདི་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་ནི་བྱས་སོ། །འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།


Übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2019), verglichen mit der Übersetzung von 84.000.co. Möge es von Nutzen sein!

Verfasst von: Enrico Kosmus | 2. März 2019

Äußere, innere und geheime Hindernisse

Eine Erklärung zu äußeren, inneren und geheimen Hindernissen basieren auf dem Barche Künsel – dem Gebet zu Guru Rinpoche, das Hindernisse auf dem Pfad beseitigt.

Von Gyatrul Rinpoche

པྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔
Mögen dadurch alle Hindernisse – äußere, innere und verborgene – beseitigt [sein] und …

Wann immer man sich am Übungsweg betätigt, gibt es gegenteilige Bedingungen, die entstehen. Das ist eine natürliche Sache und wird schließlich vorübergehen. Es ist sehr wichtig, dass man erkennt, was diese gegenteiligen Bedingungen sind, die Hindernisse genannt werden, damit sie nicht zum Umstand werden, durch den man vom wahren Pfad abkommt. Hindernisse werden hinsichtlich von äußeren, inneren und geheimen erklärt. Was versteht man nun unter äußeren Hindernissen? Die äußeren Hindernisse sind die 16 Hauptängste. Diese sind sehr allgemein gegenwärtig und natürlich all die äußeren Aspekte der Furcht, die aus diesen entstehen.

16 Hauptängste

Hinsichtlich dessen, was diese 16 Hauptängste sind, gibt es hier im Kommentar eine Aufzählung: als erste von allen ist die Angst vor Erde, die aus Stolz entsteht, die Angst vor Wasser, die aus Verlangen entsteht, die Furcht vor dem Feuer des Ärgers, die Furcht vor Wind aus Neid, die Furcht vor Donner und Blitz, die Furcht vor Waffen und vor allem, was scharf ist und sticht, die Furcht vor Tyrannen und dem Gefängnis oder des Eingesprerrtseins, die Furcht vor Feinden, Banditen und Dieben oder dass man etwas besessen hat, das einem genommen wurde, die Furcht vor Geistern oder Fleischfressern, was sich auch auf die Ängste vor der Gegenwart jener Wesen aus dem Geisterbereich oder den Kannibalen in diesem Bereich erstreckt, die Furcht vor Elefanten oder die Furcht, mit etwas gewaltig Riesigem konfrontiert zu sein, die tierische Furcht vor Löwen, die Furcht vor giftigen Schlangen, die Furcht vor Krankheiten, vor den Plagen der unheilbaren Gebrechen, die Furcht vor einem frühzeitigen Tod, was klarerweise die Furcht vor Verarmung und Knappheit ist – was sicherlich entsteht, wenn der eigene Verdienst nicht gegeben ist, wenn jemand Unheilsames ansammelt, erfährt dieser eine Wiedergeburt in völliger Angst und im Mangel – und schließlich die 16.

Furcht ist jene vor dem Verlust der Sinnesgenüsse. Dies tritt ebenso für jene ein, die keinen Verdienst haben, auch wenn sie nur das erlangen versuchen, was sie wollen, dann verschwindet es sofort. Dies sind die 16 Hauptängste, die alle äußerlich sind oder daraus entstehen, was äußerliche Bedingungen zu sein scheinen.

Obwohl dies mit 16 Ängsten erklärt wird, gibt es bekanntermaßen zahllose Ängste. Da man so viele zahllose Täuschungen hat, hat der Buddha sie in 84.000 Kategorien beschrieben, sodass es 84.000 Arten der Furcht gibt, wobei eine jede aus diesen Täuschungen entsteht.

Innere Hindernisse

Die inneren Hindernisse werden hier als die vier Maras angeführt. Man kennt sicherlich die Geschichte, dass der Erhabene Buddha Shakyamuni fähig war, die vier Maras oder vier dämonischen Kräfte zu unterwerfen. Aber dies ist nicht vergleichbar damit, als ob man Bomben werfen würde, als ob der Buddha Bomben auf jeden der vier warf, als sie erschienen. Weil dies innere Hindernisse sind, spricht man von den vier Maras oder dämonischen Kräften. Zunächst gibt es den Mara der Aggregate oder den Skandha-Mara der Ich-Anhaftung, des Greifens nach einem Konzept des Vorhandenseins eines wahrhaft existierenden Selbst oder Ich. Dies ist der Mara der Aggregate.  Das führt zum Klesha-Mara oder zum Mara der Verblendung. Verlangen und Anhaftung entstehen gegründet auf dem Greifen nach einem Ich, was zum Mara der Verblendung führt. Der Mara der Verschleierung wird auch Göttersohn-Mara genannt, was soviel wie Faulheit, Müßiggang oder Trägheit bedeutet, bei der man aufgrund der Stärke der Täuschung gänzlich unmotiviert ist. Dies führt dann zum Mara, der der Herr des Todes genannt wird. Dies ist, wenn einem das Leben genommen wird, wenn die Gelegenheit für dieses Leben vorüber ist oder die Lebenserwartung nicht mehr weitergegeben ist, weil es ausgeleert wurde. Dann nennt man dies den Mara des Herrn des Todes, wenn das Leben vorbei ist.

Geheime Hindernisse

Die geheimen Hindernisse sind jene Hindernisse, die entsprechend des Vorhandenseins der fünf störenden Emotionen auftauchen: dem Mangel an Gewahrsein oder Dummheit, Aggression oder Ärger, Stolz oder Egoismus, Verlangen oder Anhaftung und Eifersucht oder Neid. Aufgrund des Vorhandenseins der fünf störenden Gefühle ist man vom letztendlichen Ziel abgehalten, welches die Vollendung des Dharma-Pfades und das Erlangen der Befreiung zum Wohle von einem selbst und der anderen wäre. Daher betet man zu Guru Rinpoche, die äußeren, inneren und geheimen Hindernisse zu befrieden, die einen vom Erlangen des Ziels – der Befreiung


Diese Erklärungen wurden von Gyatrul Rinpoche im Rahmen der Unterweisungen zum Barche Künsel – dem Gebet zu Guru Rinpoche, das Hindernisse auf dem Pfad beseitigt – gegeben. Übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2009). Möge es von Nutzen sein!


Hier kann man das Gebet herunterladen. (Download)

Verfasst von: Enrico Kosmus | 23. Februar 2019

Khandro Thugthig – die Herzessenz der Dakini

Einleitung ins Khandro Thugthig

Aus der Einleitung ins Khandro Thugthig von Dudjom Rinpoche Jigdral Yeshe Dorje:

Ausdruck des Weisheitsnetzes aller Siegreichen, Lotusgeborener, unfehlbare, ewige, einzige Zuflucht, vorgefunden nur in der uranfänglich reinen Natur des selbstentstandenen reinen Gewahrseins – Eure Einheit jenseits von Zusammentreffen und Trennen erkennend, so nähere ich mich voller Ehrfurcht an.
Das Nektarlicht Eures Segens hat die Blütenblätter meines Geistes weit geöffnet und die tiefgründigen Erklärungen, der Pollen der lächelnden Blütenstempel sind zum Genuss der glücklichen Bienen herangereift.

Dudjom Rinpoche Jigdral Yeshe Dorje

Ich, Jigdral Yeshe Dorje, ein Hochstapler in diesen Zeiten des Niedergangs bin die angebliche Wiedergeburt von Thragthung Dudjom Lingpa oder wie vom Seegeborenen Guru vorhergesagt, bin ich als Garwang Drodul Lingpa bekannt. Mir diese Namen zu geben, ist als ob man einem alten Wachhund den Titel „Löwe“ gibt. Entsprechend meiner leicht karmischen Neigung, die bloß von der gütigen Akzeptanz als Schüler vom Lotusgeborenen Yab-Yum in vergangenen Leben herstammt, habe ich ein angeborenes unerschütterliches Vertrauen in den Guru Yab-Yum. Aufgrund dieser Hingabe habe ich auch wiederholt die Zeichen von ein paar Segnungen erhalten.

Ferner wird im prophetischen Schatztext des Orgyen Dechen Lingpa gesagt:

In Tibet wird in Zukunft östlich eines Berges mit neun Spitzen im geheimen Buddha-Feld der selbstentstandenen Vajra Varahi eine Emanation des Drogben in einer edlen Familie erscheinen. Den Namen Jnana tragend, wird er die yogische Lebensweise des Mantra halten. Seine Erscheinung wird ungewiss sein und sein Verhalten in der Kindheit wird auf große Intelligenz hinweisen. Er wird die neuen Schätze hervorbringen oder die Lehre der alten Schätze bewahren. Wer immer mit ihm verbunden ist, wird zum glorreichen Berg der Chamara-Insel geführt werden.

Orgyen Dechen Lingpa

Von der Zeit an als ich noch ein Kind war, entdeckte ich viele Schatzkästchen, für die ich bestimmt war und ich hatte zahllose egoistisch täuschende Visionen. Besonders im Alter von 13 Jahren traf ich den Guru in Person in einer visionären Erfahrung. Danach hatte ich eine erfreuliche Vision vom Spielen mit ein paar Freundinnen, die meine Hände auf ein paar Schriftrollen legten, die mit Symbolschrift usw. beschrieben waren. Sowohl vor als auch nach diesem Erlebnis erschienen andere wundervolle Erscheinungen. Da dann die wechselseitigen Verbindungen von Ort, Zeit, Freunde, Gefolge usw.  nicht zusammentrafen und aufgrund anderer äußerer und innerer Umstände war ich zutiefst betrübt und opferte die gelben Schriftrollen der Großen Mutter Weißes Gewand.[1] Von da an beseitigte ich meine Hoffnungen und Befürchtungen wegen dem Offenbaren und Verbreiten neuer Schätze und verblieb ein sorgenfreier Yogi, die Lehren der früheren Dharma-Schätze so gut wie möglich zu beschützen.

Als ich 25 Jahre alt war, am 25. Tag des siebten Monats des Jahres des Erd-Drachens[2] erhielt der Yogi Trulshik Dorje die Aufforderung von einer Dakini, sofort zu mir zu kommen und er sagte mir händeringend, dass ich sofort in diesem Augenblick eine tiefgründige, kurz und bündige Dakini-Sadhana schreiben müsse. Ich dachte mir, es wäre angemessen, eine bloße Selbstvisualisation für eine tägliche Praxis zu verfassen, aber sofort floss meine Schrift anders als gewöhnlich dahin und die gesamte Gestaltung dieses Textes und seiner Bedeutung erschien mir lebhaft im Geiste. Ich verstand, dass dies eine Art Geistschatz war, aber ich bezeichnete es nicht als Dharma-Schatz. Was immer entstand, unverändert und unverzerrt, wurde in einer einzigen Sitzung aufgeschrieben und dann [dem Trulshik Dorje] ausgehändigt.

Als später dann [Trulshik Dorje] dies in der Kristallhöhle in Yarlung praktizierte, konnte er hervorragende Zeichen seines Segens feststellen und vertraute ihm völlig. Wieder bat er mich hartnäckig, die vollständigen erleuchteten Aktivitäten zu verkünden – die äußeren, inneren und geheimen Sadhanas usw. – wieder und wieder, bis meine Ohren den Krach nicht länger mehr ertragen konnten. Ich erweiterte bei den einzelnen Keimwörtern, die im Wurzeltext vorkamen und fügt ein paar erforderliche zusätzliche [Praktiken] als Ergänzungen ein.

Als danach die Bestrebung des hochrangigen Tsewang Rigdzin Nampar Gyalwa’i De durch seine karmische Verbindung erwachte, übernahm er die Verwahrung dieses tiefgründigen Dharmas. Zu dieser Zeit schmückte ich [diesen Zyklus] mit zusammengefassten, leicht zu praktizierenden Texten aus, wie den Anweisungen für die Gottheitenklausur, einem [ausführlichen] Anweisungstext usw. und ich erweiterte die entscheidenden Punkte der Praxis bis zur Vollendung.

Die freigiebige Kuh – ein Handbuch zur Verwirklichung des Pfades

Der auf Tibetisch mit englischer Übersetzung vorliegende Text, genannt „Die freigiebige Kuh der Errungenschaften“ enthält Anweisungen für die Meditation zwei Phasen des Khandro Thugthig. Er deckt den gesamten Pfad des Vajrayana ab, von der Erzeugungsphase über die Vollendungsphase bis zur Großen Vollkommenheit.

Das Khandro Thugthig ist ein wichtiger Zyklus von Lehren und Praktiken, welche Dudjom Rinpoche (1904-1987) als einen spirituellen Schatz enthüllt. Unter den drei Wurzeln der tantrischen Praxis bezieht er sich speziell auf die Dakinis. Die hier übersetzten Anweisungen und Richtlinien sind am engsten mit Yeshe Tsogyal, der tibetischen Prinzessin, verbunden, die die Gefährtin des großen Meisters Padmasambhava wurde und ihn unterstützte, als er im 8. Jhdt. den tantrischen Buddhismus in Tibet einführte. Aber Yeshe Tsogyal ist mehr als eine historische Figur, denn sie ist eine Weisheits-Dakini, die Yogis inspiriert, die letztendliche Natur des Geistes zu erkennen.

Die hier übersetzten Anweisungen sind sowohl selten als auch tiefgreifend. Diejenigen, die sich ernsthaft für diese Lehren interessieren und sie in die Praxis umsetzen möchten, können sich darüber freuen, dass ihnen solch tiefgreifender Schlüssel zur Verfügung stehen. Für diejenigen, die eine karmische Verbindung zu dieser Tradition und dieser Linie haben, können Texte wie diese ein Katalysator für die spirituelle Befreiung sein.

Ferner ist die letztendliche Dakini des Dharmakayas die alle Buddhas gebärende Mutter, die unausgeschmückte Prajnaparamita selbst. Die zeichenhafte Dakini des Sambhogakayas zeigt sich als das eine Mandala oder als manigfaltige Mandalas der fünf Familien der Königinnen des Raumes. Und daraus erscheint die symbolische Dakini des Nirmanakaya als die in den (24) Bereichen, aus Mantra oder zugleich entstandenen (Dakinis) der Versammlung der fünf Familien, in ihrer Zahl gleich den Staubteilchen im Universum.

Aus der Ermächtigung in Khandro Thugthig, von Dudjom Rinpoche Jigdral Yeshe Dorje.

Vier Yogas

Die Struktur des vorliegenden Textes kann in vier Yogas unterteilt werden, die sich auf die vier Ermächtigungen beziehen. Der Yoga der Form bezieht sich auf die Vasenermächtigung und die Praxis der Erzeugungsstufe. Auf diese Weise erzeugt der Praktizierende die Gegenwart der Gottheit Yeshe Tsogyal und verwandelt seine gewöhnliche Wahrnehmung in eine reine Vision, zusätzlich sieht er seine Umgebung als Mandala-Palast.

Das zweite Yoga ist das Yoga des Mantras und dieses stellt die Vollendung dar und bezieht sich auf die geheime Ermächtigung. Die Praxis hier ist die Kontrolle der äußeren und inneren Winde. Auf diese Weise kann man Langlebigkeit erlangen. Der Yoga der Glückseligkeit ist der dritte und repräsentiert die Vollendungsstufe mit Merkmalen und bezieht sich auf die Weisheits-Bewusstseins-Ermächtigung. Die wichtigste Übung im Zusammenhang mit dieser Ermächtigung ist die Ausübung der inneren Hitze (gtummo) zusammen mit den fünf Hilfspraktiken – Illusionskörper, Traumyoga, klares Licht, Bardo und Phowa – sowie die Praxis mit einer Gefährtin. Dadurch erhält der Praktizierende eine direkte Erfahrung der Klarheit und Lichtheit des Geistes.

Das letzte Yoga ist das Yoga der Weisheit. Dieser Yoga entspricht der kostbaren Wortermächtigung und der Vollendungsstufe ohne Merkmale. Auf dieser Ebene begegnen die Praktizierenden der wahren Natur des Geistes mit Hilfe von Trekchö (khregs chod; Durchschneiden der Festigkeit) und Thögal (thod rgyal; direktes Durchqueren).

Absicht

Auch wenn dieser Text für diejenigen bestimmt ist, die die Übermittlung von einem qualifizierten Meister erhalten haben und die Veröffentlichung dieser Themen ziemlich ungewöhnlich ist, sollten diese wertvollen Lehren erhalten bleiben. Denn wenn niemand dieses Thema studiert und praktiziert, verschwinden die Lehren. Darüber hinaus gibt es aufgrund von Gerüchten und Vermutungen einige ausgefallene Ideen zu diesen Praktiken. Um solche abenteuerlichen Ideen zu verhindern, ist dieses Buch eine geeignete Quelle für sogenannte geheime Vajrayana-Praktiken. Wenn Sie also dieses Buch in den Händen halten und sich mit diesen Themen befassen, schätzen Sie die männlichen und weiblichen Yogis von Tibet, die diese Themen praktizierten und vollständig erleuchtet waren.

Ein (durch die Einweihung) gereifter und Samaya haltender Praktizierende übt zuerst die Erzeugungsstufe, die mit der Vasenermächtigung verbunden ist. Alles, was als Stütze und Unterstütztes angeordnet ist, die als Erscheinungsobjekte existierenden Formen, existieren nicht als Objekte der Anhaftung. Wie ein Spiegelbild in einem Spiegel oder ein Regenbogen am Himmel, als direkte Wahrnehmung – völlig klar und ohne Vermischung – meditiere, bis du von Objekten nicht mehr fasziniert bist! Obwohl der innewohnende Charakter des Dharmakayas frei von solchen komplexen Zeichen wie Gesicht, Hände usw. ist, sollte man sich hinsichtlich des verwirrten Verlangens des Verstandes nach unreinen Erscheinungen an die Reinheit erinnern, die als Ausschmückungen gelehrt wird. […]

Um die geheime Ermächtigung in den Pfad zu bringen, wendet man die Schlüsselpunkte des Körpers an und beseitigt die toten Winde. Indem man die (Atmung) der großen Vase anwendet, bringt man (die Beweung der unreinen Winde) zum Stillstand und führt die Vajra-Rezitation aus. Zuerst kurz und oftmals, gewöhnt man sich nach und nach daran und alles Kommen und Gehen der Winde und des Geistes wird im unbewegten Hohlraum des Zentralkanals gebunden. […]

Insbesondere ist dieser Pfad mit der Wort-Ermächtigung verbunden. Die große Glückseligkeit, überragend unwandelbar, ist die Absicht der uranfänglichen Reinheit frei von Anstrengung, Samantabhadra, das unbefleckte Gewahrsein, unverfälscht von Konzepten der drei Zeiten. Seine Essenz ist sprachlose Freiheit von Ausschmückungen. Seine Natur ist lebhafte innewohnende Klarheit. Sein Mitgefühl ist alles durchdringend und frei von Einseitigkeiten. Untrennbar Klarheit-Leerheit, offen-transparent, innewohnender Charakter ungekünstelten, nackten Gewahrsein-Leerseins. Diese Natur des großen Transzendierens des Intellekts verweilt als die Essenz des Dharmakayas, der großen Mutter-Gefährtin (Prajnaparamita). […]

Der Zustand der Gelöstheit transzendiert die Objekte von Gut und Böse, von Hoffnung und Furcht, was immer entsteht, erscheint aus sich selbst heraus. Verhalte dich im Verhalten ohne Fessel oder Befreiung! […]

Aus der Ermächtigung in Khandro Thugthig, von Dudjom Rinpoche Jigdral Yeshe Dorje.

In wem die karmischen Samen zur Praxis dieser kostbaren Lehren durch Wunschgebete und günstige Verbindung vorhanden sind, hat im Mai 2019 die Möglichkeit, die vollständige Übertragung dieses Zyklus zu empfangen. Näheres im Ngakpa-Zentrum Lhündrub Chödzong. > Mehr lesen.


Das Handbuch zu den Vier Yogas „Die freigiebige Kuh“ kann man hier erwerben.


[1] D.h. er hat sie verbrannt.

[2] 1929

Verfasst von: Enrico Kosmus | 16. Februar 2019

Vajrakilaya – die Meditation eines Mandalas

Die Meditation des Vajrakilaya ist wohl jene Praxis, die in der Nyingma-Tradition am weitesten verbreitet ist. Vajrakilaya ist die Manifestation der erleuchteten Aktivität – also der Buddha-Aktivität – und wird neben Simhamukha und Dorje Drolö am häufigsten zum Beseitigen von Hindernissen praktiziert. Alljährlich finden in der letzten Woche vor Losar – dem tibetischen Neujahr gem. des Phugpa-Kalenders (entspricht ca. unserer Zeit vor dem Aschermittwoch) – diese Praxis ausgeführt. Sie fungiert als eine Art Kehraus, um die negativen Handlungen, Störungen und Beeinträchtigungen des vergangenen Jahreszyklus zu beseitigen. Dabei meditiert man sich selbst in Form der Meditationsgottheit – d.h. Zentralfigur (tib., rdo rje zhon nu; Vajrakumara) inkl. des gesamten umgebenden Mandalas – und externalisiert Negativitäten, Störungen etc. und projiziert diese in eine Opfergabenform (tib., gtor ma). Dieser wird am Ende dann rituell beseitigt. Meist geschieht das im Rahmen einer Feuer-Puja (tib., byin sreg), aber man kann diesen Opfer-Torma auch in einen Fluss geben oder weitab des Praxisplatzes ins Grüne werfen.

Reine Sicht

In der tantrischen Meditationspraxis gibt es drei wesentliche Aspekte: 1) die Klarheit und Deutlichkeit der Visualisation; 2) der sog. „Gottheitenstolz“ – das Wissen und Vertrauen, dass man selbst diese Meditationsgottheit ist; und 3) die reine Sicht – das Wissen um die Bedeutung der Symbolik. Hier nun ein kurzer Einblick in die reine Sicht.

Eine Abbildung zeigt den Vajrakumara (Jugendlicher Vajra) als Zentralfigur in Vereinigung mit seiner Gefährtin Chakradipta. Jedes Detail der beiden Figuren symbolisiert bestimmte Buddha-Qualitäten. Verinnerlicht man durch die meditative Praxis diese Symbole der Erleuchtung, geschieht eine Verwandlung der unreinen Sicht von sich und der Welt. Auf diese Weise werden die unreinen, gewöhnlichen drei Tore (Körper, Rede und Geist) in die drei Vajras (Körper, Rede und Geist der Erleuchtung) transformiert. Beispielsweise symbolisieren seine drei Köpfe die Praxis der drei Energiekanäle, seine sechs Arme stellen die sechs Paramitas dar, die vier Eckzähne sind die Vier Unermesslichen, die beiden Figuren, auf denen getrampelt wird, symbolisieren die Maras von Gier und Hass, seine beiden Flügel stellen Methode und Weisheit dar usw. Generell symbolisiert er geschickte Mittel und die Gefährtin ist uranfängliche Weisheit. Das Blut in der Schädelschale, die sie dem Gefährten Vajrakumara reicht, steht für das Überwinden der Ich-Anhaftung usw. usw.

Oberhalb von der Zentralfigur sind Samantabhadra Yab-Yum. Bei diesem Bildnis wird die Zentralfigur zunächst von den Zehn Höchsten Söhnen – vier links, vier rechts, zwei darunter – und ihren jeweils zwei begleitenden tierköpfigen „Henkern und Schlächtern“. Diese Zehn Höchsten Söhne stehen für die Überwindung der 10 unheilsamen Taten.

Unterhalb der Zehn Höchsten Söhne sind die fünf Buddha-Familien, hier in Form von Ratnakilaya, Vajrakilaya, Padmakilaya, Buddhakilaya und Karmakilaya im unteren Drittel in den jeweiligen Farben der Buddha-Familien dargestellt. Ihre Unterkörper sind Phurbas, sie haben drei Gesichter und sechs Arme.

Links und rechts von den fünf Buddha-Familien befinden sich die zwölf Dharma-Schützer des Vajrakilaya-Mandalas. Und ganz unten sind die vier tierköpfigen Torhüterinnen, die wiederum für die Vier Unermesslichen stehen.

Gottheitenmeditation – die Praxis der Meditation der zwei Phasen zur Manifestation der Buddha-Natur

Warum Tantriker diesen Aufwand an Visualisation betreiben? Es geht auf dieser Stufe der Praxis um das Transformieren der gewöhnlichen Auffassungen und Sichtweisen über einen selbst und die Welt. In unserem gewöhnlichen Geisteszustand sind wir es gewohnt, uns selbst und die Welt in einer bestimmten Art und Weise zu erschaffen, diesen im Grunde leeren, aber dennoch deutlich erscheinenden Phänomenen (immer uns und die Welt gemeint) Identität zu geben. Aufgrund unzähliger solcher Vorgänge des Ergreifens und Bildens von Identität erscheinen für uns unsere Identität und unsere Weltwahrnehmung für selbstverständlich. Indem in der tantrischen Visualisation angefangen vom Geburtsprozess die Welt immer wieder aufs Neue in erleuchteter Weise erschaffen wird, werden die Samen des Greifens nach und Bildens von Identität erschöpft und schließlich aufgebraucht. Mit diesem Praxisansatz werden Selbst und Person verwandelt. Auf diese Weise werden Erscheinung-Leerheit bzw. Lichtheit-Leerheit ungetrennt realisiert.

Ein anderer Praxisansatz, jener der Methode der Kanäle, Winde und Tropfen, bringt diese Idee in eine unmittelbar körperliche Erlebnisform. Dabei wird die Visualisation von der Üppigkeit des Mandalas reduziert auf die Essenz eines lichthaften Körpers und der Praxis mit den Essenztropfen von Vater und Mutter. Über die Praxis des Emporloderns des inneren Feuers und des Abschmelzens des Tropfens werden die vier Freuden (tib., dga‘ ba bzhi) erfahren und man realisiert Glückseligkeit-Leerheit ungetrennt.

Auf einer letztendlichen Praxisebene wird mit direkt mit der Natur des Geistes gearbeitet. Dies erfolgt über die Praxis von Trekchö und Thögal. Dadurch werden die uranfängliche Reinheit (tib., ka dag) und spontane Präsenz (tib., lhun sgrub) von Gewahrsein-Leerheit ungetrennt realisiert.

Verfasst von: Enrico Kosmus | 14. Februar 2019

Sieben Zeilen der Anrufung

Die Bedeutung des 7-Zeilen-Gebets an Guru Rinpoche

Padmasambhava erschien auch zu Lebzeiten der Buddhas der vergangenen Zeitalter und man sagt, dass in unserer gegenwärtigen Zeit, dem Zeitalter von Buddha Shakyamuni, die gelehrtesten und am meisten verwirklichten Wesen in Indien und an anderen Orten seine Emanationen waren bzw. sind. Sein Segen und seine Führung wurde allen Haltern der Lehren gewährt. In Indien, China, Shambhala, Indonesien und anderen Bereichen wirken seine Manifestationen fleißig zum Nutzen der Lehre und der Wesen.

Hier in Tibet setzte Guru Rinpoche seinen Fuß in jede Region und segnete das Land. Er verbarg viele tiefgründige Dharma-Schätze und prophezeite ihre darauffolgende Entdeckung zu verschiedenen Zeiten. Er stellte die Götter und Geister unter den Vajra-Eid und machte Versprechen für die Zukunft, indem er sagte, so lange der Buddhadharma in Tibet bleibt, werden seine Emanationen das Land und die Leute beschützen. Er vertraute das Land dem Schutz der zwölf Tenma-Göttinnen an, wobei sie es gegen jene bewachen sollen, die außerhalb des Dharmas stehen. Und in Zukunft, wenn Schwierigkeiten von barbarischen Kräften drohen, dann wird es so sein, wie Tagsham Samten Lingpa es in einer geheimen Prophezeiung vorhergesagt hatte: „Ich, Padmasambhava, werden den Namen Raudra Chakri  tragen und mit meinen 25 Schülern, dem Herrscher und den Untertanen werde ich, der König der Linie, von meiner Arme eskortiert werden.“ So prophezeite er, dass er die Barbaren unterwerfen und die Lehren des Geheimen Mantras verbreiten würde. Guru Rinpoche sagte vorher, dass auch die meisten nicht-sektiererischen Halter der Alten und Neuen Traditionen im kühlen Lande Tibet seine Emanationen sein würden. Er offenbarte sein Antlitz und gewährte zahlreiche Segnungen und Anweisungen der Mehrheit der gebildeten und verwirklichten heiligen Wesen. Das ist aus ihren entsprechenden Biographien ganz klar ersichtlich.

Guru Rinpoche sagte auch, dass in Zukunft, wenn Maitreya der Buddha dieser Welt sein würde, er selbst als ein Bodhisattva erscheinen wird. Er wird ein Lehrer der Wesen sein und wird die Lehre des Geheimen Mantras in hohem Maße verbreiten. Tatsächlich versprach er, zur selben Zeit wie die Buddhas dieses glücklichen Kalpas zu erscheinen. Er wird sich in seinem unsterblichen, unzerstörbaren Weisheitskörper befinden, dem Grund seiner Emanationen, solange es fühlende Wesen gibt. Er wird seine Emanationen so grenzenlos wie Raum und Zeit zeigen und zum Wohlergehen der Wesen in der Zukunft wirken. Wie er mit seinen Vajra-Worten selbst sagt:

Bekannt bin ich als Padma, der Selbstmanifestierte, entstanden aus dem Herzen von Buddha Amitabha, dem Grenzenlosen Licht, der Glanz des hohen Avalokitas Rede. Der Bruder der Dakinis und König der Dakas, ich bin die Handlung der Buddhas der drei Zeiten. Großer Samantabhadra, einzigartiger Vajradhara beide bin ich, mächtig und mitfühlend, erscheinend in meinen hervorgebrachten Formen. Kräftig sind meine Aktivitäten, die Wesen ihren Bedürfnissen nach begleitend. Ich bin ihr wunscherfüllendes Juwel, die Erfüllung ihrer Hoffnungen.

Padmasambhava

Guru Rinpoche sagte auch:

Für Wesen, die stark in ihrem hingebungsvollen Glauben sind bin ich geschwinder im Mitgefühl als alle anderen Buddhas. Bis die drei Welten Samsaras leer von allen Wesen sind, wird Padmasambhavas Mitgefühl nicht erschöpft werden.

Padmasambhava

Solcher Art sind die unvorstellbaren Heldentaten von Guru Rinpoche. Eine davon, wie das Sieben-Zeilen-Gebet schildert, war die Art, in der er seinen Nirmankaya in dieser Welt zeigte:

HUM
In Orgyens Lande am nord-westlichen Rand,
auf des Lotusblüte Blütenstempel Stammes geboren,
die wundersamen und höchsten Errungenschaften habt Ihr erlangt.
Als Lotosgeborener seid Ihr daher bekannt.
Von einem Ring vieler Dakas und Dakinis umgeben,
folgend Euren Spuren praktizieren wir.
Gewährt Euren Segen, kommt herbei, so beten wir:
GURU PADMA SIDDHI HUM

Das Gebet in sieben Zeilen an Guru Rinpoche

Formelle Bedeutung des Gebets

Das Gebet beginnt mit dem Aussprechen der Silbe HUM, die die selbstentstandene Keimsilbe des Geistes aller Buddhas ist. Dies lädt den erleuchteten Geist von Guru Rinpoche selbst ein.

Jambudvipa, diese Welt von uns, die sich im Süden des kosmischen Berges Meru befindet, zählt sechs Hauptprovinzen. Unter diesen ist die westlichste Region das Land der Vidyadharas. Das ist Oddiyana oder Orgyen, das Land der Dakinis, wo es am nord-westlichen Rand oder an der Grenze ein Gewässer gibt, dass mit achtfacher Vortrefflichkeit reichlich ausgestattet ist und frei von jeder Unvollkommenheit. Das ist der Danakosha-See. Es ist ein Symbol der Leerheit, ausgestattet mit höchsten Qualitäten, die Königin der letztendlichen Weite. Der See ist in jeder Hinsicht vollkommen, was auch für die Wahrnehmung der gewöhnlichen Menschen ersichtlich ist. Er ist voller weißer Lotusblüten, wobei die größte von ihnen in der Mitte wächst, ein Lotus von erlesener Schönheit hinsichtlich der Blätter als auch des Blütenstempels. Aus diesem Stamm des Lotus wuchsen andere Lotusse, wodurch sie insgesamt fünf waren. Jeder von ihnen ist von anderer Farbe, was den fünf erleuchteten Linien entspricht und die fünf Weisheiten symbolisiert. Der Lotus in der Mitte ist rot und zeigt die Lotus-Linie an.

Der unendliche Knoten, das kostbare und unbefleckte Schatzhaus des Herzens von Buddha Amitabha, ist mit der Silbe HRI angefüllt und erstrahlt in fünffarbigem Licht. Das ist die Essenz aller Segnungen und Qualitäten der drei Geheimen der zahllosen Buddhas der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Als der Moment für Guru Rinpoche kam, für die fühlenden Wesen zu wirken, streuten zahllose Buddhas und Bodhisattvas der zehn Richtungen Blumen, während die Dakas und Dakinis zusammen mit den Beschützern und Wächtern der Buddha-Felder den Vajra-Tanz ausführten und das Vajra-Lied sangen. Um dann den Wesen der drei Daseinsbereiche Freude und Erlösung zu bringen, senkte sich die Silbe HRI auf die Lotusblüte des zentralen roten Lotus herab und verwandelte sich in den König der Vidyadharas, den großen und furchtlosen Guru, der ohne seinesgleichen in den drei Welten ist und der edel ist, mit vielen außergewöhnlichen Eigenschaften der Größe. Durch seinen immensen Verdienst ist sein Körper eine Quelle des Nutzens für die Wesen, durch seine Lehren nützt er ihnen mit seiner Rede und durch seinen Geist nützt er ihnen durch sein Weisheitsgewahrsein. Mit unvergleichlicher Wunderkraft führt er die Wesen zur Befreiung.

Er offenbarte sich selbst in einer selbstentstandenen, unbefleckten Form, geschmückt mit den Haupt- und Nebenmerkmalen der Buddhaschaft. Er wurde als Sohne des Indrabhuti inthronisiert, aber später entsagte er dem Königreich und ergriff das Leben eines Yogis, der auf den acht Leichenplätzen praktizierte, wo er sich in den grenzenlosen Lehren der äußeren und inneren Fahrzeuge übte. Seine Lebensgeschichte und seine Taten ist jenseits des Vorstellbaren. Er brachte ein illusorisches Spektrum der acht Manifestationen zum Ausdruck. Mit unerschütterlicher Stärke vernichtete der die Dämonen, Rakshasas und bösartigen Geister und brachte die stolzen und hochmütigen Geister der Welt unter seine Macht. Er brachte viele Wesen auf den Pfad des Großen Geheimen, das sie zur Reife führt und ihnen Befreiung gewährt. Er ist ein Objekt der herrlichsten Lobpreisungen in allen drei Welten. Und wenn wir vom wundersamen, erstaunlichen Leben des Herrn, dem zweiten Buddha lesen, wie es in den vertrauenswürdigen Schriften der Kama- und Terma-Übertragungen beschrieben ist, dann sind wir von Vertrauen an ihn ergriffen. Darüberhinaus besitzt dieses großartige Wesen nicht nur die allgemeinen Verwirklichungen, sondern er ist auch vollkommen und uranfänglich erleuchtet: die wundersamen und höchsten Errungenschaften hat er erlangt, den Zustand der Einheit des großen Vajradhara. Und als der Lotusgeborene ist er bekannt in der endlosen Matrix der unendlichen Buddha-Felder.

Wir anerkennen ihn zusammen mit seinem Gefolge als die Personifikation der Drei Zufluchten, den letztendlichen, untrügerischen Schutz, zu dem wir mit ganzem Vertrauen beten können. Dieser überragende Vidyadhara, der größte unter den großen, wird von außergewöhnlichen Schülern des Geheimen Mantra begleitet. Ein Ring vieler Dakas und Dakinis, unzählbar wie die Samen in einem geöffneten Sesamtopf, umgibt ihn. In Wahrheit ist er von einem grenzenlosen Ozean an Gottheiten der drei Wurzeln und Beschützer umgeben. Aber weil dieses Gefolge nichts als der illusorische Ausdruck von Guru Rinpoches eigener Weisheit ist, die den Wesen entsprechend ihrer eigenen Bedürfnisse nützt, sind er und sein Gefolge ihrer Natur nach nicht verschieden und daher das gemeinsame Objekt unserer Anrufung.

Mit völligem Vertrauen beten wir so zu Guru Rinpoche. Mit lebhaftem Flehen und vertrauensvollem Glauben in seine höchsten Qualitäten, die wie wunscherfüllende Juwelen sind, bringen wir unsere Hingabe in Wort und Tat, durch Gebet und Verneigung zum Ausdruck. Weil wir wissen, dass solch eine Zuflucht untrügerisch ist, geben wir die Dinge dieser Welt wie nutzloses Zeug auf und mit einem konzentrierten Glauben und Vertrauen, folgend Guru Rinpoches Spuren, ohne Unterlass praktizieren wir. Deshalb wenden wir uns hin und sagen:

Wahrer, unfehlbarer Herr grenzenlosen Mitgefühls, in diesem Moment wendet Euch nicht von uns und jenen wie wir ab, die im Ozean der drei Leiden ertrinken. Gewährt Euren Segen, kommt herbei, so beten wir. Wie ein Alchemist, der Eisen in Gold verwandelt: segnet mit den drei unvergleichlichen Geheimen Eures erleuchteten Körpers, Eurer erleuchteten Rede und Eures erleuchteten Geistes den gewöhnlichen Körper, die gewöhnliche Rede und den gewöhnlichen Geist von uns, die Hoffnung in Euch hegen und zu Euch Zuflucht suchen. Und vom Kupferfarbenen Berg – oder in welchem natürlichen Nirmanakaya-Buddha-Feld Ihr Euch auch befinden mögt – kommt herbei mit der großen Geschicklichkeit Eures Mitgefühls und seid mit uns.

Nachdem man den Segen des Gurus angerufen hat, rezitieren wir das Mantra.

Der Guru ist einer, der „kiloschwer mit vollkommenen Qualitäten“ ist, der Lehrer ist unübertroffen. Padma ist der erste Teil des Namens des großen Meisters aus Orgyen, wohingegen Siddhis sich auf die höchsten und allgemeinen Verwirklichungen bezieht, die unser Ziel sind. Schließlich rufen wir mit HUM den kostbaren Meister an und beschwören ihn, Verwirklichung zu gewähren.


Aus den umfangreichen Erklärungen des äußeren, inneren und geheimen Bedeutungsebenen des 7-Zeilen-Gebets an Guru Rinpoche, von Ju Mipham Rinpoche. Übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus). Möge es von Nutzen sein!

Verfasst von: Enrico Kosmus | 8. Februar 2019

Khandro Thugthig – the heart-essence of the Dakini

The heart essence of Dakinis is a complete cycle of teachings. On the outer level it is the female Buddha or deity Yeshe Tsogyal, on the inner level it is Kurukulle, on the secret level around Simhamukha, the lion-headed Dakini and on the most secret level is Throma Nagmo.

In the terms of empowerments, the heart essence of the Dakinis begins with vase empowerment and the corresponding practice is the creation phase of meditation. The second empowerment, which is the secret empowerment, corresponds to the exercises of the channels and wind energies, the third empowerment, which is the empowerment of the supreme insight and wisdom, corresponds with the exercises of the path of the skillful means and the fourth empowerment, which the precious word empowerment is equivalent to the path of the Great Perfection – Dzogchen, both the severing (Trekcho) and the traversing (Thogal). The heart essence of Dakinis includes all of these deities, empowerments and exercises. And among all these, which we have in this text, are the foundational practices, or literally from the Tibetan, the preceding exercises, which are, so to speak, the first step on this path. „Everyone starts here.“ says Lama Tharchin Rinpoche about the approach and the meaning of Khandro Thugthig.

The syllabus of the heart essence of the Dakini

The cycle of Khandro Thugthig contains the three stages of Mahayoga, Anuyoga and Atiyoga. At the Mahayoga stage there are the basic exercises (Ngondro), instructions to Ngondro, invocation of the lineage, then the short sadhanas of Yeshe Tsogyal (outer), Kurukulle (inner), Simhamukha (secret) and the Throma Nagmo (innermost secret). Finally, there is the sadhana of the Vajra Varahi – the Dakini with the pig head – as a meditation deity in this cycle. Furthermore, this first level of the Mahayoga stage includes the practice of severing (Chod) as well as the short feast offering (ganachakra) and prayers.

The second stage of the Mahayoga includes the empowerment of Yeshe Tsogyal and the long-life empowerment. Additionally, there is a Torma initiation in the lion-headed Dakini – in the Simhamukha. In addition to a longer lineage prayer, there is the long sadhana on Yeshe Tsogyal as Yidam and the longevity practice. The cycle also includes instructions on Yidam practice and the manual for meditation on the two phases (kyerim and dzogrim). Finally, at this level is the practice of Phowa – the transmission of consciousness at the time of death, as well as a short protector practice and the Torma offering to Mamo Ekajati, the Mantra Protector of this cycle. Furthermore to several fire pujas and complementary prayers for the feast offering, the practice of self-initiation (dagjug) is also included here. In general, the practice is such that after completing Ngondro and the shorter Dakini Sadhana, you practice the Phowa, then complete the Yidam practice and complete it with a fire puja.

At the third level of the Mahayoga level are various liturgies of activity rituals, such as for an elimination of impurities, purification and cleansing of transgressions, averting of negative forces, rituals for blessing and consecration, a guiding of the dead, the redemption of the spirits, averting the death and the plea for permanent stay of the Lama – a longevity practice for the teacher, called Tenzhug. Furthermore, at a fourth level of the Mahayoga level, there are practices for making treasure vases and pacifing disorders, various activity practices (peaceful, increasing), preparing medicine pills (amrita), and growing plants and crops.

The stage of Anuyoga includes the six yogas of inner heat (gtum mo or chandali), the illusion body (gyud lu), dream yoga (mi lam), clear light (‚od gsal), transmission of consciousness (‚pho wa), and the intermediate state yoga (bar do). This is divided into the instructions of the yogic tradition and the manual for the meditation of the two phases. Furthermore, one can still find core instructions for the Mudra practice.

The stage of Atiyoga consists of the practices of severing (Trekcho) and leaping (Thogal). For this there is the handbook for the meditation of the two phases in the cycle.

How to approach and practice

How do you approach practice through this cycle? The transmission of the cycle Khandro Thugthig begins with the inauguration (wang), followed by the read text transmission (lung) and the practical instructions (tri). These three steps are important in themselves for a beneficial and successful practice. In exceptional cases, when no Lama is present for a transmission, one can practice, as in other lineages, the so-called „Dakini Transmission“ (see Karma Chagme’s Richö, Vol. 2) or simply rely on Khandro Thugthig with the basic practices. Start with the the first Mahayoga level and take the empowerment at the appropriate time.

After receiving the verbal instructions for the basic exercises, you practice each section 100,000 times, with 10,000 additional times for any omissions, defects, etc. accumulated. However, one does not need to count specifically for this, as this results from the design of the mala (buddhist rosary), which is usually made of 108 beads plus three beads to mark the section. However, accumulate the mantra for guru yoga ten times more then the others, that is, 1,000,000 (plus 10% for omissions). However, if you have already completely accumulated a Ngondro before, then you can accumulate at the same line (Nyingma) only 10% of the required number or at other line 25% – 30%. However, one is required to continue practicing the foundational exercises on a daily basis in small numbers. If you are not able to do the prostrations, then you can also replace yourself with circumbulations, but here don’t count the recitations but the circumbulations.

After completing the Ngondro, you just keep practicing it in small numbers and focus on the practice of yidam. In general, the practice of yidam is performed in a closed retreat, with special instructions from a qualified teacher. As complementary practices in this retreat, in addition to the Ngondro, one can also perform Chod, Phowa, and Torma offerings to the protectors, in addition to the feast offering (ganachakra), either daily or at least on the feast days (8th, 10th, 15th, 25th day of the lunar month). The retreat is either divided into at least four sessions. Further detailed instructions and, if necessary, additional practices should be discussed with the respective teacher. The number of accumulations is here between 400,000 to 1,500,000 mantra accumulations, where also detailed instructions of the teacher are necessary. However, you do not necessarily have to practice approach, completion and activity to a certain number of mantra, but then you should make a commitment on time, which is also an estimate time of at least two to three months. If this is not possible due to the circumstances of life, of course you can also practice the entire yidam practice without retreat and follow your daily duties. However, then a much larger mantra accumulation or practice time must be considered. The end of the Yidam practice marks a fire puja in which the Vajra master purifies the mistakes and faults which was done by the student during the practice.

Upon successful completion of the Yidam practice, one continues with the practice of Anuyoga and requests the teachings and detailed instructions for the gymnastics exercises (trulkhor) and the practice of the inner heat. After the tsalung exercises the other yogas are practiced under the guidance of the teacher until a proper realization has been achieved.

Following this, one requests the introduction to the nature of mind and practices Trekcho and Thogal.

Collection and accomplishment

Like the great masters of the past, the Mahasiddhas, Yogis, and Yoginis, who have demonstrated, by devotion and faith, by the right effort and diligence by these practices, liberation can be achieved in a single lifetime. If that is not possible, then at least at the time of death one realizes the state of the clear light – the nature of the mind. Even if this is not possible due to lacks in practice, then one recognizes, at least in the intermediate state, the emergent phenomena as projections of one’s own mind. If one has practiced, but yet accumulated only a little and therefore lacks the necessary ability, then at least a favorable rebirth can be obtained.

For some, practicing such a cycle may seem like an unimaginable endeavor, but remember the words of the Buddha: „It is not the first drop and it is not the last drop that fills a barrel.“ Some practitioner may not find the excellent circumstances to do a retreat or even encounter obstacles several times. However, all that has to be put into practice. It is precisely this that gives rise to the power of practice.

Of course, the numbers and times mentioned above are good guidelines and based on experience and tradition. However, one should not be deterred by this, but gladly request this transmission and practice after hearing and reflection these teachings. Although perhaps one don’t accomplish neither number nor time required, at least the karmic seed is laid. But if not even the karmic seed is laid due, how will you ever meet such precious practices again?

To complete this review in the words of Lama Tharchin Rinpoche: „In accordance with these instructions, in practice, strive to sustain each of the basic stages of accumulation and purification until it is truly accomplished. Especially if you have confidence that the Guru -Yoga is the only extraordinary profound essence of the Vajrayana Path, then you have captured the life force of all practices in the main practices. By practicing with great diligence, by the power of swift blessings, there is no doubt that you will easily attain the two kinds of attainments.

By this, may this exposition be an inspiration for practitioners especially of the Khandro Thugthig and in general for any practice they perform. May all of them in life recognize a true teacher, receive the blessing of the Dakini, and thus realize unparalleled liberation beyond words and imagination.

Verfasst von: Enrico Kosmus | 31. Januar 2019

Wie man auf dem Pfad voranschreitet

Nun, kürzlich bekam ich einen Hinweis, die Leute hätten keine Ahnung, was sie üben sollen, da sie so viele Ermächtigungen haben. Um den Verwirrten ein paar Ideen über den Pfad zu geben, werde ich hier ein paar Variationen darstellen. Und bitte akzeptiert meinen Fokus auf eine Tradition bzw. ein paar wenige Ansätze. Ich habe keine Vorurteile anderen Schulen oder Traditionen gegenüber, aber ich konzentriere mich hier auf Traditionen und Ansätze, mit denen ich vertraut bin. In allen Vajrayana-Linien gibt es ähnliche Praktiken. Doch auch wenn man sich nicht auf das Vajrayana konzentriert, sondern über das Sutrayana den Pfad beschreitet, kann man auch diesen gut einteilen. Man kann sagen, es handelt sich um einen Diamanten mit vielen Facetten. Es sind nur einige Optionen, um den Pfad in entsprechende Abschnitte zu einzuteilen und um einen Ablauf und möglicherweise auch einen Zeitplan zu erstellen. Doch ohne Plan rennt man einfach nur hin und her, und auch hinterher, mit dem Ergebnis, dass kein Hafen günstig ist, da man nicht weiß, wie man die Segel zu setzen hat. Jeder Pfad führt zweifellos zum Resultat. Doch können Leute rasch entmutigt werden, wenn sie den Faden nicht finden. Um dieser Ermüdung und Entmutigung vorzubeugen, werde ich ein paar Ansätze skizzieren.

Nyingma-Tradition

Der Pfad gliedert sich bei der Tradition der Alten Überlieferung (Nyingma) in neun Stufen oder Yanas. Über die Aspekte von Sutra, die sich in den Ansatz der Shravakas (Hörer), den der Pratyekabuddhas (Alleinverwirklicher) und der Bodhisattvas (Erleuchtungshelden) gliedern, bewegt man sich zu den äußeren und inneren Tantras. Diese sind Kriya, Charya, Upa, sowie Maha, Anu und Ati.

Konzentriert man sich auf den traditionellen Pfad, wie er in der Nyingma-Tradition überliefert wird, dann beginnt man mit den vielen 100.000 Ansammlungen der Grundpraxis (Ngöndro) und kann man mit Phowa fortsetzen. Dieses ist gleich nach dem Khandro Nyingthig Ngöndro in der Sammlung von Dudjom Lingpa und eine ziemlich nützliche Praxis, da wir alle sterben werden. Ich denke, wir wissen nicht, was zuerst kommt – die nächste Geburt oder das nächste Frühstück. Nach dem Aufbau einer richtigen Basis sollte zuerst die drei Wurzeln – Guru, Deva, Dakini – praktizieren. In dieser Hinsicht haben wir eine Menge im Dudjom Tersar, wie beispielsweise der Zyklus der Rigdzin Dupa Dechen Namrol oder einige grimmige Formen wie Guru Dragpo oder der Lama Wangdrag Dorje Drolö. Darüber hinaus gibt es einen vierfachen Ansatz von Dudjom Rinpoches Zyklus des Seegeborenen Vajras (Tsokye Thugthig). Man kann auch die Übung auf Guru Rinpoche im Maha-Ati-Zyklus von Dudjom Lingpa durchführen.

Im Dudjom Tersar findet man viele Yidam-Praktiken wie Vajrakilaya Namchag Putri oder Phurba Putri Regphung, oder man konzentriert sich auf Manjushri und seine zornvolle Manifestation als Yamataka. Wenn man den Amitabha bevorzugt, gibt es den extrem zornvollen Hayagriva (Tamdrin Yangthro) oder in einer friedlichen Form den Thugje Chenpo (Avalokiteshvara). Oder man kann den Lama Zhitro – die 100 friedvollen und zornvollen Gottheiten im Lama – oder den Vajrapani oder den Chemchog Heruka oder die all-in-Yidam-Praxis des Kagye-Mandalas ausführen.

Um die Dakini zu verwirklichen, findet man im Dudjom Tersar den berühmten Zyklus der Thröma Nagmo, die Karma Dakini Simhamukha und die Herzessenz der Dakini – Khandro Thugthig. Darüber hinaus gibt es bei der Dakini einige andere Praktiken wie die auf Vajra Yogini, Vajra Varahi oder die Grüne Tara.

Nachdem man die drei Wurzeln verwirklicht hat, ist es hilfreich, das wilde Feuer (Chandali) – das bekannte gTummo – und einige andere Dzogrim-Praktiken zu praktizieren. Dieses Material ist hauptsächlich in den Zyklen von Namchag Putri und im Khandro Thugthig zu finden.

Dann kann man Anweisungen zum Khorde Rushen erbitten. Es ist eine Art „Dzogchen Ngöndro“ und man findet es in Dudjom Lingpas Vajra-Herz-Tantra (Nelug Rangjung). Danach bittet man um die Lehren über Trekcho und Thogal an. Im Namchag Putri-Zyklus, dem Khandro Thugthig, findet man das passende Material dazu, aber auch einige Lehren wie das Vajra-Herz-Tantra, das Sharp-Vajra-Tantra oder das Nangjang sind dafür tauglich.

Nun, das ist nur eine Idee eines Zeitplans und wie man den Pfad zur Buddhaschaft beschreitet. Wenn dies für einen zu kompliziert ist, konzentriert man sich auf nur einen Lehrzyklus. Im Dudjom Tersar gibt es mindestens drei vollständige Zyklen, die alle oben genannten Dinge enthalten. Diese sind der Zyklus des Vajrakilaya Namchag Putri, der Khandro Thugthig und der Thröma Nagmo.

Und wenn dies auch zu viel und für einen zu verwirrend ist, sollte man das Ngöndro praktizieren. Dieses enthält alles, was im Vajrayana benötigt wird! Da das Fundament des Vajrayana die Verehrung für den Guru ist, ist das Ngöndro nicht nur eine vorbereitende Übung wie die Vorschule vor dem Gymnasium oder der Universität. Das Ngöndro ist alles was die Praktizierenden brauchen. Es enthält den vollständigen Pfad. Wenn man die Frucht des Ngöndro vollendet, gibt es nichts weiteres zu tun oder was über die vier Buddhakayas hinausführen würde. Es ist egal, welche Übung man ausführt, schließlich wird die Befreiung erlangt, was bedeutet, dass man die vier Kayas verwirklicht. Es gibt nichts jenseits davon.

So gesehen ist jeder Tag ein guter Tag zum Üben. Betrachte die vier Gedanken, nimm Zuflucht, erwecke die höchste Geisteshaltung hinsichtlich der Erleuchtung, vollende die beiden Ansammlungen, bereinigen karmischen Verschleierungen und bete zum Guru aus der Tiefe deines Herzens. Daher, Padmajungne-la gong su söl!

Schulen und Pfade

Ähnliche Abläufe in der Gestaltung des Pfades finden sich auch in den Sarma-Schulen. Wenn man den fünffachen Pfad zur Mahamudra bei den Drikung Kagyü betrachtet, so hat dies Milarepa bereits formuliert: „Entwickle Bodhicitta, bringe dich als Meditationsgottheit hervor, flehe hingebungsvoll zu den vier Kayas des Gurus, meditiere Erscheinung-Leerheit und widme den Verdienst.“ Der Drikung Kyobpa Jigten Sumgön hat dies dann detailreich ausgearbeitet und seinen Schülern so den fünffachen Pfad zur Mahamudra gezeigt. Auch dieser fünffache Pfad besteht aus Ngöndro, wobei hier extra nochmals der Aspekt des Bodhicitta betont wird, dann gefolgt von der Yidam-Praxis – bevorzugt Chakrasamvara – und der Meditation auf die vier Kayas des Gurus. Dann folgen eine Einführung in die Natur des Geistes und die Praxis des geistigen Ruhens und der durchdringenden Einsicht. Mittels dieser werden die vier Aspekte bzw. die zwölf Stufen der Mahamudra verwirklicht. Zum Abschluss des fünffachen Pfades erfolgt eine ausführliche Ansammlung der Widmung, die frei von den drei Kreisen ist.

Weiter praktiziert man dann die sechs Yogas des Naropa (oder der Niguma), die sich aus der Praxis der dazugehörigen Gottheitenmeditation, des Yogas der inneren Feuers (gTummo), des Yogas des Illusionskörpers (Gyülu), des Traum-Yoga (Milam), des Yogas des klaren Lichts (Ösal), und den beiden zweitrangigen Yogas wie Bewusstseinsübertragung (Phowa) und Zwischenzustand (Bardo) zusammensetzen. Mit der Praxis der inneren Hitze verbunden gibt es die Praxis mit einer Gefährtin – die Karmamudra-Praxis. Auf diese Weise werden Erscheinung-Leerheit, Glückseligkeit-Leerheit und Klar-Lichtheit-Leerheit ungetrennt verwirklicht. Diese drei Bezeichnungen stehen für die Verwirklichung der vollkommenen, allwissenden Buddhaschaft.

Nachdem man beispielsweise die Tantra-Mahamudra praktiziert hat, kann man über die sechs Yogas – die sechs Lehren des Naropa (oder der Niguma) – die Klar-Lichtheit realisieren. Egal welchen tantrischen Ansatz man dabei verfolgt, es werden immer dieselben Aspekte realisiert. Während die Nyingma die inneren Tantras in Maha, Anu und Ati einteilen, klassifizieren die Sarma-Schulen in Vater-Tantra, Mutter-Tantra und non-duales Tantra. Über das Mahayoga wird die Ungetrenntheit von Erscheinung und Leerheit realisiert, über den Ansatz des Anuyoga realisiert man Glückseligkeit und Leerheit ungetrennt und mittels Atiyoga wird Gewahrsein und Leerheit ungetrennt realisiert.

Sutra-Ansätze

Doch auch wenn man nicht Vajrayana, sondern Sutrayana pflegt, so gibt es auch hier einen Ansatz der Sutrayana-Mahamudra. Bei den Gelugpas findet man diese Herangehensweise in den Lamrim-Belehrungen – den Erklärungen zum Stufenpfad – zusammengefasst. Dieser Ansatz gestaltet sich aus den grundlegenden Übungen mit einer Einführung in das zeitlose Bewusstsein – der Natur des Geistes. Indem man über die Vorzüge der menschlichen Geburt nachdenkt, die acht weltlichen Belange aufgibt, über Vergänglichkeit und Tod und die Leiden in den drei niederen Daseinsbereichen nachdenkt, beschließt man, Befreiung zu erlangen und nimmt Zuflucht. Dadurch wird das Ziel der individuellen Befreiung angestrebt. Indem man Karma ergründet und über Leiden und seine Ursachen nachsinnt, fasst man den Entschluss, dass man den Pfad zur Befreiung beschreiten möchte. Nachdem man Bodhicitta – die höchste Geisteshaltung auf Erleuchtung ausgerichtet – entwickelt, entfaltet man ein offenes Herz für alle Wesen. Auf diesen Grundlagen folgen die Praktiken des geistigen Ruhens und der durchdringenden Einsicht. Diese durchdringende Einsicht geschieht durch die Erkenntnis der Nicht-Existenz eines persönlichen Selbst, durch die Analyse in vier Punkten und durch das Versichern der Nicht-Existenz eines Selbst in allen Phänomenen. Welche vier Punkte sind dies nun? Man meditiert Leerheit, indem man 1) analysiert, wie man nach einem Ich greift; 2) man zum Schluss kommt, dass es entweder identisch oder getrennt von den fünf Erlebnishaufen (Skandhas) – den Aggregaten – bestehen muss; 3) ob es identisch mit den Aggregaten besteht, was bedeutet, dass es fünf Ichs geben müsste; und 4) man die Möglichkeit untersucht, ob es anders als die fünf Aggregate existiert. In diesen Analysen stützt man sich auf die Ansätze, die von Nagarjuna und Chandrakirti in der Philosophie des Mittleren Weges (Madhyamaka) vermittelt wurden.

Wenn man den Lamrim-Belehrungen folgt, kann man anschließend dies noch mittels der Praxis des Vajrayana vertiefen. Auch hier steht ein ähnlicher Weg wie bereits bei den Kagyüs beschrieben offen.

Falls einem Vajrayana zu kompliziert und verwirrend erscheint und man sich über den Sutra-Ansatz auf dem Pfad weiterbewegen mag, gibt es ein paar Möglichkeiten. Man kann sich auf Lojong – Geistestraining – stützen und dabei die verschiedenen Lojong-Losungen wie jene von Serlingpa und Atisha, oder die Merksprüche von Chekawa Dorje oder die 37 Bodhisattva-Übungen von Thogme Zangpo verwenden.

Die grundlegenden Übungen sind dieselben wie zuvor erwähnt, d.h. man kontempliert die kostbare menschliche Geburt, Vergänglichkeit, Karma und die Leidhaftigkeit des Daseinskreislaufs. Nachdem man Zuflucht genommen hat und fokussiert man sich auf Bodhicitta und die Bodhisattva-Gelübde. Indem man die vier Unermesslichen entfaltet, Tonglen – das Austauschen mit anderen, das Geben und Annehmen – praktiziert, wendet man die wesentlichen Punkte des Mahayana-Geistestrainings an. Wesentlich dabei ist, dass die Herausforderungen und Schwierigkeiten des alltäglichen Lebens in den Pfad zum Erwachen gebracht werden. Dabei orientiert man sich an den Verpflichtungen und Richtlinien des Geistestrainings. Begleitet ist dieses Mahayana-Geistestraining natürlich immer von Meditation, d.h. dem geistigen Ruhen und der durchdringenden Einsicht. Man kann dieses Mahayana-Geistestrainings als Hauptpraxis für lange Zeit ausführen und so den gesamten Pfad beschreiten.

Aspekte des Resultats

Im Sutrayana wird das Durchlaufen der Bodhisattva-Stufen und der fünf Pfade in langen Etappen beschrieben, wobei dies alles in der vollkommenen, allwissenden Buddhaschaft mündet. Auch hier werden die drei Kayas verwirklicht. Ob man das Resultat ganz allgemein als „Buddhaschaft“ oder als Verwirklichung der zwei Kayas (Dharmakaya, Rupakaya), der drei Kayas (Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya) oder der vier Kayas (Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya, Svabhavikakaya) beschreibt, ändert nichts an der Tatsache, dass jenseits davon nichts gibt.

Bei den Sarma-Schulen wird über die Vater-Tantras (Yamantaka, Guhyasamaja) der Leerheitsaspekt der Buddha-Natur realisiert. Dies geschieht speziell durch intensive Praxis der Erzeugungsstufe in der Gottheitenmeditation und durch die Praxis des Illusionskörpers und des Traum-Yogas. Bei den Vater-Tantras wird die Praxis mit den feinstofflichen Kanälen besonders betont, während die Mutter-Tantras die Lehre der inneren Hitze – gTummo – besonders hervorheben. Die Mutter-Tantras (Chakrasamvara, Hevajra) fokussieren auf die Lichtheit des reinen Geistes, also die Realisation der Klar-Lichtheit. In den nondualen Tantras (Kalachakra) wird besonders die Verbindung von Leerheit und Klar-Lichtheit hervorgehoben. Naja, diese Einteilungen sind einfach Kategorien. Andere Schulen wie z.B. die Sakyapas sieht Hevajra als nonduales Tantra, während dieses Tantra bei wiederum anderen als Yogini-Tantra gesehen wird. Im Wesentlichen führen alle diese Praktiken zur Buddhaschaft, aber verwenden geringfügig verschiedene Ansätze, die sich in der Verwendung bestimmter Geistesgifte als Pfad unterscheiden.

Das Resultat wird je nach Schule etwas verschieden benannt. Wenn die Nyingma von der „großen Übertragung in den Regenbogenkörper“ oder „von der Verwirklichung des jugendlichen Vasenkörpers“ spricht, dann ist damit das Resultat der vollkommenen und allwissenden Buddhaschaft gemeint. Wie man es dreht und wendet, alle Schulen haben einen Ablauf, einen Lehrplan. Diesen sollte man bei einem Lehrer erfragen und dann die entsprechenden Anweisungen erbitten, um dem Pfad folgen zu können und ihn zu verwirklichen. Dafür ist vielleicht auch eine Kenntnis der Qualitäten des Pfades notwendig. Aber davon ein andermal.

Verfasst von: Enrico Kosmus | 28. Januar 2019

How to proceed on the path

PADMA KARAYE LA CHAG TSHAL LO!

Well, recently I got an hint, people have no idea what to practice since they got so many empowerments. Now just to give some ideas about the path for the confused ones. And please accept my apologize, I have no bias to other schools or traditions, but I focus here on the Dudjom tradition. You find in other Vajrayana lineages similar practices.

There are some options how to categorize the path in proper portions and to have a plan and perhaps a schedule too.

First you can focus on the traditional path in the Nyingma lineage, starting with the many 100.000 accumulations of the foundational practice (Ngondro), then Phowa. It’s right after the Khandro Nyingthig Ngondro in Dudjom Lingpa’s collection and a quite useful practice, since all of us pass away. I guess you don’t know what’s first – next birth or breakfast. After establishing a proper founation people should practice the three roots – Guru, Deva, Dakini. Regarding this we have an abundance in the Dudjom Tersar, like the Rigdzin Dupa Dechen Namrol or some wrathful forms as Guru Dragpo or the Lama Wangdrag Dorje Drolo. Furthermore there’s a fourfold approach by Dudjom Rinpoche’s cycle of the Lake-born Vajra (Tsokye Thugthig). You can do also the practice on Guru Rinpoche in Dudjom Lingpa’s Maha-Ati cycle.

In the Dudjom Tersar you find many Yidam practices like Vajrakilaya Namchag Putri or Phurba Putri Regphung, or you focus on Manjushri and his wrathful manifestation as Yamataka. If you prefer the Amitabha, there’s the extremly wrathful Hayagriva (Tamdrin Yangthro) or in a peaceful form the Thugje Chenpo (Avalokiteshvara). Or you can do the Lama Zhitro – the 100 peaceful & wrathful deities in the Lama, or the Vajrapani or the Chemchog Heruka or the all inclusive Yidam practice of the Kagye mandala.

For accomplishing the Dakini you’ll find in the Dudjom Tersar the famous Thröma Nagmo, the Karma Dakini Simhamukha and the Khandro Thugthig. Furthermore there are some other practices on the Dakini as the Vajra Yogini, Vajra Varahi or the Green Tara.

After accomplishing the three roots it’s helpful to practice the fierceful fire (chandali) – the well-known gTummo – and some other Dzogrim practices. This stuff is mainly in the Namchag Putri and the Khandro Thugthig.

Then you can request the Khorde Rushen. It’s a kind of „Dzogchen Ngondro“ and you’ll find it in Dudjom Lingpa’s Vajra-Heart-Tantra (Nelug Rangjung). After that request teachings on Trekcho and Thogal. You’ll find proper stuff in the Namchag Putri cycle, the Khandro Thugthig, but also some teachings as the Vajra-Heart-Tantra, the Sharp-Vajra-Tantra or the Nangjang.

Well, that’s just one idea of a schedule and how to proceed on the path to Buddhahood. If this is too complicate for you, then you focus on just one cycle of teachings. In the Dudjom Tersar are at least three complete cycles, which contain all the stuff mentioned above. It’s the Vajrakilaya Namchag Putri, the Khandro Thugthig and the Thröma Nagmo.

And if this is also too much and to confusing for you, do the Ngondro. It’s all in what needed! Since the foundations of the Vajrayana is devotion to the Guru, the Ngondro is not just a preliminary practice like preschool to the senior high. The Ngondro is all what people need. It contains the complete path. If you accomplish the fruit of the Ngondro, there’s nothing more to do or nothing more above the four Buddhakayas. It doesn’t matter which practice you do and accomplish, finally you’ll accomplish liberation, which means you actualise the four kayas. There’s nothing beyond.

So, every day is a good day to practice. Contemplate the four thoughts, take refuge, arouse the supreme attitude towards enlightenment, complete the two accummulations, purify the karmic obscurations and pray form the depth of your heart to the Guru. Therefore, Padmajungne-la gong su söl!

Verfasst von: Enrico Kosmus | 26. Januar 2019

Von Elefanten, Affen und Hasen – Das ruhige Verweilen des Geistes

Ruhiges Verweilen (skt., shamatha; tib., zhi gnas) ist das Tor zur Meditation und eine der beiden meditativen Säulen im Buddhadharma. Wie dieser Vorgang zu einem ruhig verweilenden Geist abläuft, wird anhand von elf Stationen geschildert, die in Form einer Geschichte dargestellt werden.

Der gewöhnliche Geist – ein ungezähmter Elefant

Das Bild stellt hier einen strebenden Meditierenden dar, der dem Pfad folgt, welcher aus den Stadien der Meditation besteht, die mit der Verwirklichung eines ruhig verweilenden Geistes und dem Beginn der Praxis der Einsichtsmeditation endet. Unten sehen wir den Praktizierenden, der ein Seil in der einen und einen Haken in der anderen Hand hält und einem Elefanten nachjagt, der von einem Affen geführt wird. Der Elefant repräsentiert den Geist des Meditierenden. Ein wilder oder ungeübter Elefant kann gefährlich sein und eine enorme Zerstörung verursachen, aber wenn er einmal gezähmt ist, wird er gehorchen und harte Arbeit verrichten. Dasselbe gilt für den Geist. Jedes Leiden, das wir jetzt haben, ist darauf zurückzuführen, dass der Geist wie ein wilder, ungeübter Elefant ist. Der Elefant hat auch sehr große Fußabdrücke. Diese symbolisieren unsere geistigen Verunreinigungen. Wenn wir an der Verbesserung unseres Geistes arbeiten, wird der innere Frieden die Belohnung sein. Vom Leiden der Höllen bis zum Glück der Buddhas ist es das Wirken des Geistes, das sie alle hervorbringt.

Elf Stadien des ruhigen Verweilens

Am Anfang des Pfades ist der Elefant schwarz, was für die Dumpfheit oder das Sinken des Geistes des meditierenden Anfängers steht. Der Affe, der den Elefanten führt, steht für Ablenkung. Ein Affe kann nicht für einen Moment ruhig bleiben – er klappert oder zappelt und findet alles interessant und anziehend. So wie der Affe vorne den Elefanten führt, wird unsere Aufmerksamkeit von den Sinnesobjekten des Geschmacks, der Berührung, des Klangs, des Geruchs und des Sehens abgelenkt. Diese werden durch Nahrung, Stoff, Musikinstrumente, Parfüm und einen Spiegel symbolisiert. Die Person hinter dem Elefanten stellt den Meditierenden dar, der versucht, den Geist zu trainieren. Das Seil in der Hand des Meditierenden ist Achtsamkeit und der Haken ist Gewahrsein. Mit diesen beiden Werkzeugen versucht der Meditierende, seinen Geist zu zähmen und zu beherrschen. An verschiedenen Stellen des Pfades wird Feuer angezeigt, um die für die Konzentration erforderliche Energie darzustellen. Man beachte, dass das Feuer in jeder der zehn Stufen des ruhigen Verweilens allmählich abnimmt, da weniger Energie zum Konzentrieren benötigt wird. Es wird auf der elften Stufe wieder aufflammen, wenn wir mit der Einsichtsmeditation beginnen.

Am Anfang, so wie der Elefant, der dem Affen folgt, keine Aufmerksamkeit auf die Person legt, die ihn verfolgt, hat der Praktizierende keine Kontrolle über seinen Verstand. In der zweiten Phase kann der Praktizierende, der den Elefanten fast eingeholt hat, das Seil um den Hals des Elefanten legen. Er schaut zurück. Dies ist die dritte Stufe, in der der Geist durch Achtsamkeit ein wenig zurückgehalten werden kann. Hier erscheint ein Kaninchen auf dem Rücken des Elefanten, das subtile Dumpfheit symbolisiert, was früher als ein Konzentrationszustand erschien, kann jetzt als schädlicher Faktor erkannt werden. In diesen frühen Stadien müssen wir noch mehr Achtsamkeit anstatt Gewahrsein anwenden.

Auf der vierten Stufe ist der Geist des Elefanten gehorsamer, so dass es weniger notwendig ist, ihn mit dem Seil der Achtsamkeit aufzuhalten. Bei der fünften Etappe wird der Elefant an Seil und Haken geführt und der Affe folgt ihm. An diesem Punkt werden wir nicht durch abgelenkte Aufmerksamkeit gestört. Meistens müssen wir Gewahrsein statt Achtsamkeit einsetzen. In dem Gemälde ist die sechste Übungsstufe dargestellt, in der der Elefant und der Affe gehorsam hinter dem Praktizierenden folgen, der nicht einmal auf sie zurückblicken muss. Dies bedeutet, dass sich der Praktizierende nicht ständig auf die Kontrolle des Geistes konzentrieren muss und das Fehlen des Kaninchens zeigt, dass die subtile Dumpfheit, die im dritten Stadium auftrat, nun verschwunden ist.

Nach Erreichen der siebten Stufe kann der Elefant auf eigene Faust folgen und der Affe geht ab. der Praktiker hat keine Verwendung mehr für das Seil und die ablenkende Aufmerksamkeit und Mattigkeit treten nur gelegentlich und mild auf. Auf der achten Stufe ist der Elefant ganz weiß geworden und folgt dem Praktizierenden. Dies zeigt, dass der Geist gehorsam ist und es kein Sinken oder Zerstreuen gibt, obwohl zur Konzentration noch etwas Energie benötigt wird. Auf der neunten Stufe kann der Praktizierende tatsächlich in Meditation sitzen, während der Elefant friedlich in der Nähe schläft. An diesem Punkt kann sich der Geist ohne Anstrengung über lange Zeiträume – Tage, Wochen oder sogar Monate – konzentrieren. Die zehnte Etappe, auf der wir den Meditierenden auf dem Elefanten sitzen sehen, bedeutet das wirkliche Erreichen eines ruhig verweilenden Geistes. Auf der letzten, elften Stufe sitzt der Meditierende auf dem Rücken des Elefanten und hält ein Schwert. An diesem Punkt beginnt der Praktizierende mit einer neuen Art der Meditation, die „Höheres Sehen“ oder Einsichtsmeditation genannt wird, mit der er die Natur der Realität erkennen will.

Möge es von Nutzen sein!

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