Verfasst von: Enrico Kosmus | 1. Januar 2020

Das Ornament von Padmasambhavas erleuchteter Vision

Eine Erklärung des Vajra-Gebetes in sechs Zeilen

von Dudjom Rinpoche

OM SWASTI. Schon der Gedanke an dich vertreibt alles Elend, wie das Juwel, das jeden Wunsch erfüllt. Guru, Herr, mit Hingabe verbeuge ich mich vor dir. In diesen wenigen Worten, lasst mich die Bedeutung des Sechs Vajra Zeilen Gebetes offenbaren.

Das ist es, was das Gebet sagt:

Verkörperung der Buddhas der drei Zeiten, oh Guru Rinpoche;
Meister aller Siddhis, Guru der großen Glückseligkeit;
Beseitiger aller Hindernisse, zornvoller Unterwerfer der Māras;
Ich bete zu dir: Inspiriere mich mit deinem Segen,
beseitige äußere, innere und geheime Hindernisse
und erfülle spontan alle meine Wünsche.

Dies ist die Quintessenz aller Gebete, die aus den tiefgründigen Terma-Schätzen des Orgyen Chokgyur Dechen Lingpa stammt, und es trägt den Segen, die Vajra-Rede von Guru Rinpoche selbst zu sein. Um seine Bedeutung etwas zu verdeutlichen, möchte ich es entsprechend der mündlichen Tradition des allwissenden Lamas, Dorje Ziji Tsal, Jamyang Khyentse Wangpo, erklären, wie sie mir von meinem eigenen Wurzel-Guru Gyurme Ngedon Wangpo erzählt wurde.

Die erste Zeile besagt:

„Verkörperung der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft der Buddhas, Guru Rinpoche;“

Äußerlich, unter den drei Juwelen, stellt dies das Juwel des Buddha dar, denn der Meister, der untrennbar mit dem geheimen Körper, der Rede und dem Geist aller Buddhas, ob in der Vergangenheit, Zukunft oder Gegenwart, verbunden ist, ist in der Tat Orgyen Rinpoche selbst.

Innerlich, unter den drei Wurzeln, bedeutet dies den Lama, die Wurzel des Segens, denn die Verkörperung der Weisheit aller Meister der Geist-zu-Geist, Zeichen- und mündlichen Linien ist Orgyen Rinpoche selbst.

Im geheimen ist er unter den drei Kayas der Dharmakaya, denn seine Natur war schon immer uranfänglich als Shunyata (Leerheit) präsent, die mit dem höchsten aller Aspekte ausgestattet war, wo Buddha-Körper und Weisheiten unteilbar sind.

„Meister aller Siddhis, Guru der großen Glückseligkeit;“

Äußerlich bezieht sich dies auf das Juwel des Dharma, denn die kostbaren Qualitäten höherer Reiche und definitiver Güte kommen alle aus der Praxis nach der Rede des Gurus.

Innerlich bedeutet dies die Yidam-Gottheit, die Wurzel der Siddhis, denn alle Errungenschaften, gewöhnliche oder höchste, entstehen in Abhängigkeit von Guru Rinpoche selbst.

Heimlich ist er der Sambhogakaya, denn während er sich nie vom Dharmakaya entfernt, erlebt er alle Phänomene des Samsara und Nirvana völlig als unverfälschte große Glückseligkeit.

„Beseitiger aller Hindernisse,…“

Äußerlich ist damit das Juwel der Sangha gemeint, denn Hindernisse für die fünf Pfade und zehn Stufen werden ausgeräumt, und dank unserer Weggefährten, der Sangha, entstehen wertvolle Eigenschaften, die wiederum von Orgyen Rinpoche abhängen.

Innerlich sind damit die Dakinis und Dharmapalas gemeint, die Wurzel der erleuchteten Aktivität, denn sie beseitigen die Hindernisse der Praktizierenden auf den Stufen und Wegen und schaffen durch die vier erleuchteten Aktivitäten günstige Bedingungen. Auch sie sind auf Orgyen Rinpoche angewiesen, da er der Herr aller Mandalas ist.

Im geheimen ist er der Nirmaṇakaya, denn in den Wahrnehmungen der Schüler – ob sie nun die Höchsten, die Geringsten oder die Mittelmäßigen sind – sendet er Formen aus, um jeden einzelnen angemessen zu zähmen. Und indem er dann, entsprechend ihrer Mentalität, alle geheimen Kernpunkte des tiefen und gewaltigen Dharma lehrt, begründet er sie auf dem Weg der Reifung und Befreiung.

Auf diese Weise trägt also derjenige, der nach außen die drei Juwelen, nach innen die drei Wurzeln und heimlich die drei Kayas verkörpert und der die universelle Form aller Buddhas, die Quelle aller Dharma-Lehren und das Kronenornament aller Sangha, des großen alldurchdringenden erleuchteten Herrn aller Buddha-Familien, ist, diesen geheimen Namen:

„… zornvoller Unterwerfer der Maras,“

Der Grund dafür ist wie folgt: Er unterwirft sofort die vier furchterregenden Maras und schickt die drei „geheimen Feinde“ – das dualistische Greifen, die Ego-Fixierung und Anhaftung und Abneigung – in den Raum. Dadurch befreit er sich selbst durch seine Erkenntnis. Dann, mit seiner vollständigen Beherrschung der vier erleuchteten Aktivitäten, vernichtet sein Mitgefühl ohne Pause sowohl die Negativität und nährt die Wesen. Auf diese Weise, durch seine liebevolle Fürsorge, befreit er andere. Und durch die Kraft seiner großen ursprünglichen Weisheit, die mit doppelter Reinheit ausgestattet ist, befreit er emotionale und kognitive Verdunkelungen, zusammen mit gewohnten Tendenzen, alle in einen nicht-dualen Raum und Bewusstsein. Deshalb trägt er diesen Namen „Zornvolle Energie“ – Dragpo Tsal.

Und was den Meister betrifft, der solche außergewöhnlichen Eigenschaften besitzt,

„Ich bete zu dir,…“

Nach außen hin mit glühender Hingabe und starker Sehnsucht zu beten, dass unser Wunsch, gewöhnliche und höchste Siddhis zu erlangen, schnell erfüllt werde, ist die Praxis des Nyenpa oder der Annäherung. Nach innen zu erinnern und zu visualisieren, dass unser eigener Körper, unsere eigene Rede und unser eigener Geist ursprünglich das Mandala des erleuchteten Körpers sind, ist die Praxis des Drubpa oder der Vollendung. Im geheimen stellen wir zunächst fest, dass der Lama nichts anderes ist als die Natur unseres Geistes, der die vier Buddha-Körper und fünf Urweisheiten verkörpert, dann verschmelzen wir seinen Weisheitsgeist mit unserem Geist, und dann verweilen wir im natürlichen Zustand, dem unveränderten Fluss des selbstbewussten ursprünglichen Gewahrseins, völlig natürlich und entspannt – und das ist das Gebet im Sinne der Praxis des Lejor oder der Aktivität.

Wenn wir also beten,

„… gib deinen Segen.“

Dann bitten wir darum, dass wir durch seinen Segen verwandelt werden:

  • unser Körper wird durch den Weisheitskörper des Lamas gesegnet und wird als der Vajra-Körper untrennbar von Erscheinung und Leerheit realisiert;
  • unsere Rede wird durch die Weisheitsrede des Lamas gesegnet und wird als die Vajra-Rede untrennbar von Klang und Leerheit realisiert;
  • und unser Geist wird durch den Weisheitsgeist des Lamas gesegnet und wird als der Vajra-Geist untrennbar vom ursprünglichen Gewahrsein und Leerheit realisiert.

„Beseitige äußere, innere und geheime Hindernisse und…..“

Alle Umstände und Bedingungen, die für unsere Erleuchtung ungünstig sind, sind sogenannte „Hindernisse“.

Die äußeren Hindernisse umfassen die sechzehn großen Ängste: 1. die Erdfurcht vor Stolz; 2. die Wasserfurcht vor Anhaftung; 3. die Feuerfurcht vor Hass; 4. die Luftfurcht vor Eifersucht; 5. die Angst vor Blitzen, Meteoriten und Donnerschlägen; 6. die Angst vor scharfen und mächtigen Waffen; 7. die Angst vor Tyrannen und Gefangenschaft; 8. die Angst vor Dieben und Feinden; 9. die Angst vor Dämonen, Fleischfressern und Elementargeistern; 10. die Angst vor verrückten, rasenden Elefanten; 11. die Angst vor Löwen und Raubtieren; 12. die Angst vor Gift und Schlangen; 13. die Angst vor Krankheiten und Epidemien; 14. die Angst vor vorzeitigem Tod; 15. die Angst vor Armut und Entbehrung; und 16. die Angst vor enttäuschten Wünschen und verdorbenen Plänen.

Innere Hindernisse bestehen aus den vier Maras, diese sind: 1. der Mara des Skandhas – das Greifen nach einem Selbst; 2. der Mara der destruktiven Emotionen – Anhaftung und Festhalten; 3. der Mara des Göttersohns, der uns ablenkt und täuscht; und 4. der Mara des Todes, der uns unseres Lebens beraubt.

Geheime Hindernisse sind die fünf Gifte der negativen Emotionen, nämlich: 1. Anhaftung und Begehren; 2. Hass und Wut; 3. Unwissenheit und Dummheit; 4. Stolz und Arroganz; und 5. Eifersucht und Neid.

Wann immer diese als Hindernisse wirken, behindern sie uns darin, die Ebenen der Befreiung und Allwissenheit zu erreichen. Deshalb beten wir, dass wir äußere Hindernisse beseitigen können, indem wir in der Lage sind, Erscheinungen, Klänge und Gewahrsein als das Spiel von Gottheit, Mantra und Dharmakaya zu erkennen; wir können innere Hindernisse beseitigen, indem wir Subjekt und Objekt in den Raum der Selbstlosigkeit befreien; und wir können geheime Hindernisse beseitigen, indem wir in der Lage sind, die fünf Gifte als die fünf Weisheiten zu erkennen und Widrigkeiten als den Weg zu nehmen. Oder wir beten, dass sie alle durch die schiere Kraft des Segens von Orgyen Rinpoches geheimem Körper, Rede und Geist vertrieben werden.

„Gib deinen Segen, damit alle unsere Wünsche spontan erfüllt werden.“

Bestreben gibt es in zwei Arten: zeitweilig und letztendlich. Was das erste betrifft, so beten wir, dass wir, solange wir die Erleuchtung nicht verwirklicht haben, alle günstigen Voraussetzungen für ihre Verwirklichung schaffen. In diesem Zusammenhang wird gesagt:

„Ein langes Leben und ebenso frei von Krankheiten, eine schöne Gestalt, Glück und eine gute Familie, Wohlstand und Intelligenz: Das sind die Sieben.“

Im Allgemeinen beten wir so für ein Leben, das mit diesen sieben Eigenschaften einer höheren Wiedergeburt ausgestattet ist. Aber dann beten wir besonders, dass unser Geist reich wird an den „Sieben Reichtümern der Erhabenen“. Diese sind: Glaube, Disziplin, freudiges Bemühen, Selbst-beherrschung, Lernen, Großzügigkeit und Weisheit.

Dann ist das letztendliche Bestreben, die höchste Errungenschaft von Mahamudra zu erreichen. Der Boden, die Essenz des Geistes aller fühlenden Wesen, der Sugatagarbha, wohnt seit anfangsloser Zeit in uns allen als die „Natur des Buddha“. Doch wenn wir unser eigenes wahres Gesicht nicht erkennen, wird es durch die beiden zeitweiligen Verdunkelungen und Gewohnheitstendenzen verdeckt, und so wandern wir in Samsara. In diesem Sinne, als Mittel gegen diese beiden Verdunkelungen, praktizieren wir auf dem Weg der Vereinigung der beiden Anhäufungen von Verdienst und Weisheit oder der Vereinigung der Erzeugungs- und Vollendungsstufen. Dadurch erkennen wir die Verwirklichung, denn da die Essenz unseres Geistes natürlich rein ist und aus den vier Buddha-Körpern und fünf Weisheiten besteht, wenn die zufälligen Verdunkelungen in den Raum aufgelöst werden, dann offenbart sich der natürliche Zustand der Dinge, „wie er ist“, in all seiner Aktualität, und das ist es, was mit „das Erreichen des höchsten Siddhi“ gemeint ist.

Deshalb beten wir: „Gib deinen Segen, damit alle diese unmittelbaren und endgültigen Bestrebungen schnell, natürlich und spontan und ohne Aufwand oder Anstrengung erfüllt werden können“.

Der schnellste Weg, der Beste von allen, Ist dieses Gebet an den erhabenen und vollkommenen Meister. Wenn Du Dich nach Frieden und Wohlbefinden sehnst, oder was auch immer Du Dir wünschst, in diesem und zukünftigen Leben, setze all Deinen Glauben in dieses Gebet und zähle immer darauf.

Durch den Verdienst dieser Arbeit mögen ich und alle Wesen in all unseren verschiedenen Leben vom Guru umsorgt werden. Möge all unser Streben von uns selbst und anderen vollendet werden, so wie wir es uns wünschen, und alles günstig sein für Altruismus und Glück, und diese immer mehr anwachsen!

Als seine edle Gemahlin Tseten Yudrönma ihn fragte und anflehte, schrieb der frische Trieb der Vidyadharas, Jikdral Yeshe Dorje, was ihm in den Sinn kam, in der Höhle von Senge Samdrup, in Paro Taktsang in Bhutan. SIDDHI RASTU!


Übersetzt von Patrick Gaffney, Rigpa Translations 2015. Übersetzt mit freundlicher Unterstützung von Alak Zenkar Rinpoche und der früheren Übersetzung von Erik Pema Kunsang.

Deutsch von Shenpen Dong Druk (Marcus Dannfeld M.A.) für Samten Osel Choling Heidelberg am Tara und Medizinbuddha-Tag im Dezember 2019 – SARVA MANGALAM – Möge Glück entstehen!


Bearbeitet vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2019).

Verfasst von: Enrico Kosmus | 21. Dezember 2019

Saraha – der Pfeilmacher

Saraha war ein in Ostindien geborener Brahmane in einem Gebiet namens Roli im Stadtstaat Rajni. Seine Mutter war eine Dakini und er war eine Daka, ein spirituelles Wesen mit magischen Kräften. Obwohl er als Brahmane erzogen und im Brahmane-Recht unterrichtet wurde, war er heimlich Buddhist und wurde von zahlreichen großen Meistern unterrichtet. Er führte ein Doppelleben, befolgte tagsüber das Brahmanen-Gesetz und hielt nachts seine buddhistischen Gelübde. Saraha trank gerne Alkohol und dies beleidigte die anderen Brahmanen. Sie sagten dem König, dass Saraha trinken würde und flehten den König an, ihn ins Exil zu schicken. Als der König ihn zu züchtigen begann, erklärte Saraha, dass er nicht trinke und dass er es ihm und allen Brahmanen gerne beweisen würde. Als sie alle versammelt waren, holte Saraha einen Topf mit kochendem Öl heraus und erklärte, dass seine Hand darin brennen würde, wenn er schuldig wäre. Dann legte er seine Hand in das kochende Öl und zog sie unbeschadet heraus. Die Brahmanen kümmerten sich nicht darum und brüllten ihn weiterhin mit bösartigen Beleidigungen an und sagten dem König, sie hätten ihn wiederholt mit eigenen Augen trinken sehen. Saraha nahm dann eine Schüssel geschmolzenes Kupfer und trank es in einem Zug und sein Hals war nicht verbrannt. Die Brahmanen erzählten dem König weiterhin, dass sie ihn trinken gesehen hatten. Dann forderte er die Brahmanen heraus und sagte, er würde mit einem von ihnen in einen Wassertank steigen, und wer auch immer schuldig ist, wird auf den Grund sinken, und als er dies tat, sank der Brahmane und nicht er. Er erklärte auch, dass er sich mit jedem von ihnen wiegen würde und wer auch immer weniger wog, war schuldig. Er wog sich mit einem der größeren Brahmanen, war aber immer noch schwerer. Der König entschied, dass er, wenn er solche Kräfte besaß, weiter trinken durfte.

Saraha sang dann eine Reihe von drei Lehrliedern. Einer war für den König, einer für die Königin und einer für das Volk von Rajni. Diese Lieder wurden zu den berühmten „Drei Zyklen von Dohas“. Nachdem er diese Lieder rezitiert hatte, konvertierten der König und die Brahmanen alle zum Buddhismus und der gesamte Hof erlangte schließlich Erleuchtung.

Saraha nahm eine fünfzehnjährige Braut und zog an einen abgelegenen Ort in einem anderen Land. Der Meister begann rigoros zu meditieren, während seine Gemahlin um das Essen bettelte, das nötig war, um sie zu ernähren. Eines Tages kochte sie ihm einen Teller Retticheintopf, aber als sie ihn servierte, sah sie, dass er sich in einem tiefen Meditationszustand befand und ihn nicht störte. Er blieb zwölf Jahre in diesem meditativen Zustand, aber als er schließlich herauskam, fragte er seine Frau nach dem Teller mit dem Eintopf, den sie ihm vor zwölf Jahren zubereitet hatte. Sie war verärgert über die Bitte und fragte ihn, warum er nach zwölf Jahren der Meditation immer noch voller Verlangen nach dem Eintopf war. Er war verlegen und sagte, sie sollten in die Berge ziehen, um in seiner Meditation noch abgeschiedener zu werden, und sie erwiderte, dass es nicht notwendig sei, dass sie sich bewegen. Sie erklärte ihm, dass die größte Abgeschiedenheit kommt, wenn man frei von konzeptuellen Gedanken sowie den Vorlieben und Vorurteilen eines unflexiblen und engen Geistes ist. Saraha ließ sich von den Worten seiner Frau inspirieren und setzte seine Meditation mit der alleinigen Absicht fort, seinen Geist vom konzeptuellen Denken zu befreien. Er begann, alle Dinge als Raum zu erleben und die Welt in ihrem natürlichen Zustand zu sehen. Er erreichte die Verwirklichung der Mahamudra. Saraha lebte den Rest seines Lebens im Dienst anderer, bis er und seine Gemahlin das Paradies der Dakini – den Khechara-Bereich – betraten.

Neben seinen Zyklen der Lieder der Verwirklichung begegnet uns Saraha heute im Praxiszyklus der Thröma Nagmo. Das Saraha Nyingthig Zabmo (tib., sa ra ha pa’I snying thig zab mo) ist ein Schatztext von Dudjom Lingpa und sein Wurzelkommentar zur Chöd-Praxis der Thröma Nagmo.

Verfasst von: Enrico Kosmus | 15. Dezember 2019

Don't bogart that joint, my friend!… oder wie?

Habt ihr schon einmal rauchende Mönche angetroffen? Ja, gibt es. In Asien ist das nicht so ungewöhnlich. Es gab auch hoch verwirklichte Meister, die geraucht haben. In vielen Belehrungen des Vajrayana, besonders zur Praxis der Kanäle, Winde und Tropfen und speziell bei der Praxis der Bewusstseinsübertragung zum Zeitpunkt des Todes – dem Phowa – wird immer wieder von den schädlichen Auswirkungen des Tabakrauchs auf die subtilen Kanäle gesprochen. Hier nun eine Darlegung, warum es besser ist, den Joint nicht weiterzureichen und gänzlich auf das Rauchen zu verzichten.


Aus dem Ozean der tiefgründigen Essenz (Zabthig Gyatsho): Eine mächtige Anweisung, auf Tabak zu verzichten, den hartnäckigen Dämonen, der Menschen in Zeiten des Niedergangs plagt.

Verehrung meinem Lama, dem glorreichen Heruka!

Für Menschen in den Zeiten des Niedergangs ist Tabak ein Hindernis auf dem Weg zur Befreiung. Dieser mächtige Dämon ist die Summe aller schlechten Vorzeichen. Unheilvoll, er schafft Hindernisse für den Fortschritt auf den Pfaden und Bodhisattva-Stufen.

In der Vergangenheit, in Indien, dem wundervollen Land der Edlen, setzte der hervorragendste Lehrer, der unvergleichliche König der Weisen, die Dharma-Räder der vier Kategorien von Lehren in Bewegung. Der Dämonenkönig Praheshvara, der von Eifersucht verzehrt wurde machte drei Versuche, ihn zu behindern. Aber zu der Zeit, um den unvergleichlichen Muni und seine Söhne und Töchter herum, loderte das Feuer der ursprünglichen Weisheit der Verkörperung von Allwissenheit und Liebe, und die bösartigen Bemühungen der Maras wurden vereitelt.

Diese Affäre brachte die Dämonen in extreme Verzweiflung, so unerträglich, dass Tränen des Blutes zu Boden rannen. Als der siebte Tropfen den Boden erreichte, strebten sie Folgendes an:

„Mögen diese Gebete eine Pflanze hervorbringen, die in der Nähe von Vaishali wachsen wird, eine Pflanze mit flachen und blauen Blumen, eine Elle hoch. Obwohl sie ungenießbar ist, wenn sie aber durch die Nase eingeatmet wird, werden die fünf Gifte, die zerstörerischen Emotionen zunehmen und alle in den 84.000 Abschnitten der Lehre und die von Gautama gelehrte Disziplin – die Vinaya-Vorschriften – werden sich verschlechtern!“

Dies war das starke Gebet der Dämonen zu dieser Zeit.

Hier war das Ergebnis. Einige Zeit später entstand die Pflanze aus dem Boden auf einem Land in der Nähe von Vaishali. Es gab einen bösen Minister namens Raktavarna und eine Frau namens Dharmasaṃkarya, die sich, überwältigt von Begierde, in Umarmung mit dieser Pflanze niederlegte. Raktavarna sagte dann vorausschauend zu Dharmasaṃkarya:

„Du wirst dem großen König der Maras gefallen, wenn du ihm diese Pflanze anbietest. Weil du die Substanz angeboten habst, die mit der Zerstörung von Gautamas Lehren verbunden ist. Geh zum Marakönig und lege dieses Geschenk vor ihn.“

In der Tat war der Herrscher der Dämonen überglücklich und sprach:

„Ausgezeichnet! Was für ein Wunder! Du hast diese höchste Substanz gefunden, die die Lehren von Gautama am Ende des 500-jährigen Zeitalters zerstören kann – das ist wunderbar! Raktavarna und Dharmasaṃkarya, ich beglückwünsche euch mit größter Freude.“

Tabak wurde zu den männlichen und weiblichen Dämonenministern gebracht, die die Delegation leiteten, sowie zu den übrigen 100.000 Mara-Kämpfern und üblen 500 Rakshasa-Wesen, die sich zu einem Treffen im Norden Indiens versammelten. Aufgaben wurden vergeben und Wunschgebete gesprochen. Sie sprachen:

„Möge sich die Verwendung dieser Frucht unserer Tränen auf der ganzen Welt verbreiten. Mögen alle Schüler und Anhänger von Gautama, ob Mann oder Frau, sie konsumieren. Auf diese Weise können ihre Sinne, die zunächst klar sind, Gedanken sehen und Begierde, Abneigung und Ignoranz nehmen zu! Möge die Masse der zerstörerischen Emotionen zunehmen! Möge sie die ganze Kraft des heiligen Dharma zerstören! Möge sie schließlich die Lehren von Gautama auslöschen und die dämonischen Fraktionen von Geistesgiften explodieren lassen!“

Sie sprachen dieses Wunschgebet und Tabak wurde an die Versammlung verteilt. Sie alle nahmen ihn durch die Nase auf. Ihre destruktiven Emotionen nahmen rasch zu und das Verlangen stieg auf, und sie verbreiteten die Praxis nach und nach in ganz Indien und Tibet.

Dies ist ein äußerst ernstes Übel. Meine Anhänger sollten es nicht benutzen. Der bloße Kontakt mit seinem Geruch reicht aus, um euch in die Hölle der Schwarzen Linien zu schicken. Insbesondere jedes Mitglied der Sangha, das dies konsumiert, wird das geheime Mantra zerstören. Es wird ein Anker sein, der es am Boden der Höllen hält. Nur ein bisschen Rauch auf die äußeren oder inneren Manḍalas geblasen und ihr rutscht in die Hölle der Schwarzen Linien oder die Hölle des Heulens oder in den Sumpf der verwesenden Leichen. Wenn zerstörerische Emotionen schlagartig zunehmen und Menschen sich von diesem Gift ernähren, gibt es nichts, was die Sieger der drei Zeiten tun können – deshalb müsst ihr auf Tabak verzichten.

Jeder sagt, dass der Duft einer Pflanze keinen Schaden anrichtet. Um sich zu berauschen, konsumiert ihr das Essen von Maras, als wäre es ein Spiel. Es mag jetzt angenehm erscheinen, aber gibt es in eurem nächsten Leben, wenn ihr euch in der Hölle der Schwarzen Linien oder der Hölle des Heulens oder im Sumpf der verwesenden Leichen befindet, Glück oder Wohlbefinden oder etwas, über das ihr euch wundern könnt? Denkt scharf nach! Gegenwärtig, in einer Zeit, in der die Lehren Buddhas immer noch gedeihen, müssen wir uns bei den geringsten Kopfschmerzen auf die Obsorge der drei Juwelen berufen. Aber wenn Maras Nahrung in eure Nasen eindringt, nehmen zerstörerische Gefühle zu und die Entschlossenheit, den Lehren zu folgen, verlässt euch – arme Wesen ohne Beschützer! Also gebt das Essen der Dämonen auf und praktiziere den heiligen Dharma. Wenn ihr euch davon fernhaltet, werdet ihr feststellen, dass die besten Eigenschaften gedeihen, Glück in diesem Leben, Glück in dem nächsten, ihr werdet von einer Freude zur nächsten übergehen. Behaltet das in euren Herzen, oh meine Schüler! Dies erklärte ich zu dieser bestimmten Zeit, um den Wesen zu helfen. SAMAYA.

Nun die kraftvolle Anweisung, auf Tabak zu verzichten, dem Essen der Mara. Sie treten deutlich als Lehrer Vajrapani auf. Stellt euch Manjushri im rechten Nasenloch und Avalokiteshvara im linken vor. Ihre Lichtstrahlen laden alle Buddhas und Bodhisattvas ein. In ihrem Mitgefühl gewähren sie ihren Segen und überwinden alles Leiden, sie entzünden die majestätische große zeitlose Weisheit. Alle Maras verlieren die Nerven, sind überwältigt und negative Gedanken werden besänftigt. Verwirklicht dies und rezitiert das geheime Essenz-Mantra:

ཨོཾ་ཝ་གི་ཤྭ་རི་མཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ བདུད་སྲིན་ཐ་མ་ཁ་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔

OM WAG ISHWARI MUM // OM MANI PADME HUM // OM VAJRAPANI HUM // DÜ SIN TAMAKHA LA MARAYA PHAT //

Wenn ihr mit der Kraft der leeren Rezitation die Nägel der Erzeugungsstufe einpflanzt, werden die Gedanken an das Essen der Maras nicht einmal euren Geist berühren. Übt dies und Wahrheit und Lüge werden euch klar erscheinen.

In Zukunft, wenn die fünf Arten des Verfalls zunehmen, gibt es möglicherweise nur ein paar Schüler, die die Samayas behalten. Wenn sie dies ernsthaft anwenden, werden sie in der Lage sein, den Schaden aller Maras und Rakshasas zu überwinden. Mögen meine mitfühlenden Ausstrahlungen diese Lehre verbreiten! SAMAYA. GYA. GYA. GYA.

Dieses Terma wurde von Jigdral Thutob Lingpa offenbart. Die Linie der Leseübertragung für diesen Text ist wie folgt. Der Tertön gab es an Gyalse Kalzang Tenzin weiter, der es mir wiederum gewährte, Jadral Sangye Dorje.


Übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2019). Editiert und verglichen mit der englischen Übersetzung von Gyurme Avertin (lotsawahouse.org). Möge es von Nutzen sein!

Verfasst von: Enrico Kosmus | 11. Dezember 2019

Ghantapa – der zölibatäre Glockenhalter

Nachdem Ghantapa als Mönch erwachsen geworden war, verließ er die große Klosterakademie Nalanda in Nordindien, um das Leben eines asketischen Yogis zu führen, der von Ort zu Ort wanderte und seine Weisheit in ständige selbstlose Praxis umsetzte. Sein Ruhm wuchs, als sich das Wort seiner großen Gelehrsamkeit und spirituellen Kraft im ganzen Land verbreitete.

Als Ghantapa in der Stadt Pataliputra war, begann er unter einem Baum zu meditieren. Das Volk der Stadt staunte über ihn und der große König Devapala, der das ganze Land regierte, wollte sein Patron sein. Doch als Ghantapa vom König gebeten wurde, in seinem Palast zu unterrichten, lehnte er das Angebot ab, beschämte den König und erklärte, sein Königreich sei voller Laster. Der König flehte weiter, aber Ghantapa blieb fest und sagte, er würde niemals einem König Lehren erteilen, der ein so sündiges Königreich regierte. Der König wurde schließlich sehr bitter und begann zu planen, den Yogi zu zerstören. Er beschloss, jedem, der Ghantapas Tugend widerlegen konnte, eine große Belohnung anzubieten.

Es gab eine böse Hure in Pataliputra, die Devapala sagte, dass sie Ghantapa verderben und ihn ruinieren könnte. Diese abscheuliche Frau hatte eine tugendhafte und unberührte jungfräuliche Tochter, der befohlen wurde, den Yogi zu verführen. Während Ghantapa meditierte, verbeugte sich das junge Mädchen und umrundete ihn und bat um die Gelegenheit, ihm zu dienen und seine Gönnerin zu sein. Er widerstand, aber das Mädchen war hartnäckig. Ghantapa zog schließlich für die Monsunzeit in eine kleine Hütte und obwohl die Jungfrau ihm folgte; er bat darum, dass sein Essen nur von männlichen Bediensteten gebracht werde.

Zwei Wochen lang kümmerten sich nur Männer um den Yogi, aber am fünfzehnten Tag forderte die junge Frau sie auf, zurückzubleiben, und sie ging selbst. Als Ghantapa sie aufforderte zu gehen, beklagte sie sich, dass es Regenwolken am Himmel gab und dass sie warten sollte, bis sie vorbeigingen. Sobald die Wolken vorüber waren, wurde es dunkel und sie weinte und sagte, wenn sie nachts gehen würde, würden Banditen sie töten. Er sagte ihr, dass sie draußen schlafen müsse, aber als es in der Nacht kälter wurde, zog sie in die Hütte. Als sie sagte, dass ihr kalt sei, kam sie näher und näher, bis sich schließlich ihre Körper berührten und so die beiden in tantrischer Vereinigung zusammenkamen.

Ghantapa und die junge Frau wurden Yogin und Yogini und in einem Jahr wurde ein Kind geboren. König Devapala und die Hure glaubten, dass sie Ghantapa erfolgreich korrumpiert hatten, um ihn zu entlarven. Als Ghantapa wusste, dass sie sich näherten, befragte sie seine Gemahlin und sagte ihm, dass sie Angst hatte und fliehen wollte. Er versteckte ihr Kind schnell in seiner Robe und schnappte sich einen Behälter mit Alkohol und ging dann, aber als sie auf der Straße waren, holte der König sie mit seinem mächtigen Elefanten ein. Der wütende Devapala schrie sie an und verkündete, dass Ghantapa, obwohl er ihn einmal einen sündigen Mann nannte, der Böse war, für den Moment eine Frau und ein Kind hatte. Der Yogi antwortete, dass er nichts falsch gemacht habe und fehlerfrei sei und warnte Devapala, ihn nicht zu beleidigen. Der wütende König wiederholte den Vorwurf heftiger und ohne Vorwarnung warf Ghantapa sein Kind und sein Glas Schnaps zu Boden. Als er dies tat, erschrak die Erdgöttin und ließ eine Flut aufsteigen, die aus einem großen Riss in der Erde aufstieg. Im aufsteigenden Wasser schwebend verwandelten sich das Kind und der Krug auf magische Weise in einen Vajra und eine Glocke. Ghantapa und seine Gemahlin verwandelten sich dann in die Gottheiten Chakrasamvara und Vajravarahi und erhoben sich in den Himmel. Der verängstigte König und sein Gefolge wurden von der Flut überholt, die ganze Zeit betend, um gerettet zu werden. Ghantapa blieb im Samadhi des unveränderlichen Zorns. Gerade als die Männer ertrinken wollten, erschien Avalokiteshvara und stoppte mit seinem Fuß die Wasserflut, indem er den Riss versiegelte. Das Königreich wurde gerettet. Die Männer verneigten sich und baten um Vergebung. Von Ghantapa erhielten sie Anweisungen und Belehrungen zur heilsamen spirituellen Praxis. Man glaubt bis heute, dass in diesem Moment eine große Steinstatue von Avalokiteshvara in Pataliputra auftauchte und immer noch Wasser unter dem Fuß hervorkam.

Der König und sein Volk verpflichteten sich, ihre sündigen Weisen zu ändern. Der gesamte königliche Hof hat im Laufe der Zeit seine Vorurteile und Vorbehalte abgebaut und Vertrauen gefunden. Ghantapa erhellte weiterhin den Weg für eine Vielzahl von Schülern.

Es wird gesagt, dass in sechs früheren Inkarnationen das junge Mädchen Ghantapa veranlasst hatte, seine Gelübde zu brechen, aber in diesem Leben war er in der Lage, den wahren Weg aufrechtzuerhalten, weil er einen besser entwickelten Geistesstrom hatte und seine dualistischen geistigen Konstrukte vollständig besiegt hatte . Ihr Kind hieß Vajrapani und bedeutete „Vajra in der Hand„.

Verfasst von: Enrico Kosmus | 7. Dezember 2019

Brief an die Königin

Die Schatzkammer der Ratschläge für hervorragende Wesen

Verehrung der Tara!

1. Das Hören des Namens desjenigen, der kurz nach dem Tod Buddhas in Kushinagari aus dem Pollenbett eines Lotus erschienen ist, erhöht den Wert der Ohren aller, die es hören – konkret, nicht im übertragenen Sinne. Möge er seinen Segen gewähren!

Der kostbare Meister Padmasambhava kam auf magische Weise in einer Lotusblume auf diese Welt, kurz nachdem der Buddha in Kushinagar verstorben war. Das Ohr eines Menschen, der den Namen des kostbaren Meisters gehört hat, unterscheidet sich von demjenigen, der es nicht gehört hat, wobei der Wert des ersteren gleich Beryll ist. Dies ist kein poetischer Schnörkel oder eine Lüge.

2. Da Ihr im Ozean von Samsara versunken seid, habt Ihr ein Leben abgelehnt, dem es an Muße fehlt. Wenn Ihr die Juweleninsel der Freiheit und des Glücks erreicht habt, genießt die sieben Qualitäten der höheren Bereiche. Wie wundervoll!

Da Ihr in Samsara lebt, habt Ihr eine physische Form erlangt, die alle achtzehn Freiheiten und Ausstattungen enthält, die in den Abhidharma-Kommentaren beschrieben sind, einschließlich der Abwesenheit der acht Zustände, denen es an Freiheit und Muße mangelt und des Besitzes der sieben Eigenschaften der höheren Zustände, wie zum Beispiel der langlebigen Götter.

3. Gegenwärtig fesselt das Lasso der fünf Entartungen die Lehre des Siegers, die Quelle der Juwelen. Trotzdem ist es möglich, während des Aufenthalts im königlichen Palast die Haltung der Entsagung zu erzeugen, den echten Keim des Schlüssels der individuellen Befreiung.

Heutzutage sind die Lehren des Siegreichen weit verbreitet, aber noch jung. Infolgedessen wird dieses Zeitalter durch die fünf Entartungen, wie die Verschlechterung der Sichtweisen, gefesselt. Obwohl Ihr im königlichen Palast wohnt, ist es dennoch möglich, den Geist der Entsagung gegenüber Samsara zu erzeugen. Tatsächlich ist die Essenz des Schlüssels der individuellen Befreiung die Erzeugung oder das Vorhandensein von Entsagung im Geistesstrom.

4. Die Quellen werden mit einem Künstler verglichen und die Leiden mit den von ihm geschaffenen Bildern. Wenn man die Unbestreitbarkeit von Ursache und Wirkung klar erkennt, kultiviert man die Pfade und erreicht das Verlöschen. Dies ist die Lehre des Buddha.

In Bezug auf die vier edlen Wahrheiten: die Ursachen sind die Störgefühle und die Leiden sind ihre Folgen. Das Praktizieren der Pfade – das Aufgeben der negativen Handlungen und das Vollbringen von tugendhaften Handlungen aufgrund der Überzeugung im oben genannten System der Kausalität – ist die Methode, die zur Beendigung weiterer Geburten führt. Dies ist der wahre Grundsatz des Vinaya.

5. Da wir uns gerade in der frühen Phasen der Spuren des Dharma befinden, schwächen ordinierte Entsagende ihre Gelübde, versagen, brechen und heben sie unwiderruflich auf. Nichtsdestotrotz ist es weiterhin möglich, die acht gelegentlichen Gelübde einzuhalten und mindestens ein dauerhaftes Gelübde einzuhalten, während Ihr als Haushälterin lebt.

Die gegenwärtige Zeit nähert sich schnell der Zeit der Spuren des Dharma, und daher verletzen sogar ordinierte Entsagende die Ausbildung. Sie begehen den Dreiklang, des Schwächens, Missachtens und Brechens einzelner Gelübde und begehen die wesentlichen Übertretungen, bei denen alle ihre Gelübde unwiderruflich aufgehoben werden. Nichtsdestotrotz können die Haushälter heutzutage Ein-Tages-Gelübde ablegen, einschließlich des Fastens, wie in der Behandlung der acht Gelübde bei Vollmond, Neumond und achtem Mondtag wie im Abhidharma erläutert, und dauerhaft ein einziges Gelübde einhalten und dabei eine der unheilsamen Handlungen aufgeben, wie z. B. töten oder lügen.

6. Geht deshalb in glückverheißenden Zeiten wie dem Vollmond nicht zu sinnlosen Dingen über. Haltet Euch vielmehr an die Wege, die zu den höheren Zuständen und zur Befreiung führen – nämlich an die acht gelegentlichen Gelübde: die vier Wurzelgelübde und den Verzicht auf Rauschmittel, das Tragen von Girlanden, hohe Betten und Mahlzeiten nach dem Mittag.

Seid an glückverheißenden Tagen wie den Tagen zu Voll- und Neumond nicht untätig. Beachtet die acht gelegentlichen Gelübde, die unfehlbare Ursache für die Wiedergeburt in den höheren Bereichen.

7. Nachdem König Bimbisara die oben genannten ethischen Grundsätze eingehalten hatte, erlangte er in seinem Palast die Arhatschaft. Erfolg ist nicht vorherbestimmt, aber auf jeden Fall bemüht Euch, seinem Beispiel zu folgen.

Überlegungen von Haushältern besagen, dass König Bimbisara zu Lebzeiten des Buddha die oben genannten ethischen Grundsätze befolgte und dadurch Arhatschaft erlangte, während er das Leben eines Laien führte.

8. Wichtiger noch ist das sonnenähnliche Mahayana, das durch den von Pferden gezogenen Wagen des Geistes der Erleuchtung vermittelt wird. Der Ausbildungsort des Mahayana-Kanons ist nicht der Körper, sondern der Geist. Deshalb regiert Euer großes Land mit Hilfe des Sonnenlichts der beiden Arten des Erleuchtungsgeistes, strebend und tätig.

Wichtiger noch ist das Mahayana, dessen Praxis auf dem Erleuchtungsgeist beruht. Darüber hinaus betreffen die Mahayana-Gelübde nicht die Steuerung von beobachtbarem Verhalten wie dem von Körper und Rede, wie es im Shravaka-Fahrzeug vorkommt. Sie beruhen vielmehr auf dem guten Herzen, das geistig ist. Deshalb regiert Euer riesiges Land nur mit Hilfe des strebenden und tätigen Erleuchtungsgeistes.

9. Der Shravaka-Elefant kann nicht die gleichen Lasten tragen wie die von Pferden gezogenen Streitwagen des Altruismus und des großen Mitgefühls. Bodhisattva Drowe Palmo beschwor Illusionen, als sie tanzte und mittels dieser sie gütige Handlungen für Lebewesen ausführte. In ähnlicher Weise solltet Ihr für Eure Untertanen Wohlwollen zeigen.

Altruistische Handlungen, die durch den Erleuchtungsgeist als solche motiviert sind, werden vom Shravaka-Kanon nicht vorgeschrieben. Anhand einer Analogie zu Elefanten und Pferden lässt sich die relative Größe der spirituellen Belastungen ihrer jeweiligen Anhänger veranschaulichen. Die hundert Geburtsgeschichten Buddhas erzählen die Episode der Geburt des Bodhisattva als Tänzerin Drowe Palmo, die den Wesen durch Tanzen zugutekam. Sie werden auch nicht durch eine niedrige weibliche Geburt behindert. Wie bei Drowe Palmo solltet Ihr Eure Motive liebevoll schützen.

10. Die Untersuchung im Sutra „Ugra der Haushälter“ erörtert die sechzig Fehler, die mit dem Nachteil der Geburt als Frau verbunden sind. Aber tatsächlich liegen diese Fehler nicht in der wesentlichen Güte der Frau. Frauen verkörpern vielmehr eine entscheidende Verbindung zur Erleuchtung, weil sie die Kanäle der fünf Buddha-Linien besitzen.

Die Untersuchung im Sutra Ugra der Haushälter diskutiert über die über 60 Fehler von Frauen. Im Gegensatz dazu verkünden die geheimen Mantra-Texte, dass Frauen eine entscheidende Verbindung zur Erleuchtung verkörpern, weil sie mit Kanälen der fünf Buddha-Linien ausgestattet sind. Daher liegen die oben genannten Mängel nicht in der Natur der Frau. Die schwächeren Körper von Frauen sind kein Hindernis für die Ausübung des Mahayana-Dharma.

11. Bezüglich der Dakinis aus den reinen Ländern besagt der preisende Diskurs des Abhiniṣkramaṇa Sutra über die sieben königlichen Schätze, dass die ideale Königin keine der fünf gegnerischen Kräfte besitzt und die acht positiven Eigenschaften besitzt. Wie erstaunlich!

Ḍakinis aus den reinen Ländern erscheinen manchmal auf der Welt als die kostbare Königin eines Weltenherrschers. Die Erklärung des Sutra des Endgültigen Hervortretens zu den sieben Attributen des Königtums bestätigt, dass die kostbare Königin frei von den fünf Fehlern ist, die Frauen gemeinsam haben, und mit acht positiven Eigenschaften ausgestattet ist. In der Tat sind diese Eigenschaften in dir angeboren.

12. Die Dakini verkörpert eine Methode schneller als gewöhnliche Methoden. Der Lehrkorb des Mantra preist sie als die wahre Natur aller Illusionen, die Königin der verwirrenden Illusionen, die ausgezeichnete Schatzkammer der Weisheit der Glückseligkeit. All das spricht Euch allein an.

13. Die sogenannte angeborene Freude unter den sechzehn Freuden ist ein abhängig entstandenes Phänomen, das von der Königin der Illusion der dritten Ermächtigung ausgeht, die die Vidyadharamantras der Prajnaparamita verkörpert. Ihr seid die Herrin der Weisheit.

14. Ihr seid von Natur aus die höchste Königin der zeitlosen Weisheit, aber dieses ursprünglich erzeugte Merkmal muss durch die Bedingungen aktiviert werden – nämlich den Nektarregen der reifenden Ermächtigung und die befreiende Anweisungen. Wenden Sie sich diesen nach Ihrer Unterweisung in den beiden Phasen zu.

Die Erklärung der vorhergehenden drei Verse lautet wie folgt: Der Vajrayana-Kanon zeichnet sich durch ein geschicktes Mittel aus, das gewöhnlichen geschickten Mitteln überlegen ist – nämlich der Königin der zeitlosen Weisheit. Wenn man sich nicht mit Illusionen auf ihre Geschicklichkeit verlässt, wird die dritte Einweihung nicht gewährt. Weil Ihr allein die Verkörperung von ihr seid, wendet Euch jetzt, da Ihr in dem Zusammenhang von Praktiken unterrichtet wurdet, der die Entsagungen und Erkenntnisse hervorruft – nämlich die reifenden Anweisungen und die befreiende Anleitung -, den beiden Stufen zu, den Pfaden von Erzeugung und Vollendung.

15. Die Mutter aller Buddhas wird „die Weite der Realität“ genannt, und ihre Natur ist die Fähigkeit der Achtsamkeit. Nirvana entsteht allein aus dieser Achtsamkeit und nicht erdachte Achtsamkeit ist die große Vollendung.

Die Art der Durchführung der Großen Vollendung soll in die Natur des Geistes eingeführt werden und anschließend die Achtsamkeit kultivieren.

16. Wenn Ihr Euch mit der Wahrheit darüber vertraut machen und – auch während Ihr im königlichen Palast lebt – zu einer geistigen Abgeschiedenheit gelangt, werdet Ihr mit dem „einen Geschmack“ aller Phänomene innerhalb des ursprünglichen Feldes vertraut. Ich bete, dass die günstigen Verbindungen für solche entstehen. Möge es Tugend für Sie geben!

Wenn Ihr Euch an Achtsamkeit gewöhnt, könnt Ihr selbst im Tumult des königlichen Palastes Euren Geist binden und durch das Wissen, wie man ablenkende Gedanken auf den Weg bringt, mühelos die Art des Verweilens erkennen. Ich bete und sorge dafür, dass Ihr das ursprüngliche Antlitz des ursprünglichen Buddhas erblickt.

Kolophon

Der Dzogchen-Praktizierende Rangjung Dorje (Jigme Lingpa) beendete diese Anweisungen für Ngangtsul Jangchub Gyalmo, die ausgezeichnete Königin von Dege, dem Königreich der Erdschützer (Sakyong).

Aus den gesammelten Werken von Jigme Lingpa, Band 4, Seite 519 – 524. Übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2019), verglichen mit und editiert nach der englischen Übersetzung von Jann Ronis (Wisdom Publications, 2017).

Verfasst von: Enrico Kosmus | 2. Dezember 2019

Dombi Heruka – ein großer Verwirklichter

Dombi Heruka ist einer der wenigen indischen buddhistischen Mahasiddhas, die auf der Grundlage einer standardmäßigen ikonografischen Form und einer einheitlichen künstlerischen Darstellung durchgehend identifizierbar sind. Er wird am häufigsten mit seinem Lehrer Virupa und den Lehren von Margapala (Lamdre) in Verbindung gebracht, die auf den Tantras von Hevajra und Chakrasamvara basieren. Von den beiden Hauptschülern von Virupa wurde Kanha die schrittweise Methode Margapala beigebracht, und Dombi Heruka wurde die Lehre der plötzlichen Methode Margapala beigebracht.

Es gibt zahlreiche tibetische Inkarnationslinien, die Dombi Heruka als frühere Inkarnation bezeichnen. Die bekanntesten sind der Gelugpa Longdol Lama, der Karma Kagyu Tai Situpa und der Surmang Trungpa Tulku. Zu Longdol Lama gehört auch Marpa Chokyi Lodro, die Marpa später zur Inkarnation von Dombhi Heruka machen würde. Tai Situ-Anhänger behaupten auch, dass er eine Inkarnation des Bodhisattva Maitreya und von Jonang Taranata ist, was Dombi Heruka zu einer Inkarnation von Maitreya und Jonang Taranata macht, eine weitere spätere Inkarnation von Dombi Heruka.

Dombi Heruka wird gemeinhin mit einem anderen Mahasiddha verwechselt, der einen ähnlichen Namen, aber ein anderes Aussehen hat. Dombhipa, der Waschmann, ebenfalls aus der Gruppe der 84 Mahasiddhas. Die Mahasiddha-Form von Je Tsongkapa in seiner Darstellung als Siddha, der einen Tiger reitet und ein Schwert in der erhobenen rechten Hand trägt, wird oft mit Dombi Heruka von den 84 Mahasiddhas verwechselt.

Obwohl er ursprünglich zu den Sarma-Traditionen des tibetischen Buddhismus ab dem 11. Jahrhundert gehörte, nahmen die Nyingmapas Dombhi Heruka in die neuen Terma-Zusammenstellungen der Lebensgeschichte von Padmasambhava auf, wobei sie sowohl Dombi Heruka als auch Virupa zu Inkarnationen / Emanationen von Padmasambhava machte.

In Gestalt einer Mahasiddha-Figur, von denen es drei Arten gibt, die als Heruka-Gottheit verkleidet ist, hält Dombi Heruka typischerweise ein Schlangen-Lasso nach oben mit erhobener rechter Hand und einer Schädelschale auf der linken Seite, die die Gemahlin umarmte. Er reitet auf einer Spitze einer schwangeren Tigerin, begleitet von einer einfachen Gefährtin.

Dombi Heruka war der König von Magadha. Unbekannt für seine Untertanen, wurde er vom Guru Virupa heimlich in das Mandala von Hevajra eingeweiht und erlangte durch diese meditative Praxis ein Maß an Erleuchtung und übernatürlichen Kräften. Seine Untertanen schätzten ihn sehr und er liebte sie wie ein Vater seine Kinder. Zu ihrem Nutzen entwarf er einen Plan, um sie von Angst und ungesundem Verlangen zu befreien. Er erzählte seinen Untertanen, dass ihr Königreich aufgrund ihres kollektiven schlechten Karmas von früheren Aktionen von Dieben, Banditen und Armut geplagt wurde. Dann forderte er sie auf, eine große Bronzeglocke an den Ast eines großen Baumes zu hängen, und wann immer sie Gefahr oder Armut im Königreich sahen, um es zu läuten. Die Menschen taten, wie er sagte, und mit der Zeit verschwanden die Probleme, mit denen das Königreich konfrontiert war. Es gab kein Verbrechen mehr und die Bedürftigen fühlten sich wohl.

Eines Tages kam eine Gruppe von reisenden Sängern und Musikern sehr niedriger Kaste nach Magadha, von denen einer eine schöne junge Tochter hatte, eine exquisite Jungfrau, die die Attribute einer Göttin hatte. Dombi Heruka wünschte, sie wäre seine Gemahlin. Als er sich dem Vater des Mädchens näherte und ihm seine Absichten mitteilte, war der bescheidene Musiker schockiert und erklärte, der König sei viel zu wichtig und mächtig, um jemanden einer so niedrigen Kaste zu heiraten. Dombi Heruka kümmerte sich nicht um hohe oder niedrige Kasten und bezahlte dem Vater das Gewicht des Mädchens in Gold.

Zwölf Jahre lang war den Menschen in Magadha nicht bewusst, dass das Mädchen die tantrische Gemahlin des Königs war, doch im dreizehnten Jahr wurde es entdeckt. Die Probanden waren wütend darüber, dass der König in eine Beziehung mit jemandem von niedriger Kaste verwickelt war. Dombi Heruka war gezwungen, seinem Sohn seinen Thron abzutreten. Dann betrat der König zusammen mit seiner Gemahlin einen nahegelegenen Wald und übte zwölf Jahre lang Meditation.

Während das Paar weg war, wurde das Königreich falsch regiert und alle vorherigen Probleme kehrten zurück. Schließlich wollten die Probanden, dass Dombhi Heruka auf den Thron zurückkehrte. Ein königlicher Rat sandte eine Delegation aus, um das Paar zu finden. Als die Delegation sie fand, meditierte Dombi Heruka unter einem Baum und seine Gemahlin ging auf Lotusblättern mitten in einem Teich spazieren. Die Delegation war erstaunt und kehrte nach Magadha zurück, um zu berichten, was sie gesehen hatten. Kurz darauf wurde eine zweite Delegation ausgesandt, um sie zur Rückkehr in die Hauptstadt einzuladen. Dombi Heruka nahm an.

Die beiden ritten gemeinsam auf dem Rücken einer schwangeren Tigerin in die Stadt und schwenkten eine giftige Schlange als Peitsche. Nachdem die Menschen ihre Angst und Überraschung überwunden hatten, baten sie ihn, seinen Thron zurückzuerobern. Er gab an, dass er seine Kaste verloren habe, indem er sich mit einer Outcaste-Frau zusammengetan habe, damit er nicht zurückkehren könne. Doch da der Tod alle Unterscheidungen beendet, proklamierte er, dass sie lebendig verbrannt werden sollten und somit im nächsten Leben wieder herrschen könnten. Ein großes Feuer wurde gebaut und das Paar sprang direkt ins Herz. Nachdem es eine ganze Woche lang gebrannt hatte und abgekühlt genug war, um angesprochen zu werden, sahen die Leute, dass das königliche Paar immer noch da war. Dombi Heruka erschien im Feuer im Herzen eines ausgewachsenen Lotus in Form der Gottheit Hevajra in Vereinigung mit seiner Gemahlin. Alle Zweifel wurden aus den Gedanken der Untertanen von Magadha entfernt und sie nannten erneut Dombi Heruka ihren König. Er proklamierte, dass Magadha ein Königreich der Wahrheit sein sollte. Nachdem er sich an die Menge gewandt hatte, stieg er in das Paradies des Dakini auf, in dem er vermutlich noch heute für vollkommenes Bewusstsein und pure Freude da ist.

Verfasst von: Enrico Kosmus | 27. November 2019

Virupa – Herr der Yogis

Virupa, der Herr des Yoga, 9. Jahrhundert (tib., bir wa pa, rnal ‚byor dbang phyugs); vor allem in magischen Errungenschaften unter den vierundachtzig Mahasiddhas von Indien. Er kann in verschiedenen Formen und Farben auftreten. Er kann auch in verschiedenen Kontexten auftreten, z. B. in einer Reihe von Abstammungsbildern, einer narrativen Szene, der Reihe von 84 Mahasiddhas, als Guruyoga-Meditationsform usw. Virupa ist für keine Tradition des tibetischen Buddhismus einzigartig und daher kann es sein, dass er fast überall zu finden ist. In der Sakya-Tradition wird Virupa typischerweise in einer von sechs textlich dokumentierten Formen dargestellt, die den wichtigsten Ereignissen in seiner Lebensgeschichte folgen.

Wenn Virupa mit erhobenem Arm und einer grimmiger Geste dargestellt wird, kann er leicht mit dem Nyingma-Lehrer Shri Simha verwechselt werden, der in einer ähnlichen Haltung und Geste auftritt.

Den Ganges umkehrend und den bösen König unterwerfend;
während du die Sonne hältst – trinkst du den Alkohol des ganzen Landes, ohne betrunken zu sein;
den Linga vollständig zerschmetternd und den Chandali unterwerfend;
ich verneige mich vor dem berühmten Herrn der Macht.
Mit einem Körper von blauer Farbe,
die rechte Hand auf den Boden gedrückt,
die Linke erhob sich in einer drohenden Geste,
in der Sattva-Haltung sitzen;
dem, der den Ganga umkehrt, verneige ich mich! Mangalam.

In einigen gemalten Kompositionen wird Virupa von einer Frau, einer Gemahlin oder einer Gefährtin begleitet. Im Allgemeinen werden die Begleiterinnen entweder mit einem Sonnenschirm oder mit einem Krug oder einer Kanne Flüssigkeit dargestellt. Manchmal sitzt oder steht die Figur neben Virupa, ohne etwas Besonderes in beiden Händen zu haben.

Die erste dieser Figuren, mit dem Sonnenschirm in den Händen, ist in der Himalaya-Kunst häufig eine generische Ergänzung einer weiblichen Gemahlin, die üblicherweise zu der Komposition einer Figur in Mahasiddha-Optik hinzugefügt wird. In diesem Fall hat die weibliche Figur weder einen Namen noch einen bekannten erzählerischen oder historischen Ursprung. Dies gilt auch für die generische Figur mit nichts in den Händen. In der seltenen Virupa Guru-Yoga-Literatur hat er jedoch eine bestimmte ikonografische Form und wird mit einer Gemahlin dargestellt, die auf der linken Seite steht und einen Sonnenschirm in der Hand hält. In diesem Fall wird sie nur als Vidya oder Wissensinhaberin bezeichnet. Im allgemeinen Virupa Guru-Yoga ist keine Gemahlin beschrieben oder impliziert. In den verschiedenen Maltraditionen ist eine begleitende weibliche Figur mit einem Sonnenschirm mit all den verschiedenen Formen von Virupa zu finden, unabhängig von der Textgenauigkeit.

Die weibliche Figur, die den Krug trägt, basiert auf den Lebensgeschichten von Virupa, als er in einer Taverne trank und die Sonne am Himmel stoppte, bis er seinen Durst gestillt hatte. In der Literatur heißt es, dass die Bardame ihre Anstellung aufgegeben und eine Schülerin von Virupa geworden sei.

Manchmal wird die Bardame als Sukhasiddhi oder Niguma von Shangpa Kagyu bezeichnet, da berichtet wird, dass Niguma eine Virupa als eine ihrer frühen Lehrerinnen hatte. Dies ist jedoch unwahrscheinlich, da es in Indien zu verschiedenen Zeiten eine Reihe von Lehrern namens Virupa gab. Nur einige dieser sogenannten Virupas waren miteinander verwandt, wie Kala Virupa, möglicherweise ein alternativer Name für Kanha, von dem angenommen wurde, dass er ein direkter Schüler des berühmten Virupa von Nalanda ist.

Verfasst von: Enrico Kosmus | 20. November 2019

Die vier erhabenen Wesen

  1. die Shravakas bzw. Arhats der frommen Begleiter (tib., nyan thos);
  2. die Pratyekabuddhas (rang rgyal);
  3. die Bodhisattvas (byang chub sems dpa‘); und
  4. die Buddhas (sangs rgyas)

Shravaka

Ein Hinayana-Praktizierender beim ersten Drehen des Rades des Dharma über die vier edlen Wahrheiten, der das Leiden, das Samsara innewohnt, erkennt und sich darauf konzentriert, zu verstehen, dass es kein unabhängiges Selbst gibt. Indem er störende Emotionen besiegt, befreit er sich selbst und erreicht zuerst die Stufe des Stromeintritts auf dem Weg des Sehens, gefolgt von der Stufe des Einmal-Rückkehrers, der nur noch einmal wiedergeboren wird, und der Stufe des Nicht-Rückkehrers, der nicht länger wiedergeboren wird in Samsara wiedergeboren werden. Das endgültige Ziel ist es, ein Arhat zu werden. Diese vier Stufen sind auch als die vier Ergebnisse der spirituellen Praxis bekannt.

Pratyekabuddha

Ein Hinayana-Arhat, der Nirvana hauptsächlich durch Kontemplation über die zwölf Verbindungen abhängiger Herkunft in umgekehrter Reihenfolge erreicht, ohne dass in diesem Leben Lehren erforderlich sind. Ihm fehlt die vollständige Verwirklichung eines Buddhas und er kann daher nicht von unbegrenzten Lebewesen profitieren, wie es ein Buddha tut.

Bodhisattva

Jemand, der Bodhichitta entwickelt hat, das Bestreben, Erleuchtung zu erlangen, um allen Lebewesen zu helfen. Ein Praktizierender des Mahayana-Pfades; besonders ein edler Bodhisattva, der die erste Stufe erreicht hat.

Buddha

Die vollkommene und vollständige Erleuchtung, die weder im Samsara noch im Nirvana wohnt; der Zustand, alle Verdunkelungen beseitigt zu haben, ausgestattet mit der Weisheit, die Natur der Dinge so zu sehen, wie sie sind, und mit der Weisheit, alles wahrzunehmen, was existiert.

Verfasst von: Enrico Kosmus | 14. November 2019

Glück und Leid auf dem Pfad

Ho! – Wenn es mir gut geht, bin ich froh, dass ich mich der Anhäufung von Tugend widme: Mögen Glück und Wonne den Himmel füllen

Wenn ich leide, bin ich glücklich, denn ich nehme das Leiden aller Wesen auf mich: Möge Samsaras Ozean des Leidens geleert werden!

Wenn ich krank bin, bin ich froh, dass ich das schlechte Karma meiner vielen vergangenen Leben ausgeschöpft habe: Mögen alle Lebewesen von Schmerzen befreit sein!

Wenn ich sterbe, bin ich froh, weil ich in die absolute Natur sterbe: Möge die Wurzel der Wiedergeburt im Kreislauf der Existenzen durchtrennt werden!

Wenn ich lange lebe, bin ich glücklich: Durch die beiden Ansammlungen können sowohl meine Ziele als auch die anderer spontan erreicht werden!

So wurde dies für die tägliche Praxis seiner Jünger von Kala Raja Dipa nach den Worten des großen Pandita Sakya Shri und anderer heiliger Wesen geschrieben. Möge es sinnvoll sein!


(skyed sdug lam khyer ni) von Tertön Pegyal Lingpa. Übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2019). Möge es von Nutzen sein!

Verfasst von: Enrico Kosmus | 10. November 2019

Lehrzentren der Nyingma-Tradition

Die Lehrzentren der alten Überlieferungslinie

Das Nyingma (tib., rnying ma) – wörtlich „alt“ – gilt als die älteste Tradition des tibetischen Buddhismus, obwohl nicht klar ist, wann die unterschiedlichen Institutionen und Übertragungsstränge zuerst als Zugehörigkeit zu einer einzelnen und zusammenhängenden Einheit aufgefasst wurden.

Der Legende nach wurden die Nyingma-Lehren im 8. Jahrhundert von Padmasambhava nach Tibet gebracht, einem tantrischen Ritualspezialisten, der nach Tibet eingeladen wurde, um einheimische Gottheiten zu unterwerfen, die die Verbreitung des Buddhismus behinderten. Padmasambhava und andere indische Meister wie Vimalamitra und ausgewählte tibetische Übersetzer wie Vairocana propagierten die Grundlehre der Tradition, Dzogchen, ein tantrisches System, das auch von anderen Traditionen in unterschiedlichem Maße übernommen wurde. Die indischen Schriften, die im achten und neunten Jahrhundert übersetzt wurden, und die Lehren der Meister dieser Zeit werden als „Kama“ oder gesprochene Worttradition bezeichnet.

Seit mindestens dem 12. Jahrhundert haben Nyingma-Lehrer, die als Tertön oder „Schatzfinder“ bekannt sind, neue Schriften verfasst, die von Padmasambhava oder anderen zum Wohle künftiger Epochen verborgen worden sein sollen. Die Nyingma-Schule unterhält sowohl Laien- als auch Klostertraditionen mit sechs Mutterklöstern: Dorje Drag und Mindroling in Zentraltibet sowie Kathog, Palyül, Dzogchen und Zhechen in Kham.

Dorje Drag

Dorje Drag (tib., rdo rje brag dgon pa) ist ein Nyingma-Kloster, das 1632 vom Dritten Dorje Drag Rigdzin Ngakgi Wangpo gegründet wurde. Das Kloster wurde 1717 von der Dzungar-Armee geplündert und später restauriert. Das Kloster ist das Ursprungskloster der Lehrtradition der „Nördlichen Schätze“ (tib. byang gter).

Mindrolling

Mindrolling (tib., smin grol gling dgon pa), eines der sechs Nyingma-Mutterklöster, wurde 1676 von Terdag Lingpa Gyurme Dorje und seinem Bruder Lochen Dharmashri mit Unterstützung des Fünften Dalai Lama gegründet. Es befindet sich in Drapchi (tib., grwa phyi) im Bezirk Dranang und wurde 1717 während der Invasion der Dzungar zerstört und bald darauf von Terdag Lingpas Tochter Mingyur Paldrön mit Unterstützung von Polhane wiederaufgebaut. Es wird weiterhin vom Nyo-Clan kontrolliert, zu dem Terdag Lingpa gehörte. Mindroling wird von den Minling Trichen und dem Minling Khenchen geleitet. Traditionell sind die beiden Brüder direkte Nachkommen von Terdag Lingpa. Die Trichen sind ein Laie und Vater der nächsten Generation, und die Khenchen sind ordiniert, um die Einhaltung der Vinaya aufrechtzuerhalten.

Kathog

Kathog (tib., ka thog dgon pa) ist ein bedeutendes Nyingma-Kloster in Derge, das 1159 von Dampa Deshek gegründet wurde. Es gilt als das älteste Nyingma-Kloster und ist bekannt für die Erhaltung der Kama-Tradition (gesprochenes Wort). Bekannte Lehrer dieser Klostertradition sind Chatral Rinpoche, Chagdud Tulku und Nyoshul Khen Rinpoche.

Palyül

Palyül (tib., dpal yul dgon pa) Namgyel Jangchub Ling, eines der sechs Mutterklöster der Nyingma-Tradition, wurde 1665 von Rigdzin Kunzang Sherab unter der Schirmherrschaft des Derge Gonchen-Abtes Lachen Jampa Puntsok im Süden Derges gegründet.

Dzogchen

Dzogchen (tib., rdzogs chen dgon pa) ist eines der sechs wichtigsten Nyingma-Klöster Tibets. Es wurde 1685 im Gebiet von Derge auf Befehl des Fünften Dalai Lama gegründet, der das erste Dzogchen Drubwang Pema Rigdzin entsandte, um den Buddhismus in Kham zu verbreiten. Sanggye Tenpa, der dritte Abt des königlichen Klosters von Derge, Lhundrubteng, war ein bedeutender Sponsor. Es ist berühmt für sein Shri Simha College und wurde im 20. Jahrhundert größtenteils zerstört. Seitdem wurde es jedoch wiederaufgebaut. Es ist der Sitz der Inkarnationslinien Dzogchen Drubwang, Dzogchen Ponlop, Dzogchen Kongtrul und Dzogchen Khyentse.

Zhechen

Zhechen (tib., zhe chen dgon pa), eines der sechs Mutterklöster der Nyingma-Tradition, wurde 1734 oder 1735 vom Zweiten Zhechen Rabjam, Gyurme Kunzang Namgyel, in Derge, Kham, gegründet. Zhechen wurde an der Stelle einer 1692 von Nyima Drakpa erbauten Einsiedelei errichtet.

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