Verfasst von: Enrico Kosmus | 1. Juli 2019

Amitayus – Buddha des langen Lebens

Eine Meditation auf den Buddha des langen Lebens – Amitayus.
Verfasst von: Enrico Kosmus | 25. Juni 2019

Das Wissen um die Zeitqualität

Vorteile der Einhaltung des buddhistischen Kalenders

Um diejenigen zu unterstützen, die Hingabe und reine Motivation haben, sind die Vorteile der Einhaltung des buddhistischen Kalenders wie folgt.

Allmonatliche günstige Tage

Im Allgemeinen hat jeder Monat drei Anlässe. Der 8. Tag des zunehmenden Mondes, der Vollmond und der Neumond werden als die drei großen Anlässe genannt. Der 15. Tag des tibetischen Kalenders findet bei Vollmond statt. Es ist der große Anlass von Amitabha Buddha. Der Neumond (30. tibetischer Mondtag) ist das große Ereignis von Shakyamuni Buddha. Der 8. Tag bei zunehmendem Mond ist der große Anlass des Medizinbuddhas.

Die Vorteile jeglicher positiver Handlungen, die zu diesen Zeiten auftreten, werden hundertfach vervielfacht. Beispielsweise entspricht die Ansammlungen von Verdiensten aus Darbringung einer einzigen Butterlampe der Ansammlung von Verdiensten aus einhundert Butterlampenopfergaben. Eine Niederwerfung, eine Umkreisung eines Stupa, eine Mantra-Mala von Padmasambhava oder Avalokiteshvara entspricht einhundert Niederwerfungen, einhundert Umschreitungen und einhundert Mantra-Malas. Normale Laien, die das Nyung-ne (Säubern, Fasten, Schweigen und die Übungen von Avalokiteshvara) und das Nyen-ne (acht Gelübde für einen Tag) bei diesen großartigen Gelegenheiten halten können, werden in Zeitaltern von Hunger oder Krieg nicht mehr wiedergeboren. Was auch immer getan wird, positiv oder negativ, der resultierende Verdienst oder Fehler wird sich vervielfachen; daher ist es notwendig, das positive zu erhöhen.

Große buddhistische Festtage

Insbesondere gibt es vier großartige Festtage – oder auch „großen Zeiten“ (tib., dus chen) – für Shakyamuni Buddha. Dies sind das Zeigen von Wundern (tib., cho ‚phrul dus chen), die große Erleuchtung (tib., sa ga zla ba dus chen), das Drehen des Dharma-Rades (tib., chos ‚khor dus chen) und die Herabkunft aus den Götterbereichen (tib., lha babs dus chen).

Fest der Wunder

Das Fest der Wunder findet im Winter statt, im 1. tibetischen Monat. Es gab sechs Tirthaka-Lehrer mit einem Gefolge von 84.000 Schülern, die den Buddha und seine Schüler immer gehasst hatten und auf sie eifersüchtig waren. Obwohl sie den Buddha stören wollten, waren sie dazu nicht in der Lage. Als Buddha Shakyamuni fünfzig Jahre alt wurde, wünschten sie sich einen Wettbewerb der Wunderkräfte. Sie appellierten an große Gönner und Könige, den Wettbewerb zu genehmigen. Die Könige sagten: „Ihr seid wie Glühwürmchen und könnt nicht mit Buddha mithalten, der wie die Sonne ist.“ Nach vielen Anfragen stimmte Buddha dem Wettbewerb zu, um den Verdienst zu steigern und die Hingabe zukünftiger Jünger zu fördern. Alle Könige Indiens und viele ihrer Untertanen kamen, um diesen Wettbewerb zu sehen. Es kamen auch Scharen von Göttern, Nagas, Gandharvas, Yakshas und andere.

Am 1. Tag des 1. tibetischen Monats bot König Prasenajit in Shravasti äußerst respektvoll an, Buddha mit einem Gefolge von achtzigtausend und die sechs Tirthaka-Lehrer mit einem gleich großen Gefolge zu unterstützen. Buddha Shakyamuni steckte einen 4-Zoll-Zahnstocher in den Boden, und ein Baum mit einer Fläche von 500 Meilen wuchs, blühte und brachte augenblicklich Früchte hervor. Als der Wind die Zweige bewegte, wurden Dharma-Lehren gehört. Als die Tirthaka-Lehrer versuchten, ein Wunder zu vollbringen, waren sie nicht in der Lage, etwas zu tun.

Am 2. Tag bot König Uttayana an, den Wettbewerb zu sponsern. Zu dieser Zeit manifestierte Buddha zwei Berge von wunscherfüllenden Edelsteinen auf seiner rechten und linken Seite. Wer diese beiden Berge sah, bekam die eigenen Wünsche erfüllt und wurde in der Verwirklichung der Nichtanhaftung befreit. Die Tirthakas konnten wieder kein Wunder zeigen.

Am 3. Tag bot König Sunchidalla an, Buddhas Füße zu waschen. Als das Wasser auf den Boden geschüttet wurde, wurde es zu einem großen Teich mit einer Fläche von 80 Kilometern, der aus reinem Wasser mit acht Qualitäten bestand. Wer auch immer in diesem Wasser trank oder sich wusch, erlangte die makellose Glückseligkeit. Die sechs Tirthakas zeigen kein Wunder.

Am 4. Tag bot König Indra an, den Wettbewerb zu sponsern. Aus den Hauptkompasspunkten und Zwischenkompasspunkten des Sees, die sich am dritten Tag manifestiert hatten, entstanden acht Bäche. Aus den Geräuschen des fließenden Wassers ergaben sich Lehren und jeder fühlte sich wunderbar. Die Tirthakas konnten immer noch kein Wunder vollbringen.

Am 5. Tag sponserte König Brahmadatta die Veranstaltung. Aus dem Mund Buddhas ging ein unermessliches goldenes Licht aus und durchdrang das gesamte Universum, befreite die Wesen in den niederen Bereichen und führte diejenigen, die es gesehen hatten, zum Glauben und zur Hingabe. Die Tirthakas hatten erneut kein Wunder vollbracht.

Am 6. Tag opferten die Lichhavi von Vaisali. Buddha segnete die Jünger, so dass in ihren Gedanken das Vorwissen über die Gedanken des anderen aufstieg. Die Tirthakas konnten kein Wunder mehr zeigen.

Am 7. Tag brachten die Shakya-Leute von Kapilavastu Opfergaben dar. Buddha manifestierte sich als Chakravartin-König und führte die Menschen dazu, Bodhicitta zu erzeugen. Die Tirthaka-Lehrer taten nichts.

Am 8. Wettkampftag brachte Indra, der König der Götter, Opfergaben dar. Indra und der Gott Brahma begrüßten Buddha von links und rechts. Dann erkannte Buddha, dass es Zeit war, die Tirthakas zu bezwingen. Buddha drückte mit der rechten Hand auf die Basis seines Thrones. Plötzlich erschienen unter dem Thron fünf schreckliche, grimmige Gottheiten, die die Throne der sechs Tirthaka-Lehrer zerstörten. Die Gottheiten packten sie an den Haaren und zogen sie über den Boden. Vajrapani, der König der zornerfüllten Gottheiten, richtete seinen brennenden Vajra auf ihre Köpfe und schlug sie. Sie versuchten mit ihren magischen Kräften wegzulaufen, aber Vajrapani stürmte ihnen nach und jagte sie. Die sechs Thirthakas sprangen zusammen mit ihren Gefolgsleuten in den Fluss. Unter ihnen suchten sechzigtausend, deren Karma geweckt worden war, Zuflucht bei Buddha, praktizierten die Lehren und wurden Arhats. Aus jeder Pore des Buddha-Körpers strahlte unermessliches Licht in die zehn Richtungen und befreite die Wesen. Die Erde zitterte dreimal und die Götter warfen glückverheißende Blumen.

Die Thirthakas hatten ihre Throne auf die gleiche Höhe gebracht wie die Buddhas und vom ersten Tag bis zum achten Tag, als sie vollständig besiegt waren, wollten sie antreten. Daher werden die ersten acht Tage „Wunder mit Vergleich“ und die letzten sieben Tage der Wunder „Wunder ohne Vergleich“ genannt.

Am 9. Tag brachte Brahma dem Buddha Opfergaben dar. Buddha manifestierte einen Körper, der alle Bereiche von Brahma umfasste. Er gab Belehrungen, die jeden Ort erreichten.

Am 10. Tag gaben vier Gotteskönige ein Opfer. Buddha manifestierte seinen Körper, um alle Bereiche bis hin zum Akanishta-Bereich zu umfassen. Seine Lehren erreichten jeden Winkel des Universums.

Am 11. Tag machte der Hausbesitzer Anathpindadha („der, der die Menschen ernährt, die keinen Schutz haben“) ein Opfer. Zu dieser Zeit saß der Buddha unter den Jüngern, aber sein Körper war unsichtbar. Nach seiner perfekten Rede erreichten die Klänge seiner Lehren alle Bereiche des Universums, und sowohl Götter als auch Menschen wurden sehr glücklich.

Am 12. Tag machte der Hausherr Chitra eine Opfergabe. Zu dieser Zeit befand sich Buddha in der Versenkung auf die liebende Güte. Von seinem Körper aus breiteten sich strahlende Lichter auf dreitausend Bereiche des Universums aus. Diejenigen Wesen, die dieses Licht empfingen, traten auch in die Konzentration der liebenden Güte ein.

Am 13. Tag machte König Sunchidalla erneut ein Opfer. Aus dem Nabelzentrum des Buddha gingen kontinuierliche Lichtstrahlen aus und am Ende jedes Strahls manifestierte sich ein Buddha. Der gesamte Raum war von Buddhas durchdrungen, die jeweils Belehrungen gaben.

Am 14. Tag zollten König Uttayana, seine Familie und sein Gefolge ihren Respekt, opferten und warfen dem Buddha Blumen zu. Die Blumen blieben wie eine Wolke in der Luft. Auf jeder Blume zeigte sich ein goldener Wagen, auf dem ein Buddha saß und Belehrungen gab.

Am 15. Tag machte König Bimbisara das Opfer. Zu dieser Zeit erhielten alle Anhänger Buddhas das Vorwissen über Gottes Weisheitsauge. Sie konnten die Höllenreiche sehen und wurden sehr verängstigt und verärgert. Sie empfanden große Abneigung gegen Samsara und erzeugten ihre Gedanken zur Befreiung.

Diese wundersamen Tage werden daher „Zeigen großer Wunder“ genannt. Zu diesem Anlass wurde in Shravasti ein „Stupa der Wunder“ errichtet.

Sagadawa – das Fest im 4. Frühlingsmonat

Die zweite große Gelegenheit ist die Große Befreiung der Erleuchtung. Die Feier der Erleuchtung Buddhas findet im Frühjahr am 15. Tag im 4. tibetischen Monat statt. (Es gibt drei großartige Anlässe in diesem Monat: Erleuchtung, Parinirvana und die Feier der Geburt Buddhas am 7. Tag.)

Als Buddha 35 Jahre alt wurde, blieb er im Herzen der Erleuchtung in Bodhgaya in Magadha. Nachts besiegte er die Truppen von Mara durch liebevolle Meditation. Um Mitternacht blieb Buddha konzentriert. Im Morgengrauen gaben die Buddhas der zehn Richtungen ihre Ermächtigung und Buddha demonstrierte, dass er erleuchtet war. Zu dieser Zeit gab es eine Mondfinsternis, die Erde bebte sechs Mal und ein Schauer von Blumen fiel. Götter kamen in einer Masse wie Wolken, um Opfer darzubringen. Dieser Tag ist auch der Tag, an dem der Buddha das Mahaparinirvana erlangte. Zu dieser Zeit wurde in Magadha ein „Stupa der Großen Befreiung“ gebaut.

Gedenken des Lehrbeginns

Der dritte große Anlass ist das Drehen des Dharma-Rades, das im Sommer am 4. Tag des 6. tibetischen Monats stattfindet. Sieben Wochen lang, nachdem Buddha erleuchtet worden war, gab er keine Belehrungen. Aber Indra und Brahma baten den Buddha, das Rad des Dharma zu drehen und Buddha stimmte schließlich zu. In Sarnath nahe Varanasi setzte der Buddha den ersten Lehrzyklus in Gang, indem er die „Vier Edlen Wahrheiten“ lehrte. Zu dieser Zeit wurde in Sarnath der „Stupa des Rades der Lehre“ gebaut.

Herabkunft aus dem Götterhimmel

Das vierte große Ereignis, der Abstieg Buddhas aus dem Reich der Götter, wird im Herbst, am 22. Tag des 9. tibetischen Monats, gefeiert. Buddha Shakyamunis Mutter war in Indras Himmelsreichen wiedergeboren worden. Um ihre Güte zurückzuzahlen und sie zu befreien und den Göttern zu nützen, machte Buddha einen dreimonatigen Rückzug in der Regenzeit in das Reich der Götter. Als die Lehren vollständig waren, baute Bishwa Karman, der himmlische Architekt, eine Leiter für Buddha aus Gold, Silber und Lapislazuli. Obwohl Buddha keine Leiter brauchte, um zur Erde zurückzukehren, wurde sie angenommen. Indem Buddha einen Fuß auf die Leiter und das andere Essen in den Himmel setzte, stieg er in Begleitung von Indra und Brahma auf die Erde herab. In Saketa hießen ihn Gefolgsleute von Shravakas und Menschen willkommen. Dies wird die große Gelegenheit der Herabkunft Buddhas aus dem Reich der Götter genannt. In der Stadt Saldan wurde der „Stupa der Herakunft aus dem Götterbereich“ gebaut, um sich an dieses Ereignis zu erinnern.

Vervielfachung des Handlungen

Bei diesen vier großartigen Gelegenheiten vervielfältigten sich die Auswirkungen oder der Nutzen mit zehn Millionen, unabhängig davon, welche positiven oder negativen Praktiken angewendet werden. Wenn man einem Bettler bei diesen großartigen Gelegenheiten – mit reiner Motivation, Respekt oder Hingabe – eine Tasse Reis gibt, entspricht dies der Großzügigkeit, zehn Milliarden Tassen Reis zu geben. Je nach Gegenstand der Großzügigkeit steigen die Vorteile. Wenn man zum Beispiel einer gewöhnlichen Person eine Tasse Reis gibt, ist dies zehntausendmal vorteilhafter. Wenn man einer kranken Person gibt, ist es vorteilhafter. Wenn man einem Arzt gibt, ist es noch nützlicher; für einen gewöhnlichen Mönch wohltuender; zu einem außergewöhnlichen Mönch noch mehr; zu einem Arhat mehr; zu einem Vidyadhara mehr; zu einem Lama mehr; und zu einem Vajracharya hunderttausendmal mehr.

Es gibt auch Vorteile in Bezug auf Sonnen- und Mondfinsternisse. Während der Sonnenfinsternisse werden die Auswirkungen von allem, was wir tun, ob positiv oder negativ, mit zehntausend multipliziert. Wenn man beispielsweise zu diesen Zeiten Lampen, Wasser oder Lebensmittel anbietet, entsprechen die Vorteile zehntausenden solcher Angebote. Wenn wir ein Mantra von Avalokiteshvara, das Gebet des Bodhisattva (Arya Bhadra Charya Pranidhana Raja) oder das Herz-Sutra rezitieren, entsprechen die Vorteile den Vorteilen von zehntausend solcher Rezitationen. Tötet man jedoch zu diesem Zeitpunkt ein einzelnes Insekt, werden die auftretenden Verdunkelungen in gleichem Maße vervielfacht. In Zeiten von Mondfinsternissen werden die Auswirkungen positiver und negativer Handlungen mit eintausend multipliziert.

Wenn eine Sonnenfinsternis während einer der vier großen Gelegenheiten auftritt, ist das Vielfache immens. Wenn eine Sonnenfinsternis auftritt, ist das Vielfache einhunderttausend Milliarden. Bei einer Mondfinsternis sind es sieben Milliarden. In diesen Zeiten wird Verdienst oder Tugend extrem erhöht sein. Daher ist zu Zeiten von Vollmond, Neumond oder dem 8. Tag des zunehmenden Mondes – und insbesondere, wenn Buddhas große Ereignisse während Sonnen- oder Mondfinsternissen eintreten – alles, was man praktiziert, großartig. Wenn man nicht praktizieren kann, ist es am wichtigsten, keine negativen Handlungen anzusammeln.

Für diejenigen, die bei diesen großartigen Gelegenheiten Opfergaben bringen oder Wohltätigkeit spenden, werden die daraus resultierenden Verdienste im Allgemeinen in Buddhas eigenen Worten und in vielen Kommentaren beschrieben. Insbesondere, selbst wenn diejenigen Personen, die ihr Gelübde ablegen, bei diesen Gelegenheiten Opfer darzubringen, viele schlechte Taten getan haben und in die Höllenreiche gehen müssen, bleiben sie nur für eine kurze Zeit dort und werden dann freigelassen und erreichen Befreiung. Dies sind die äußeren Erklärungen für die Vorteile der Kalendereinhaltungen gemäß den Sutra-Traditionen.

Günstige Tage im Vajrayana

In der inneren Tradition des höchsten Vajrayana sind der 10. Tag des zunehmenden Mondes und der 10. Tag des abnehmenden Mondes (25. tibetischer Mondtag) die großen Anlässe für die Dakas und Dakinis, sich an den vierundzwanzig heiligen Orten in zu versammeln um eine Ganachakra-Puja („Ein Rad der Ansammlungen“) durchzuführen. Innerhalb der Orte und zweitrangigen Orte des eigenen Vajra-Körpers ist es die Gelegenheit, die weißen und roten Elemente in einem Kreis geschickter Mittel und Weisheit zusammenzubringen. Dies sind die großartigen Gelegenheiten für Yogis und Yoginis, die beiden Stufen der Entwicklung und Perfektion zu üben und eine Ganachakra-Puja darzubringen. Dies ist die Ansicht aller inneren Tantras des Vajrayana.

Gemäß der großen geheimen Mantrayana-Tradition vollbrachte Padmasambhava am 10. Tag des zunehmenden Mondes Wundertaten. Daraus ergeben sich viele Vorzüge und Vorteile.


Zusammengestellt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2019). Möge es hilfreich sein!

Verfasst von: Enrico Kosmus | 22. Juni 2019

Buddhistische Gelübdegeschichte

Das Sammeln übermittelter Gebote durch Konzile

Es gibt sowohl gewöhnliche als auch spezielle Erklärungen für die Zusammenstellung der wahren Lehren, der vom Lehrer gelieferten Lehren. Gemäß dem gewöhnlichen Fahrzeug wurden drei aufeinanderfolgende Konzile einberufen.

Das erste Konzil

Kurz vor dem eigenen Nirvana des Lehrers, als Shariputra mit achtzigtausend anderen Arhats und Maudgalyayana mit siebzigtausend Arhats in das Nirvana übergingen und der transzendente Herr selbst zusammen mit achtzig Millionen Arhats in das Nirvana eintrat, riefen die Götter:

„Alle die mächtigen Mönche sind in das Nirvana übergegangen und die wahre Lehre ist wie der Rauch eines toten Feuers geworden. Die Mönche verkünden nicht einmal den Tripitaka.“

Als Reaktion auf diesen Spott wurde ein Rat von 500 Arhats in der Banyan-Höhle in Rajagrha einberufen, während der Sommerklausur zur Zeit des Monsuns im Jahr nach dem Nirvana des Buddha unter der Schirmherrschaft von König Ajatasatru. Während dieses Konzils stellte Upali den Vinayapitaka, Ananda den Sutrapitaka und Mahakasyapa den gesamten Abhidharmapitaka zusammen. Selbst im weit entfernten Akanistha haben die Götter dies wahrgenommen und ausgerufen:

„Die Götter werden gedeihen! Die Gegengötter werden sinken! Die Lehre Buddhas wird eine lange Zeit dauern!“

Ebenso heißt es in den Kleineren Übertragungen:

„Während des Sommers, der auf das Nirvana des Lehrers folgte, in einer geheimen Höhle in Rajagrha versorgte Ajatasatru einen Rat von 500 Arhats, und der Tripitaka wurde zusammengestellt.“

Das zweite Konzil

Als einhundertzehn Jahre nach der ersten Zusammenstellung der heiligen Schriften vergangen waren, schwelgten die Mönche in Vaishali in den folgenden zehn Übertretungen:

Erlauben: [Ausrufe von] „ach, oh weh!“; Feiern [die Arhats].
Die bewusste Praxis [der Landwirtschaft]; [nippt] an einem Glas [Bier als „Medizin“]; [der Missbrauch des heiligen aufbewahrten] Salzes; [Essen unterwegs]; [Schändung von Opfergaben mit] zwei Fingern; Rühren [Quark und Milch zusammen als Nachmittagsgetränk]; [eine neue] Matte [ohne alten Fleck]; und bettelt um Gold oder Silber. Dies sind die zehn Übertretungen.

Um dem ein Ende zu setzen, hielten siebenhundert Arhats, darunter Yashah, einen Rat unter der Schirmherrschaft des religiösen Königs Ashoka ab, und die zehn Übertretungen wurden abgelehnt. Sie rezitierten einmal den kompletten Tripitaka und hielten auch ein harmonisches und Glück verheißendes reinigendes Fasten ab.

Das dritte Konzil

Ab der Zeit von König Virasena, dem Enkel von König Dharmashoka und Sohn von Vigatashoka, erschienen nacheinander die Mönche Mahadeva, Bhadra, der ältere Naga und Sthiramati, die alle unter dem Einfluss von Mara standen. Sie verkündeten fünf grundlegende Punkte:

[Arhats können] anderen antworten, ohne es zu wissen, Zweifel hegen und diskursiv nachfragen; und sie können sich selbst unterstützen. Dies ist der Unterricht des Lehrers.

Auf diese Weise lehrten sie eine falsche Doktrin, die während des letzten Teils des Lebens von König Virasena, während des gesamten Lebens von Nanda und Mahapadma und während des frühen Teils des Lebens von Kanishka Streit unter den Mitgliedern der Sangha hervorrief. das heißt, während der Regierungszeit von vier Königen.

Da der Lehrer nicht zugelassen hatte, dass der Vinaya niedergeschrieben wurde, kam es über einen langen Zeitraum zu Differenzen bei der Rezitation des Pratimoksha Sutra, aufgrund derer es zu einer Aufteilung in achtzehn Schulen kam. Es geschah auf folgende Weise. Weil der ältere Naga den Streit ausbreitete, spalteten sich die Mahasanghikas, Sthaviras und Sammitiyas von der Mulasarvastivada-Tradition ab; und diese wurden dann die vier Grundschulen.

Später verbreitete Sthiramati den Streit weit und die vier Sekten teilten sich allmählich in achtzehn. Es wird gesagt, dass der Mulasarvastivada sieben Zweige hatte; der Mahasanghika, fünf; und die anderen zwei, jeweils drei.

Später, als die Kontroverse etwas abgeklungen war und die Schulen unabhängig voneinander existierten, wurde das dritte Konzil unter der Schirmherrschaft von König Kanishka abgehalten. In diesem Konzil wurde bewiesen, dass alle achtzehn Schulen rein waren, und zwar auf der Grundlage dieser Passage, die aus dem erhabenen Sutra der in einem Traum gegebenen Lehre (Aryasvapnanir-deshasutra) stammt:

„Der vollkommen verwirklichte Buddha Kashyapa sagte zu König Krki: ‚Eure Majestät, der Traum, in dem Sie achtzehn Männer auf einem Tuch ziehen sahen, bedeutet, dass die Lehre von Shakyamuni in achtzehn Schulen aufgeteilt wird. Aber das Tuch selbst, das Befreiung ist, wird unbeschädigt bleiben.‘“

Auf demselben Konzil wurde der Vinayapitaka niedergeschrieben. Sie haben auch jene Texte aus den Sutrapitaka und Abhidharmapitaka niedergeschrieben, die vorher nicht niedergeschrieben worden waren, und diejenigen korrigiert, die zuvor aufgezeichnet worden waren. Dies war der Zweck des dritten Konzils.

Da dieser Bericht in den Nebenübertragungen nicht enthalten ist, gibt es viele unterschiedliche Meinungen. Die Kashmiri-Schulen behaupteten, dass das Konzil in Kashmir im Karnikavana-Tempel von dem Adligen Parshva und fünfhundert Arhats, Vasumitra und vierhundert äußerst ehrwürdigen Mönchen und fünfhundert Bodhisattvas einberufen wurde. Und es heißt, dass die meisten zentralindischen Gelehrten behaupteten, im Kuvana-Tempel des Klosters Jalandhara seien fünfhundert Arhats und fünftausend hochverehrte Mönche versammelt. Gegenwärtig besagt der in Tibet bekannteste Bericht, dass sich ungefähr vierhundert Jahre nach dem Nirvana des Lehrers fünfhundert Arhats und fünfhundert oder sechzehntausend Bodhisattvas versammelten und ein Konzil abhielten. Und in der Flamme der Dialektik (Tarkajvala) heißt es:

„Als zweihundert Jahre nach der Nirva des Lehrers vergangen waren, stellte der ältere Vatsiputra die Lehre zusammen.“

Der Zeitraum von vierhundert Jahren [oben erwähnt] stimmt damit überein, wenn jede Sonnenwende als ein Jahr gezählt wird. Aber nach dem Vergleich dieser Chronologie mit der Nachfolge der Könige scheint mir die Zeitspanne von zweihundert Jahren zu kurz zu sein. Es scheint daher, dass dies weiter untersucht werden muss. Darüber hinaus werden viele verschiedene Orte als Veranstaltungsort des Rates beansprucht, zum Beispiel Shravasti, Kusumakutarama in Jalandhara und das Kuvana-Kloster in Kaschmir.

Die Konzile des Mahayana

Bezüglich der Sonderkonzile des Mahayana heißt es in der Flamme der Dialektik:

„Das größere Fahrzeug wurde vom Buddha gelehrt, da die ursprünglichen Bearbeiter Guhyapati, Maitreya usw. Samantabhadra, Manjushri waren.“

In dem Sutra der unvorstellbaren Geheimnisse wird Vajrapani der Zusammensteller der Lehren der Tausend Buddhas genannt, und eine alte Anmerkung besagt, dass sich eine Million Söhne des Eroberers auf dem Vimalasvabhava-Berg versammelt haben, der südlich von Rajagrha liegt.

Dort stellte Maitreya die Vinayapitaka, Manjushru die Sutrapitaka und Vajrapani die Abhidharmapitaka zusammen. Im Pitaka des größeren Fahrzeugs heißt es auch, dass die Abschnitte, die sich mit der tiefen Sichtweise befassten, von Manjushri zusammengestellt wurden, und die Abschnitte über das umfangreiche Verhalten von Maitreya.


Dudjom Rinpoche – Geschichte der Nyingma-Schule – Shambhala Publications. Übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2019). Möge es nützlich sein!

Verfasst von: Enrico Kosmus | 13. Juni 2019

Vairocana-Haltung und ihre Eigenschaften in der Meditation

Elemente der Körperhaltung

Der Körper nimmt eine Position [gekennzeichnet durch die Anwesenheit] der sieben Elemente von Vairocana ein. Diese sieben Elemente sind:

Die Beine sind gekreuzt (in Vajrasana – „Vajra-Haltung“: der rechte Fuß befindet sich auf dem linken Oberschenkel, das linke Schienbein befindet sich über dem rechten Knie und der Fuß befindet sich auf dem rechten Oberschenkel. Dieses Beinkreuz symbolisiert die Einheit von Methode und höchstem Erkennen – Prajna.

Die Hände in der Haltung des Gleichmuts: eine Handfläche liegt auf der anderen, so dass sich die Daumenspitzen leicht berühren und sie werden vier Finger breit unterhalb des Nabels gelegt. Wenn in der Klasse der Schwerpunkt auf der Methode liegt, dann ist die rechte Hand auf der linken und wenn auf dem Prajna, dann umgekehrt.

Die Schultern sind gespreizt wie die Flügel eines Adlers, aber nicht zu hoch und nicht niedrig.

Der Hals ist wie ein Haken gebogen, das Kinn drückt leicht gegen den Hals. Es sollten vier Finger vom Kinn bis zur Basis des Halses sein.

Die Wirbelsäule ist wie ein Pfeil gerade und kippt nicht nach hinten, vorne oder zur Seite.

Die (halbgeschlossenen) Augen sind auf die Nasenspitze oder auf einen Punkt des Raums gerichtet, in einem Abstand von vier Fingern zur Nasenspitze. Die Lippen sind leicht verbunden, Zähne leicht zusammengedrückt. Die Zungenspitze berührt das Gaumendach.

All dies erfolgt sitzend auf einem bequemen Sitz, der normalerweise einen Arm voll Durva, Kusha usw. darstellt, welcher auf ein weißes Vajra-Kreuz – Vishvavajra oder ein linksdrehendes Hakenkreuz – gelegt wird oben.

Im Vajra-Tantra wird dazu gesagt:

„Der Praktizierende sitzt auf einem bequemen Sitz. Die Nasenspitze im Auge behaltend, das Sehen der Nase ist nach dem Kriterium des Blickes zu erfassen. Die Schultern sind gestreckt, die Zunge berührt den Himmel. Zähne und Lippen sitzen bequem. Entspannende Atembewegungen. Man verweilt richtig im Vajrasana. Mit angemessener Weisheit ist man selbst der kleinsten Spannung beraubt.“

Weiters wird im Vajra-Tantra gesagt:

„Beseitige die drei Mängel. Die Eigenschaften der Position des Körpers, die sich aus den vier Hauptelementen – Mahabhuti – zusammensetzt, sind: entspannt, geräumig, leicht – drei.“

Dazu wird im Hevajra-Tantra gesagt:

„Es gibt eine große Weisheit im Körper, die alle diskursiven Dinge wirklich zurückweist und alle Dinge umfasst. Sie wohnt im Körper, es wird nicht außerhalb des Körpers geboren.“

Und im Allwissenden Monarchen wird gesagt:

„Wenn du diesen Berg siehst, zeige durch diesen Berg. Wenn du die Leere – Shunyata – verstehen willst, muss man sich mit der Manifestation befassen. Wenn du einen richtigen Geisteszustand erreichen möchtest, binde den Körper mit Yantra…“

Wenn daher der unterstützende Körper mit Yantra gebunden ist, dann blitzen im Ruhezustand keine Gedanken auf, alle Impulse kommen von selbst zu einem Ende. Wenn also zum Beispiel Eisen in die Tür eines Hauses gestellt wird, hat die daran gelehnte Person keinen Platz zum Gehen. Ebenso wird, wenn der Geist in die Gedankenfreiheit eintritt, die höhere Vision der entstandenen Weisheit erlangt. Um diese Vision zu verwirklichen, braucht man einen richtigen Geisteszustand. Um diesen Geisteszustand zu verwirklichen, ist es notwendig, den Körper mit Yantra zu binden.

Da Anhänger des Streitwagens der Philosophie die Erkenntnis der anhaftenden Weisheit nicht in den Vordergrund stellen, praktizieren sie lange Zeit und sie können die Position Buddhas nicht in einem Leben in einem Körper erlangen. In diesem Zusammenhang heißt es im Samputa:

„Die Gesamtheit der 84.000 Abschnitte der Lehre sind alle nutzlos, wenn man die wahre Essenz des Körpers nicht versteht.“

In den Vinaya-Reden wird auch erzählt, wie ein bestimmter Pratyeka 500 wenig bewegliche Rishis diese Elemente der Körperhaltung lehrte, dank derer alle fünf Arten des direkten Wissens (Abhijnas) erlangten und die Erleuchtung erreichten. In vielen der Anweisungen wird angegeben, dass dank der aufrechten Haltung des Körpers die Kanäle begradigt werden. Aufgrund der korrekten Position der Kanäle und der Bewegung wird der richtige Zustand des Geistes verwirklicht. Wenn sie erwägen, den Körper zu beugen, dann wird der richtige Zustand des Geistes, egal wie sehr sie es versuchen, nicht kommen. Die subtilen Winde sind das Pferd des Denkens. Durch die richtige Bewegung der inneren Winde (Prana) wird der richtige Zustand des Geistes verwirklicht.

Im Allgemeinen gibt es Anweisungen der großen Verwirklichten Saraha und Naropa über zwei Methoden: die Methode, durch Kontrolle über Prana die Verwirklichung eines richtigen Zustands des Geistes zu erlangen und die Methode, durch die Verwirklichung eines richtigen Zustands des Geistes die Verwirklichung der Kontrolle über Prana zu erlangen. Das erste ist, dass durch das Etablieren des Geistes in seinem natürlichen Zustand alle Gedankenimpulse von selbst zur Ruhe gelangen und gleichzeitig dank der Verwirklichung eines angemessenen Zustandes des Geistes die volle Kontrolle über Prana erlangt wird. Die zweite besteht darin, die Lehrer über dem Scheitel zu visualisieren und zu bitten: „Ich bete um den Segen meiner Geburt von Samadhi.“ Danach stellt man sich vor, dass der Lehrer in den Praktizierenden eintritt. Entferne durch die Nase alle schlechte Luft und denke daran, dass mit der ausgeatmeten Luft alle Krankheiten, Grahas und Gedanken hinausgehen. Das obere Prana sammelt sich allmählich an und das untere Prana beruhigt sich. Die Aufmerksamkeit ist nach vorne gerichtet und hört auf zu wandern. In diesem Fall wird der richtige Geisteszustand durch Kontrolle über Prana verwirklicht. Diese Verbindung von Denken und Prana drückt sich in der Idee aus: „Durch die Annahme einer richtigen Haltung des Körpers entsteht Einsicht der Wahrheit.“

Die Notwendigkeit der Körperhaltung

Durch das Überkreuzen der Beine gelangt der nach-unten-ausscheidende Wind in den Zentralkanal, das Feuer wird beruhigt und Neid wird beendet. Durch das Auflegen der gefalteten Mudra-Hände vier Finger unterhalb des Nabels gelangt der Wasser-Wind in den Zentralkanal. Dank der pfeilgeraden Wirbelsäule und der gestreckten Schultern wie die Flügel eines Adlers gelangt der Erd-Wind in den Zentralkanal, die Unwissenheit wird beruhigt. Aufgrund der leichten Neigung des Halses zur Brust gelangt der Feuer-Wind in den zentralen Kanal und beruhigt die Leidenschaft.

Dank der fokussierten Augen auf einen Punkt in einem Abstand von vier Finger von der Nasenspitze entfernt und der Berührung der Zunge mit dem Gaumen tritt das der Luft-Wind in den Zentralkanal ein, Stolz beruhigt sich, der Geist klärt sich auf. Da der Geist mit den subtilen Winden verbunden ist, ist Prana auch mit den Kanälen und Kanälen verbunden. Bei den Augen ist es sehr wichtig, dass die Augen nicht umherwandern.

Wenn also der Körper eine Position einnimmt, die den fünf Elementen des Versenkung oder den sieben Elementen der Haltung des Vairocana entspricht, beruhigen sich die fünf „Gifte“ und der unzerstörbare Wind des Geistes tritt selbst in den Zentralkanal ein, wodurch alle Gedanken aufhören, Sanftheit, Reinheit und Verständnis entsteht schnell. Daher ist die Körperhaltung ein sehr wichtiges Element der Übung.

Wenn der Körper nicht die rechte Position eingenommen hat – er wird von seinem Rücken, seiner Krümmung usw. gestützt –, werden Gedankenketten aktiviert, weshalb die wahre Natur des Geistes nicht erkannt wird. Folgendes wird beobachtet:

Wenn das Yantra nach rechts geneigt ist, geht zuerst die Klarheit verloren. Dann entstehen Hass und Behinderung von Rajagraha usw. von selbst.

Wenn man sich nach links biegt, geht die Glückseligkeit zuerst verloren, und dann gibt es eine starke Leidenschaft und Schaden von Nagagraha, Mo usw.

Wenn man sich nach vorne beugt, ohne nachzudenken, wird zuerst Gedankenlosigkeit geboren und dann Unwissenheit und Schaden auf der Seite von Graha – dem „Meister der Örtlichkeit“ usw. Insbesondere, wenn man diese zwei Menschen usw. sieht. Man denkt, „Diese beiden reden über mich“, und man wird traurig. Die falsche Bewegung des lebenserhaltenden Windes wird sehr beeinträchtigt.

Wenn der Körper nach hinten geneigt wird, wird zuerst das Verständnis von Leerheit geschwächt. Dann gibt es Stolz und andere Gefühlswallungen. Insbesondere ist der Geist nicht in seinem rechten Zustand, wird die Gedankentätigkeit angeregt. Der Körper färbt sich blau und trocknet aus, das Sperma fließt heraus und andere Schäden treten auf.

Da also bei richtiger Körperhaltung nichts Schlimmes entsteht und alle Vorteile erkannt werden, ist die korrekte Ausführung von Yantra sehr wichtig.

Die fünf Elemente der Meditation sind laut Meister Zhang:

„In der Position des Körpers – fünf [Elemente]: gerade wie ein Pfeil (Wirbelsäule), gebogen wie ein Haken, vereint als Felder auf einem Schachbrett (Knöchel), gefesselt wie eine Kette (Knie), zusammengeknüpft wie eine Peitsche (untere Öffnung).“

„Gerade wie ein Pfeil“: die Wirbelsäule ist gerade wie ein Pfeil, aber nicht starr. Die Notwendigkeit hierfür: die drei Hauptkanäle sind vorhanden, und da der Zentralkanal gerade verläuft, werden die Knoten in den Kanälen gelöst und die subtilen Winde treten leicht in den Zentralkanal ein.

„Gebogen wie ein Haken“: der Hals ist bequem geneigt, so als würde er leicht von selbst hängen. Die Notwendigkeit dafür: da die beiden Kanäle – rechts und links – wie ein Fisch sind, der sein Maul geöffnet hat, hört die Aktivität von subtilem Wind und Gedanken auf, was zu Gedankenfreiheit führt.

„Verbunden wie Felder auf einem Schachbrett“: die Fußknöchel sind verbunden. Die Notwendigkeit hierfür: Da diese Haltung dem Vajrasana entspricht, werden Störungen beendet.

„Gefesselt wie eine Kette“: die Knie sind fest mit einem Vajra-Knoten oder einem Seil verschnürt. Die Notwendigkeit dazu: der Körper weicht nicht von der aufrechten Haltung ab.

„Zusammengeknüpft wie eine Peitsche“: Nimm in Abwesenheit von einem geeigneten Stoff Oberbekleidung und verschnüre das untere Loch fest. Die Notwendigkeit hierfür: verursacht die rasche Entstehung von Glückseligkeit durch die Verbindung der beiden Seitenkanäle im Zentralkanal.

Marpa Lotsawa spricht über diese fünf Elemente der Körperhaltung wie folgt:

„Diese Anweisung zu den fünf Elementen der Körperhaltung ist großartig, da sie alle tibetischen Anweisungen enthält. Warum ist das so? Dank der Erkenntnis dieser fünf Elemente der Position des eigenen Körpers tritt Prana selbst in den Zentralkanal ein. Aus diesem Grund lodert das Feuer im Nabel von selbst auf. Aufgrund dessen fließen Bodhichitta-Tropfen aus der Krone herab. Dank dessen wird Glückseligkeit von Natur aus geboren. Aus diesem Grund müssen die Gedanken nicht gestoppt werden, es gibt überhaupt keine Gedanken. Aus diesem Grund entsteht die Weisheit der Einsicht.“

Daher ist es von Anfang an sehr wichtig, die Methode anzuwenden, mit der der Körper die richtige Position einnimmt. Dank eines langen Trainings werden die primären Elemente im Körper in Harmonie gebracht, das Leben wird verlängert, die vorher existierenden Krankheiten verschwinden und treten später nicht mehr auf und die Kanäle, Winde und Tropen werden stark, wodurch das obere Gewicht nicht darunter schadet. Und da Kanäle, Winde und Tropfen ein einziges System bilden, wird es auch dann keine Beschwerden geben, wenn sie ein Jahr oder einen Monat in dieser Position wären. Und da die Tropfen voll ausgereift sind, wird das Bewusstsein von selbst klar und Verständnis wird ohne Anstrengung geboren.

Verfasst von: Enrico Kosmus | 6. Juni 2019

Longchen Rabjams 30-facher Herzensrat

Verfasst von: Enrico Kosmus | 3. Juni 2019

Ganesh – der Herr der Scharen

Die Hauptfunktion von Ganapati im tantrischen Buddhismus ist die einer Wohlstandsgottheit – eine Praxis, die zum Zwecke der Erlangung von Wohlstand praktiziert wird. Die meisten Formen von Ganapati gehören zur Kriya-Klassifikation des buddhistischen Tantra. Im 11. Jahrhundert macht Jowo Atisha mindestens zwei Formen von Ganapati in Tibet beliebt und der indische Pandita Gayadhara führte zahlreiche andere ein, die durch die Sakya-Tradition des tibetischen Buddhismus entstanden. In den folgenden Jahrhunderten hat die Nyingma-Tradition durch den Prozess der Schatzfinder zahlreiche Formen hervorgebracht. So findet man beispielsweise eine gemischte Figur von Mahadeva und Ganapati in der Praxis des Padma Gyalpo, eine Reichtums- und Schutzpraxis, die von Dudjom Lingpa offenbart wurde.

Ganesh – der elefantenköpfige Beschützer

Ganesh / Ganesha ist der Name, den die modernen Anhänger der Shaiva und Vaishnava Hindu am häufigsten für den elefantenköpfigen Gott verwenden. Der Name Ganapati wird auch verwendet. Ganesha ist die richtige Sanskrit-Aussprache und Ganesh folgt der modernen Hindi-Aussprache. Vinayaka ist ein anderer Name, der von Buddhisten für den elefantenköpfigen Gott verwendet wird, besonders wenn er unter den Füßen von Shadbhuja Mahakala oder der Charya Tantra Form von Bhutadamara Vajrapani erscheint.

Für viele Mahayana-Buddhisten ist Ganesha mehr als nur ein Wächter am Eingang des Hauses oder des Tempels. Er ist ein Bodhisattva, eine zornvolle Beschützergottheit – und er übernimmt viele andere Rollen.

Ganesh wird in vielen Aspekten vorgestellt. Letztendlich sollte jedoch nur die jeweils eigene Tradition, der eigene Lehrer oder die eigene Schule bestimmen, wie man Ganesh sieht. Ganesh tauchte nur in verschiedenen Mahayana- und Vajrayana-Traditionen auf. In einigen buddhistischen Traditionen ist Ganesh eine weltliche Figur. In anderen wird nie von ihm gesprochen. In einer Tradition sind der Ganesh des Buddhismus und der Ganesh der vedischen Tradition nicht einmal verwandt. In anderen kann sich ein Buddha als Ganesh manifestieren. In einigen Mahayana-Traditionen wird er als Gott angesehen. Manchmal als Dämon. In anderen als Bodhisattva. Es gibt keine Universalität. Mit anderen Worten, in diesen verschiedenen Ansichten gibt es kein Richtig oder Falsch, und letztendlich sollte man sich für die Praxis nur von der eigenen Tradition und dem eigenen Lehrer leiten lassen.

Warum ist Ganesh so beliebt? Ist es, weil er so liebenswert erscheint, sein Aussehen weise, freundlich und charmant ist? Nicht immer sind einige seiner Gestalten gruselig zornig. Ist es, weil sein Kopf symbolisch ein Elefant ist, eines der beliebtesten Tiere? Ist es seine Assoziation mit der Beseitigung von Hindernissen, die uns begegnen oder seine Rolle als „Wohlstandsgottheit“?

Ursprünge von Ganesh

Natürlich hat Ganesh seine früheste Erwähnung in der vedischen Tradition. Nicht alle Gottheiten mit Elefantenkopf, die in der Himalaya-Kunst zu finden sind, sind tatsächlich die gleiche Gottheit, Wesenheit oder Gott, obwohl sie allgemein als Ganesha / Ganapati bezeichnet werden.

Für tibetische und tantrisch-buddhistische Anhänger ist Ganapati der allgemein verwendete Sanskrit-Name und das in der tibetischen Literatur gefundene Wort. Die beiden Wörter Ganesha und Ganapati haben im Englischen dieselbe grundlegende Bedeutung: Herr der Heerscharen (d.h. die Heerscharen von Shiva). Für Hindus sind die Namen austauschbar. Für Buddhisten sind die Namen teilweise oder im Allgemeinen austauschbar, aber das spezifische Sanskrit-Wort GaneshGana/Ganesha kommt normalerweise nicht in tibetischen Texten oder in tantrischen buddhistischen Mantras oder Lobeshymnen vor, die aus buddhistischen Sanskrit-Texten stammen.

Im Buddhismus gibt es zwei Sutras, die Ganapati erwähnen und eines mit seinem „Dharani“ (Mantra), das von jedem gesungen werden kann. In dem Sutra sagt Buddha:

„Jeder Sohn oder jede Tochter von hoher Geburt, ob Mönch oder Nonne, Laienbruder oder -schwester, die sich darum bemühen, die (Riten, um ein heiliges Wesen zu rufen, mittels) Mantras zu bewerkstelligen, die drei Juwelen anzubeten und in ein anderes Land zu reisen Wenn sie zum königlichen Hof gehen oder [aus dem Blickfeld] verbergen, sollten sie, nachdem sie den gesegneten Buddha verehrt haben, sieben Mal die Arya Ganapati Hrdaya (Mantras) üben: Für sie werden alle Aufgaben vollbracht sein. Kein Zweifel!“

Es gibt zwei Sutras auf Ganapati, die die Dharani von Ganapati enthalten. Eines ist das Dharani Sutra des Goldenen Ganapati, das im T. XXI 1269 gefunden wurde und von Buddha an seinen Schüler Shariputra übergeben wurde, als der Buddha in Shravasti residierte. Das aufgenommene Dharani ist sehr korrumpiert. Das Dharani, wie es in diesem Sutra vorgestellt wird, ist eine Variation des Dharani im Ganapati-Herz-Sutra. Am Ende des Sutras erscheint Ganapati selbst und sichert zu, dass er die Wünsche derer schützen und erfüllen wird, die dieses Dharani hochhalten. Der andere Text, der hier vorgestellt wird, ist der „Arya Maha Ganapati Hridaya Dharani“ (Herz-Dharani von Maha Ganapati).

Im Buddhismus wird Ganesh manchmal als eine weltliche Gottheit angesehen, die sich dem Schutz des Buddhismus widmet (oft unter Vajrapani), aber in einigen Mahayana-Geschichten ist er ein Bodhisattva und ein Gefährte von Avalokiteshvara, und in einigen tantrischen Formen – in einigen Abstammungslinien – ist er eine erleuchtete Gottheit.

In den meisten tantrischen Traditionen tritt Genesha als weltliche Gottheit oder Beschützer auf. Ganapati, Maha Rakta (tibetisch: ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དམར་ཆེན། tshogs kyi bdag po dmar chen/) ist eine tantrisch-buddhistische Form von Ganapati (Ganesha), die mit dem Chakrasamvara-Zyklus der Tantras verwandt ist. Diese Form von Ganapati wird als Emanation von Avalokiteshvara angesehen.

„… Neben einem Lapislazuli-Felsenberg befindet sich ein roter Lotus mit acht Blütenblättern, in der Mitte eine blaue Ratte, die verschiedene Juwelen ausstößt, [oben] Shri Ganapati mit einem rot gefärbten Körper, einem Elefantengesicht mit scharfen weißen Stoßzähnen und drei Augen , schwarzes Haar zu einem Haarknoten zusammengebunden mit einem Wunschedelstein und einem roten Seidenband [alle] zu einem Bündel auf der Kopfkrone. Mit zwölf Händen halten die sechs rechten eine Axt, einen Pfeil, einen Haken, ein Vajra, ein Schwert und einen Speer. Die sechs verließen einen Stößel, einen Bogen, eine Khatvanga, eine mit Blut gefüllte Schädelschale, eine mit menschlichem Fleisch gefüllte Schädelschale und einen Schild zusammen mit einem Speer und einem Banner. Die friedliche rechte und linke Hand sind durch den Vajra und die Schädelschale gekennzeichnet, die mit Blut gefüllt sind, das an das Herz gehalten wird. Die verbleibenden Hände werden bedrohlich angezeigt. Der linke Fuß, der verschiedene Seidenstoffe als Unterkleid trägt und mit einer Vielzahl von Schmuckstücken verziert ist, ist tanzend ausgestreckt und steht inmitten der hellen Strahlen des rot flackernden Lichts. “

(Ngorchen Konchog Lhundrup, 1497–1557)

Vinayaka Ganesh

In der Tradition von Arya Maha Ganapati nimmt Avalokiteshvara die Form einer Frau an, um den weltlichen Vinayaka (Ganesh) zu verführen – danach wird er im Wesentlichen als nichts anderes als eine Emanation von Avalokiteshvara betrachtet. Es kommt auf die Tradition und den Lehrer an. In einer Tradition des Mahanirvana Tantra wurde er vom Beschützer Mahakala bekehrt und erscheint symbolisch unter seinen Füßen.

In der Maharakta-Tradition erzählt die Erzählung, wie Avalokiteshvara, nachdem er den Shaiva Hindu Ganesha getötet hatte, fortfuhr, den Elefantenkopf abzuschneiden und dann auf seinen eigenen zu legen, wodurch er das Aussehen des besiegten „bösen“ Ganesha annahm.

„Der elefantenköpfige Gott des Reichtums, Ganapati, erschien dem Siddha Zangtsa Sonam Gyaltsen während seiner Meditation und trug ihn auf den höchsten Gipfel des weltlichen Daseins. Von diesem Aussichtspunkt aus sah Zangtsa nach Osten, wie sich die Königreiche Tibets China und die Mongolei in die Ferne unter ihm erstreckten, aber die großen Weiten jenseits von ihnen irritierten ihn so sehr, dass er es nicht wagte, weiterzuschauen. Die Gottheit informierte ihn: ‚Weil du es nicht gewagt hast weiterzuschauen, herrsche über diese Länder, die du gesehen hast. Die anderen gehören nicht dir, sondern deinen Nachkommen. Wenn du weiter geschaut hättest, wärst du der Herrscher des Universums geworden.‘

Um seine Prophezeiung zu erfüllen, trat Ganapati an einen älteren Weisen heran, der in gLang-dor in Einsamkeit lebte. Dieser große Einsiedler, Se-ston Ripa, war eine Säule des Kadampa-Ordens, ein Autor vieler Bücher und eine Emanation des Bodhisattva Avalokiteshvara. Die Gottheit bat ihn, in Sakya als Sohn von Zangtsa Sonam wiedergeboren zu werden und Se-ston Ripa stimmte zu.“

(Ngorchen Konchog Lhundrup, 1497–1557)

Diese Form von Ganapati gehört zu einer Gruppe von drei mächtigen Gottheiten, die als „dmar chen ‚khor gsum“ oder „Die drei großen roten Gottheiten“ bekannt sind und in einer größeren Gruppe namens „Die dreizehn goldenen Dharmas“ von Sakya enthalten sind. Die anderen beiden Gottheiten sind Kurukulle und Takkiraja aus dem Guhyasamaja-Tantra.

Weniger Anbetung, mehr Übung

Aus buddhistischer Sicht gibt es weniger „Anbetung“ von Gottheiten als vielmehr „Übung“ von Gottheiten als Pfad. Im tantrischen Buddhismus stellt man sich zum Beispiel als die vollkommenen Formen der Erleuchtung vor – als die Gottheiten – dies als Übung für unseren Geistesstrom. Es geht nicht um Anbetung.

Das bedeutet nicht, dass man keine Opfergaben oder Ehrbezeugungen macht. Opfergaben und Niederwerfungen helfen einem, positive karmische Prägungen zu entwickeln – Verdienste, wie sie oft genannt werden.

Ganeshs Wirkung ist weitreichend, nicht nur im Spirituellen. Ganesha Tatoos und T-Shirts sind weltweit sehr beliebt. Es gibt eine „lebensbejahende“ Eigenschaft an seinem Image, selbst für Nicht-Religiöse. Ganesha hat Strahlkraft. Er tritt sogar als Marke, im Marketing, in der Popkultur und in der Mode auf. Und für eine Milliarde oder mehr Menschen ist er natürlich eine kostbare Gottheit.

Wirkungsbereich

Einige spezifische Formen von Ganapati, wie Maharakta, sind Machtgottheiten. Das Konzept von Reichtum, Macht usw. gehört zum tantrischen System der vier Aktivitäten. Die Aktivitäten sind besondere Kräfte, die durch die Praxis des tantrischen Buddhismus erreicht werden. Diese Kräfte werden eingesetzt, um auf geschickte Weise allen Lebewesen zu nützen: friedliche Aktivitäten, die zunehmen, mächtig und zornvoll sind. In der Kunst sind diese Kräfte mit bestimmten Farben und Formen wie Weiß, Gelb, Rot und Dunkelblau, zusammen mit der physischen Erscheinung und dem Gesichtsausdruck wie einem lächelnden Gesicht oder einem furchterregenden Gesicht verbunden. Die Farbe Grün wird allgemein als die Kombination aller Farben und Aktivitäten angesehen.

Verfasst von: Enrico Kosmus | 22. Mai 2019

Wie man den Guru als Buddha ansieht

von Dodrupchen Jigme Tenpe Nyima

Es gibt viele Möglichkeiten, den Guru als Buddha zu sehen, aber der wichtigste Punkt ist der folgende. Wann immer der Guru die Bedeutung der Worte Buddhas erklärt, wird sein oder ihr Weisheitsgeist vom Buddha durchdrungen. Schließlich ist es unmöglich, die Lehren Buddhas zu erklären, ohne sich von den Segnungen Buddhas inspirieren zu lassen. Unabhängig davon, ob der Guru tatsächlich erleuchtet ist, ist die Vermittlung von Anweisungen sicherlich eine Buddha-Aktivität. In dieser Hinsicht ist der Guru vergleichbar mit einem Medium und der Buddha mit einer Orakelgottheit, die kanalisiert wird. Es reicht aus, das Prinzip auf diese Weise zu verstehen.

Zusätzlich wurden wir jedoch in der Vergangenheit aufgrund unseres negativen Temperaments und Unglücks von Tausenden und Abertausenden von Buddhas zurückgelassen. Indem der Guru das Dharma erklärt und uns mit großer Güte Anweisungen erteilt, ist er wie jemand, der einen Hund aus der Wildnis mitbringt, um unter Menschen zu leben.

Ein vollkommen erleuchteter Buddha ist ein wahrer Freund der ganzen Welt, auch wenn Menschen mit unreinem Karma nicht in der Lage sind, ihn als solchen wahrzunehmen. Daher der berühmte Ausdruck „der Lehrer, ein ausgezeichneter Freund“. Doch Gurus sind außergewöhnlich freundlich, denn genau wie jemand, der uns Essen anbietet, wenn wir hungrig sind, fungieren sie im Zeitalter des Niedergangs als spirituelle Führer.

Außerdem heißt es: „Für einige, die dieses Ziel haben, halte ich mich an ihre physische Form.“ Es gibt viele solche Aussagen, die darauf hinweisen, dass alle Buddhas in den Körper des Vajra-Meisters eintreten, um Opfergaben zu empfangen und so weiter. Es ist daher vernünftig, ihn im hingebungsvollen Guru-Yoga als Yidam-Gottheit zu behandeln.

Von dem, der Jigme heißt.


༄༅། །བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་བལྟ་ལུགས་བཞུགས།
༄༅། །ལགས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་བལྟ་ལུགས་མང་ཡང་། གཙོ་བོར་བླ་མས་འོ་སྐོལ་ལ་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་འཆད་པ་དེ་བླ་མའི་ཐུགས་ལ་སངས་རྒྱས་ཞུགས་པས་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་པར་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་འཆད་མི་ནུས་ཤིང་། དེ་ཙ་ན་བླ་མ་ཁོ་རང་སངས་རྒྱས་ཡིན་རུང་མིན་རུང་འོ་ཅག་ལ་གདམས་ངག་སྟོན་པ་དེ་རྒྱལ་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་རྙེད་ནས་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྐུ་རྟེན་པ་དང་ལྷ་བབ་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་ན་དེས་ཆོག །གཞན་འུ་ཅག་གི་སེམས་རྒྱུད་སྐལ་བ་ངན་པ་སྔོན་འདས་པའི་རྒྱལ་བ་ཁྲི་ཕྲག་གིས་ཀྱང་མ་ཐུལ་བར་བཞག་པ་དེ་བླ་མས་ཆོས་བཤད། གདམས་ངག་གནང་སྟེ་ཁྱི་མིར་གཏོང་མཁན་དེ་དྲིན་ཆེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་འདྲིས་པའི་མཛའ་བཤེས་ཡིན་མོད་ཀྱི། ལས་མ་དག་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྣང་མི་ཐུབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པ་བཟང་གྲོགས་ཞེས་གྲགས། བླ་མ་ནི་ལྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཟན་བྱིན་པ་ལྟར་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཛད་པ་ཡིན་པས་སྐུ་དྲིན་ཆེ། གཞན་ཡང་། འདི་ཡི་དོན་ལྡན་འགའ་ཞིག་ལ། ང་ཉིད་དེ་ཡི་ལུས་གནས་ཏེ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུས་ལ་ཞུགས་ནས་མཆོད་པ་སོགས་ལེན་པར་མང་དུ་བཤད་པས་མོས་གུས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡི་དམ་དུ་མཛད་པར་རིགས་སོ། །འཇིགས་མེད་པས་སོ།།


Übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2019). Möge es nützlich sein!

Verfasst von: Enrico Kosmus | 8. Mai 2019

Über Verliebtsein und andere geistige Verirrungen

Es kann vorkommen, dass sich bei Dharma-Veranstaltungen romantische Beziehungen zu anderen Dharma-Geschwistern entwickeln. Einerseits kann was dran sein und sich daraus eine echte Beziehung entwickeln. Andererseits kann es sich auch um eine simple Projektion und romantische Episode handeln. Da projiziert man dann alle möglichen idealen Vorstellungen auf den Partner oder die Partnerin und spinnt sich was zusammen.

Beispielsweise kennt man so etwas als „Vipassana-Romanze“. Das passiert bei Vipassana-Seminaren, wo manche Leute während eines 10-Tages-Retreats ihre ganze Beziehungsvorstellungen angefangen von romantischem Kennenlernen über Eingehen der Beziehung, Heirat, Kinder und dem ganzen Rest bis hin zum Sterben („bis dass der Tod euch scheidet“) oft in einer einzigen Sitzung oder in mehreren Sitzungen durchlaufen. Irgendwann checken die Leutchen dann, dass es sich lediglich um Projektionen und um ein zwanghaftes und/oder besitzergreifendes Spiel des Geistes handelt.

Projektionen

Warum ist das so? Ganz einfach. Jeder Mensch ist auch ein Beziehungswesen. Manche leben in glücklichen Beziehungen, manche in unglücklichen Beziehungen, manche wünschen sich Partner/Partnerinnen, mit denen sie ihre Interessen teilen können an ihre Seite usw. Buddha hat bereits in den Erklärungen zu den acht Leiden des menschlichen Daseinsbereichs darauf hingewiesen. „Zusammen sein mit jenen, die man nicht mag, nicht zusammen sein mit jenen, die man mag“ wird dieser Punkt genannt. Soweit der Vorspann.

Wenn man nun bei einem Seminar wie einem Vipassana-Retreat ist, wo das Setting u.a. in Schweigen besteht, beginnt der Geist aufgrund mangelnder äußerlicher Unterhaltung, selbst für Unterhaltung zu sorgen. Das innere Kino läuft an. Bei manchen ist vielleicht „Rambo – First Blood“ angesagt, wenn sie ihre letzten Enttäuschungen und Kränkungen durcharbeiten, bei anderen läuft vielleicht eine Liebesgeschichte, bei anderen wiederum eine interessante Koch-Show usw. Der gewöhnliche Geist kann unendlich für Unterhaltung sorgen.

Je strenger der Reizentzug ist, umso rascher beginnt der innere Film zu laufen. Das kann sich soweit steigern, dass man nicht nur während den Meditationssitzungen diesem Gedankenkarussell folgt, sondern sogar ganz intensive körperliche Empfindungen hat. Man kann sogar ganz intensive Gefühle für das Gegenüber entwickeln und deutet dann sogar auch noch die Handlungen der anderen Person als Zustimmung oder Ablehnung – je nachdem, wie die eigenen Beziehungshistorie gestrickt ist.

Macht euch nichts draus, macht kein großes Ding daraus. Es sind einfach karmische Muster, die hochkommen und sich entladen, wenn man sie als Gedankenstürme, innere Filme oder eben Projektionen erkennt und als das belässt, was sie sind – eben geistige/emotionale Ereignisse. Wenn man allerdings diesen Ereignissen einen Wahrheitsgehalt beimisst und sie als real ergreift, dann beginnt man nicht nur eine weiterführende Geschichte zu stricken. Man lässt die karmische Reinigung nicht geschehen, sondern verstrickt sich weiter und setzt die eigenen Handlungsgewohnheiten -„Karma“ genannt – fort.

Übrigens kennt man Liebe auch im Dharma. Nennt sich Maitri (Metta), ist fernab einer romantischen Liebe und umfasst weit mehr. Diese Art der Liebe ist von Freundlichkeit, Wohlwollen, Barmherzigkeit, Güte und dem Wunsch, dass es dem anderen Wesen gut ergehen möge, geprägt. Diese Form der Liebe ist frei von Besitzdenken und überdauert sogar Trennungen.

Trennungen und Begegnungen

Trennungen sind übrigens auch unweigerlich, da alle Phänomene – eben auch Beziehungen – bedingt und zusammengesetzt sind. Wenn die Ursachen für das Zusammensein erschöpft sind, die bedingenden Faktoren nicht vorhanden sind, dann lösen sich Beziehungen unweigerlich auf. Die Leute gehen auseinander.

Haben sich ihre Beziehungsursachen wirklich erschöpft, gibt es kein Treffen mehr. Weder in naher, noch in ferner Zukunft. Wenn sie jedoch im Unfrieden von einander geschieden sind, dann treffen sie sich in Zukunft unweigerlich. Dies geschieht dann aufgrund eines „Gläubiger-Schuldner-Verhältnisses“ – oder einfach gesagt aufgrund von „karmischen Verstrickungen“. Daher sollte man auch bei Trennungen nicht nur klug, sondern weise sein.

Begegnungen ereignen sich jedoch nicht nur aufgrund von negativen karmischen Verstrickungen, sondern auch aufgrund von konstruktivem karmischen Potential. Wie man in den Berichten von früheren Leben der Buddhas und Bodhisattvas lesen kann, haben diese ihren Geist in so einer Begegnung auf das Ziel der Erleuchtung ausgerichtet. Ihre Geisteshaltung übertrifft das unmittelbare Dingliche und den eigenen persönlichen Nutzen. Diese Haltung ist auf einen transzendenten Zustand fokussiert. Solche Beziehungen sind dann förderlich und enden nie, da sie aus der Unendlichkeit des transzendenten Zustandes – der Leerheit – schöpfen und nie davon getrennt sind.

Verfasst von: Enrico Kosmus | 4. Mai 2019

Schöne Körper – cheesecake factory

Der Wunsch nach einem gesunden und schönen Körper ist auch im Buddhismus nicht unbekannt. Zwar werden kosmetische Behandlungen, schönheits-chirurgische Eingriffe oder ähnliche Verfahren nicht unbedingt angewandt, aber man weiß darum, dass entsprechende Handlungen wie das körperliche Verletzen von anderen nicht unbedingt hilfreich ist und nur Qual und Pein über einen bringt. Dharmarakshita meint dazu in seinem „Rad der scharfen Waffen“, einem Text des Mahayana-Geistestrainings folgendes:

Wenn unsere Körper schmerzen und von großer Pein schrecklicher Krankheiten geplagt sind, die wir nicht ertragen können, dies ist das Rad der scharfen Waffen, welches den ganzen Kreis unseres Fehlverhaltens über uns zurückbringt.
Bis jetzt haben wir die Körper von anderen verletzt; von jetzt an lasst uns ihre Krankheit auf uns nehmen.

Dharmarakshita „Rad der scharfen Waffen“; Vers 10

Oder weiter in einem anderen Vers, wo er Bezug auf Schönheit und Hässlichkeit nimmt und Ursachen für einen entwürdigenden Umgang anspricht.

Wenn unsere Körper hässlich sind und andere uns quälen, indem sie sich über unsere Mängel lustig machen, und nie Respekt zeigen, dies ist das Rad der scharfen Waffen, welches den ganzen Kreis unseres Fehlverhaltens über uns zurückbringt.
Bis jetzt haben wir uns Vorstellungen gemacht, denen es an Schönheit mangelt, indem wir unserem Ärger Luft gemacht haben, haben wir hässliche Szenen geschaffen.
Von nun an lasst uns Bücher drucken und gefällige Statuen machen, und nicht unbeherrscht, sondern frohgemut sein.

Dharmarakshita „Rad der scharfen Waffen“; Vers 38

Mipham Rinpoche, ein Meister der tibetischen Rime-Bewegung, hat ein Gebet zur Inspiration für einen schönen Körper verfasst:

༈ བདག་ནི་སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ།
DAG NI KYE WA TSHE RAB THAM CHE DU /
Damit ich in all meinen Wiedergeburten und Leben außergewöhnlich gut aussehe
།མཚུངས་མེད་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་ལུས་མཆོག་ནི།
TSHUNG ME TA NA DUG PA’I LÜ CHOG NI /
und mein gewöhnlicher Körper schön aussieht,
།ནད་མེད་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཐོབ།
NÄ ME TOB DÄN DORJE TA BU THOB /
möge ich frei von Krankheiten sein und vajra-gleiche Macht erlangen und
།རྒྱལ་ཀུན་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་ཤོག
GYAL KÜN KU YI JIN LAB JUG PAR SHOG //
den Segen der Körper aller Siegreichen empfangen!

།ལུས་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་སྨོན་ལམ་མོ༎
Dies ist das Wunschgebet für einen schönen Körper.

Verfasst von: Enrico Kosmus | 30. April 2019

Mantra-Heilen und magische Praktiken

Im vorigen Beitrag über das Entfalten der erleuchteten Aktivität habe ich über die Grundlagen und Voraussetzungen für das Mantra-Heilen geschrieben. Hier folgt nun eine kurze Abhandlung über Mantra-Heilen und das Menschenbild im tantrischen Buddhismus.

Elementares Welt- und Selbsterleben

Der Mensch wird als eine Ansammlung von körperlichen und geistigen Erlebnishaufen gesehen. Diese bestehen aus den fünf äußeren Elementen und dem jeweiligen inneren Formerleben, sowie aus den vier weiteren geistigen Erlebnishaufen von Empfindung, Unterscheidung, Gewohnheitsmustern und Bewusstseinsarten. Genauso wie der Mensch aus den fünf Elementen besteht, ist die äußere Welt aus den fünf Elementen aufgebaut. Dadurch stehen diese inneren und äußeren Elemente in einer Wechselwirkung zueinander und beeinflussen sich beständig.

Im Menschen sammeln sich diese fünf Elementen auch noch in Form von drei prinzipiellen Funktionen, die Wind (tib., rlung), Galle (tib., mkhris pa) und Schleim (tib., bad kan) genannt werden. Ähnlich dem Ayurveda kennt man diese Funktionen auch in der mittelalterlichen Medizinlehre als die drei Säfte.

Krankheiten und ihre Bedingungen

Man sagt, dass Krankheiten Manifestationen bestimmter energetischer Störungen sind, die ihre Wurzel wiederum in einer Disharmonie von Geist und inneren Winden haben. Durch Visualisationen werden diese Disharmonien beseitigt. Mittels der Rezitation, die die Kraft der inneren Winde nutzt, werden diese geklärt.

Neben diesem spirituellen Ansatz kennt man im Rahmen der tibetischen Heilkunst natürlich auch noch andere Ansätze. Die primäre Krankheitsursache, wie auch die Ursache allen Leidens ist Unwissenheit, das Nichtwissen um die wahre Beschaffenheit aller Phänomene. Daraus entstehen die Wurzelgifte von Täuschung, Anhaftung (Gier) und Ablehnung (Hass). Diese Wurzelgifte sind die Ursachen, da sie im eigenen Geistesstrom sind. Damit dann Krankheiten auch tatsächlich noch ausbrechen können, benötigt es die hinzukommenden Faktoren, die bedingenden Umstände. Diese sind Ernährung, Bewegung, Verhalten und geistige Einstellungen. Außerdem wirkt der Wechsel der Jahreszeiten auf uns ein.

Man kennt vier Klassen von Krankheiten: 1) jahreszeitlich bedingte Krankheiten; 2) sichtbar manifestierte Krankheiten; 3) Geister- und Dämonenkrankheiten; und 4) karmische Krankheiten.

Saisonal bedingte Krankheiten entstehen und vergehen gemäß der Jahreszeit und müssen nicht notwendigerweise behandelt werden. Wenn man Ernährung und Verhalten entsprechend auf die Jahreszeit abstimmt, dann treten diese Krankheiten entweder nicht auf oder können rasch beseitigt werden. Sichtbar manifestierte Krankheiten entstehen durch das Zusammenspiel von äußerlichen Bedingungen mit dem eigenen Verhalten. Diese benötigen eine medizinische Behandlung über Änderung des Verhaltens und der Ernährung, sowie ggf. durch Medikamente und/oder äußere Eingriffe wie Moxa oder Operationen. Geister- und Dämonenerkrankungen sind geistig-emotionale und/oder spirituelle Störungen des Geistes oder des Geistes mit der Umwelt. Diese werden über Heil-Mantras und entsprechende Rituale behandelt. Karmische Erkrankungen werden als unheilbar angesehen und sind zu ertragen. Der Krankheitszustand wird als eine Reinigung von früheren negativen Handlungen verstanden.

Missverständnisse und Fehldiagnosen

Fehldiagnosen aufgrund von naiven Ansichten und daraus resultierende Fehlbehandlungen können nicht nur fatal, sondern auch letal sein.

Da Spiritualität, die Beschäftigung mit dem Zusammenhang von geistigem Erleben mit der Umwelt, mittlerweile einen immer breiteren Raum beim Versuch einnimmt, das Leben als ganzheitlich zu erfahren, müssen an dieser Stelle einige Missverständnissen aufgeklärt werden. Wenn man die vier oben erwähnten Kategorien von Krankheiten nicht beachtet, entsteht rasch der Eindruck, alles würde aus dem Geist entstehen und man müsste nur die Unwissenheit beseitigen. Aus letztendlicher Perspektive betrachtet, ist das durchaus richtig, aber in diesen Zustand letztendlicher Wahrheit einzutauchen, ist aufgrund der geistigen Verschleierungen nicht vielen sofort gegönnt. Daher müssen sich diese mit dem Vorläufigen begnügen und die manifestierten Erkrankungen konkret behandeln.

Man kennt durchaus Fälle wie die afghanische buddhistische Nonne Gelong Palmo, die Lepra durch die Praxis des Nyungne (Kriyatantra-Fastenpraxis auf Avalokiteshvara) geheilt oder Jigten Sumgön, der trotz Erkrankung an Ruhr und der eindringlichen Bitten seiner Sponsorin im Retreat verblieben ist und konventionelle Heilbehandlungen abgelehnt hat und geheilt wurde. Doch auch die großen spirituellen Meister der Vergangenheit und Gegenwart haben immer wieder auf ganz konventionelle Heilbehandlungen und Medizinen zurückgegriffen. Auch zu Buddhas Zeit wurde der Hygiene und der Pflege von Kranken ein positiver Stellenwert eingeräumt und die Einnahme von Medizin in der Vinaya als nützlich bei Erkrankungen erwähnt. Nirgendwo hat Buddha oder ein späterer Meister des Dharma spirituelle Praktiken oder magische Heil-Mantras hervorgehoben und eine konventionelle Behandlung verworfen.

Tradition der Heil-Mantras

Zusätzlich zu den vier erleuchteten Aktivitäten findet man im Kontext einiger Mandalas auch noch weitere Mantras.

Im Praxiskontext von Dorje Drolö oder Vajrakilaya finden sich noch weitere Mantras, die dem Weihen der Praxis-Phurbas dienen, aber auch Mantras, die zum Schützen (tib., srung ba), zum Zurückwerfen (tib., zlog pa) und dem Vernichten (tib., bsad pa) rezitiert werden. Dann gibt es noch Rezitationen zum Schärfen der Zaubersubstanzen.

Im Rahmen des Maha-Ati-Zyklus von Dudjom Lingpa findet man in Rahmen der Praxis auf Guru Rinpoche mehrere Mantras zum Wettermachen, dem Vertreiben von Räubern, dem Vernichten von Feinden oder dem Heilen von Seuchen und Ansteckungskrankheiten oder zum Schützen. Meist wird neben Rezitation und Visualisation noch mit bestimmten Gesten – Mudras – gearbeitet.

Im Zyklus des Khandro Thugthig – der Herzessenz der Dakini – von Dudjom Rinpoche finden sich viele Aktivitätspraktiken, u.a. auch ein Zauberhandbuch mit ca. 50 Aktivitäts- und Heil-Mantras. Manche dieser Mantras sind Erweiterungen und Ergänzungen der vier erleuchteten Aktivitäten, andere Mantras dienen ganz konkret zum Lindern von bestimmten Krankheiten und dem Heilen. Ebenso gibt es eine Anleitung zur Spiegel-Divination, zum raschen Hervorbringen der Verwirklichungen, zur Verwandlung der Gestalt, zum Entwickeln von Gedankenlesen, zum Versammeln von Menschen, zum Heranziehen bestimmter Personen, zum Vermehren von Nahrung und Reichtum. Außerdem sind in diesem Mantra-Zyklus auch Mantras enthalten, die einen vor verschiedensten Verletzungen wie durch Feuer, Kälte, Wasser oder das Anschlagen des Kopfes behüten. Ebenso ist ein Schutz vor Feinden und Räubern hier enthalten. Mittels bestimmter Mantras und Substanzen kann man den Blutfluss stoppen, Zahnprobleme behandeln oder Schwellungen und Störungen der Mamos beseitigen.

Heilrituale

Die Grundlage des tantrischen Heilens ist die „Seelenrückholung“ – La Gug (tib., bla ‚gugs) genannt – womit ein Ritual zum Herbeiziehen des La (tib., bla) – der Lebensenergie – gemeint ist. Durch diese balanciert der Ngakpa (tantrischer Heiler) die Geistes- und Vitalkraft des Klienten. Der Ngakpa als Experte sieht die Geistes- und Vitalkraft des Menschen in einer vielschichtigen Gestalt miteinander verwoben. Lebensenergie (tib., bla), Vitalität (tib., srog), Körper (tib., lus), Einfluss-Präsenz (tib., dbang thang) und Windpferd (tib., lung rta) wollen bewahrt werden.

Wie die Schamanen die ersten Seelenführer in den Gemeinschaften waren, so wirken die Ngakpa-Lamas als Ritualkundige auf dem Lebensweg. Aufgrund ihres umfangreichen Wissens über Schöpfung, Natur, Identität und Wandlung des Geschaffenen werden sie in allen Lebenslagen von der Geburt bis zum Tod konsultiert. Nur wenige verfügen über ein umfassendes Wissen der Welten UND die Kraft, Wesen zu führen, zu befrieden, zu bannen, zu kontrollieren etc. Erst nachdem Ngakpas einen Stufenweg in ihrer Ausbildung durchlaufen, sind sie in der Lage heilsam zu wirken. Heil-Mantras dienen dazu, diese fünf Kräfte von Lebensenergie, Vitalität, Körper, Einfluss-Präsenz und Windpferd ins Gleichgewicht zu bringen.

Mehr dazu gibt es im Rahmen der Übertragung der Zyklen von Khandro Thugthig und Tsokye Thugthig. Siehe Veranstaltungskalender.

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