Verfasst von: Enrico Kosmus | 6. Januar 2021

Geistige Ruhe (2)

Ungefähr 1.500 Jahre nach der Zeit des Buddha verfasste Atisha die ersten Unterweisungen über die Stufen des Pfades (tib. Lamrim), speziell für die Tibeter. Diese Struktur, die später von allen Schulen des tibetischen Buddhismus übernommen wurde, beginnt mit der Hingabe an den eigenen spirituellen Mentor (Skt. Guru Yoga) und gipfelt in der Praxis von Vipashyana. Für traditionelle Tibeter, die in einer buddhistischen Kultur aufgewachsen sind, mit tiefem Vertrauen und einem fundierten Verständnis des Buddhismus, kann Guru Yoga durchaus am Anfang des Pfades praktiziert werden, um der vielen Segnungen willen, die eine solche authentische Praxis mit sich bringt. Aber in der modernen säkularen Welt kann ein anfänglicher Fokus auf Guru Yoga, besonders mit der Betonung auf die perfekten Qualitäten des Gurus, zu vielen Problemen führen, ein Punkt, der häufig vom Gyalwa Rinpoche Dalai Lama diskutiert wurde. Für Menschen mit wenig Vertrauen oder Verständnis oder solche, die neu im Buddhismus sind, mag es anfangs am besten sein, sich auf den Guru einfach als Vertreter oder Abgesandten des Buddhas zu konzentrieren. Wenn man sich weiter in die Mahayana-Praxis vorwagt, kann man seinen Guru so betrachten, als wäre er ein Buddha. Schließlich kann man sich auf der Grundlage von tiefem Vertrauen und Verständnis der Lehren über die Buddha-Natur und die Leerheit auf die Vajrayana-Praxis konzentrieren, indem man seinen Guru als einen tatsächlichen Buddha betrachtet und gleichzeitig göttlichen Stolz und reine Wahrnehmung aller Phänomene entwickelt.

Während es viele Methoden gibt, Shamatha zu entwickeln, jede mit ihren besonderen Vorteilen, werden zwei in der Mahamudra-Tradition besonders hervorgehoben, weil sie große Vorteile für das Ergründen der Natur des Bewusstseins haben. Der Lehrer des tibetischen Übersetzers und Gründers der Kagyü-Linie, Marpa (1012-97), war der indische Mahasiddha Maitripa aus dem elften Jahrhundert; er beschreibt die erste Methode, die sich auf die Gedanken konzentriert, wie folgt:

In Bezug auf die übermäßige Ausbreitung von Konzeptualisierungen, einschließlich der Leiden wie die fünf Gifte oder die drei Gifte, Gedanken, die in der Subjekt-Objekt-Dualität kreisen, Gedanken wie die der zehn Tugenden, der sechs Vollkommenheiten oder der zehn Vollkommenheiten – was auch immer an heilsamen und unheilsamen Gedanken auftaucht – beobachte ihre Natur stetig und begriffslos. Auf diese Weise werden sie im Nicht-Greifen beruhigt; klares und leeres Gewahrsein entsteht lebendig, ohne zu greifen; und es entsteht in der Natur der Selbstbefreiung, in der es sich selbst erkennt. Richte auch hier die Aufmerksamkeit auf die Gedanken, die auftauchen, und lass sie ohne Annahme oder Ablehnung ihre eigene Natur erkennen. Führe auf diese Weise die praktischen Anweisungen zur Umwandlung von Gedanken in den Pfad aus.

Hier sind Maitripas Anweisungen zur zweiten Methode, die sich auf die Abwesenheit von Gedanken konzentriert:

Mit dem Körper, der die sieben Eigenschaften von Vairochana besitzt, sitze auf einem weichen Kissen in einem einsamen, abgedunkelten Raum. Richte die Augen leer in die dazwischen liegende Leere vor dir. Sieh zu, dass die drei Vorstellungen von Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart, sowie die heilsamen, unheilsamen und ethisch neutralen Gedanken, zusammen mit allen Ursachen, Versammlungen und Auflösungen der Gedanken der drei Zeiten, vollständig abgeschnitten sind. Bringe keine Gedanken in den Geist. Lass den Geist, wie einen wolkenlosen Himmel, klar, leer und gleichmäßig frei von Greifen sein und richte ihn in völliger Leere ein. Indem du das tust, entsteht das Shamatha der Freude, Klarheit und Nicht-Begrifflichkeit. Untersuche, ob dies Anhaftung, Hass, Anklammern, Greifen, Nachlässigkeit oder Erregung mit sich bringt und erkenne den Unterschied zwischen Tugenden und Lastern.

Es gibt zwei traditionelle Ansätze für den Pfad. Der eine beinhaltet, dass man zunächst ein gründliches Verständnis der buddhistischen Lehre erlangt, einschließlich der Sichtweise der Leerheit, und sich auf dieser Grundlage der Meditation widmet. Nach dieser Tradition praktiziert man Shamatha erst nach dem Studium von Maitreyas Abhandlung, die Asanga offenbart wurde, dem Ornament zur klaren Erkenntnis, und Vipashyana erst nach einem sorgfältigen Studium von Chandrakirtis (ca. 7. Jh. n. Chr.) Ergänzung zum Mittleren Weg. Nach der zweiten Tradition kann man die Sicht der Leerheit auf der Grundlage des ersten Erreichens von Shamatha suchen. In seinem Text Der Königsweg der Jinas: Ein Grundlagentext über die kostbare Geluk-Kagyü-Mahamudra-Tradition gibt Panchen Lozang Chökyi Gyaltsen, der Tutor des Fünften Dalai Lama, ein Beispiel für die letztgenannte Tradition, wenn er die folgende Quintessenz der Shamatha-Belehrungen gibt, in der er die beiden von Maitripa zitierten Methoden zusammenfasst:

Von den beiden Ansätzen, auf der Grundlage der Ansicht zu meditieren und die Ansicht auf der Grundlage der Meditation zu suchen, entspricht das Folgende dem letzteren Ansatz. Nimm auf einem bequemen Kissen zur Kultivierung der meditativen Stabilisierung die siebenfache Haltung ein und räume mit der neunfachen Atmung verbrauchte Lebensenergie aus. Unterscheide sorgfältig zwischen der strahlenden Reinheit des Gewahrseins und seinen Verunreinigungen und beginne mit einem makellosen tugendhaften Geist, indem du Zuflucht nimmst und Bodhichitta kultivierst. Meditiere über den tiefgründigen Pfad des Guru-Yoga, und nachdem du hunderte von herzlichen Bittgebeten gemacht hast, lass den Guru sich in dir auflösen.
Verändere die Natur der flüchtigen Erscheinungen nicht mit Gedanken wie Hoffnungen und Ängsten, sondern ruhe für eine Weile in unerschütterlicher meditativer Ausgeglichenheit. Dies ist kein Zustand, in dem deine Aufmerksamkeit ausgeblendet ist, als ob du ohnmächtig oder eingeschlafen wärst. Stelle vielmehr die Wache der ungestörten Achtsamkeit und fokussiere die Introspektion auf die Bewegungen des Gewahrseins. Konzentriere dich genau auf seine Natur des Erkennens und der Helligkeit und beobachte es nackt. Welche Gedanken auch immer auftauchen, erkenne jeden einzelnen. Alternativ, wie ein Teilnehmer in einem Duell, schneide alle aufkommenden Gedanken vollständig ab; wenn Stille herrscht, nachdem sie verbannt wurden, entspanne dich locker, aber ohne die Achtsamkeit zu verlieren. Wie es heißt: „Konzentriere dich genau und entspanne locker – dort ist der Geist ruhig.“ Entspanne dich, ohne zu wandern, wie es heißt: „Wenn der Geist, der in Geschäftigkeit verstrickt ist, sich lockert, befreit er sich zweifellos.“
Wann immer Gedanken auftauchen, wenn ihre Natur beobachtet wird, verschwinden sie ganz natürlich und es entsteht eine klare Leere. Ebenso, wenn der Geist untersucht wird, wenn er still ist, wird eine lebendige, ungetrübte, leuchtende Leere wahrgenommen, und dies ist bekannt als „die Verschmelzung von Stille und Bewegung.“ Welche Gedanken auch immer auftauchen, blockiere sie nicht, sondern erkenne ihre Bewegungen und konzentriere dich auf ihre Natur – wie ein eingesperrter Vogel auf einem Schiff. Halte dein Gewahrsein aufrecht, wie in dem Sprichwort: „Wie ein Rabe, der von einem Schiff fliegt, herumkreist und wieder an Bord landet.“
Die Natur des meditativen Gleichgewichts wird durch nichts verdunkelt, sondern ist klar und deutlich. Nicht als etwas Physisches etabliert, ist sie eine klare Leere wie der Raum. Indem sie es zulässt, dass etwas entsteht, ist sie lebendig wach. So ist die Natur des Geistes. Dies wird in hervorragender Weise mit direkter Wahrnehmung bezeugt, doch kann es nicht als „dies“ begriffen oder mit Worten demonstriert werden. „Was auch immer entsteht, ruhe locker, ohne zu greifen“: Heutzutage verkünden die meisten Kontemplativen Tibets dies einheitlich als praktischen Rat, um Erleuchtung zu erlangen. Ich, Chökyi Gyaltsen, erkläre dies jedoch zu einer außerordentlich geschickten Methode für Novizen, um geistige Stabilität zu erreichen und die relative Natur des Geistes zu erkennen.

Die relative Natur des Geistes ist schiere Leuchtkraft und Erkenntnis, welche die definierenden Merkmale des Bewusstseins sind. Der Buddha bezeichnete dies auch als das Zeichen (Pali nimitta) des Geistes. Er erklärte, dass wenn man die vier engen Anwendungen der Achtsamkeit kultiviert, ohne dass der Geist konzentriert ist und ohne die Unreinheiten aufgegeben zu haben, wird man diese essentielle Natur des Geistes nicht erfassen. Diese Lehren über Shamatha bilden nicht nur die Grundlage für die Kultivierung der vier Unermesslichen und Bodhichitta, sondern auch für die Kultivierung der Einsicht durch die grundlegenden Vipashyana-Praktiken der vier engen Anwendungen der Achtsamkeit.


Von Alan B. Wallace „Meditations of a Buddhist Skeptic. A Manifesto for the Mind Sciences and Contemplative Practice.“ Übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2021). Möge es von Nutzen sein!


Responses

  1. […] Geistige Ruhe (2) — rangdrol’s Blog […]


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