Verfasst von: Enrico Kosmus | 20. November 2020

Samadhi-Ermächtigung

von Garchen Rinpoche

Im Allgemeinen führt uns die Visualisierung einer Ermächtigung in den Bodhicitta-Geist aller Buddhas ein. Wenn wir einmal eingeführt worden sind, verstehen wir auch ihre Bedeutung der Praxis. Eine Einweihung zeigt uns, wie wir uns in der Praxis engagieren sollten. Sie führt uns in die Tatsache ein, dass wir reifen können. Wenn du dich mit Bodhicitta verbindest, dann können dein Körper und dein Geist zu den drei Buddhas reifen Kayas. Dein Körper ist der Nirmanakaya, deine Rede ist der Sambhogakaya und dein Geist ist der Dharmakaya. Dein Körper, deine Rede und dein Geist können zu den drei Kayas reifen. Daher wird es als die „reifende Ermächtigung“ bezeichnet, und diese Ermächtigung ist eine Einführung. Dann wird in den befreienden Anweisungen erklärt, wie man die Praxis ausüben kann. Sobald ihr die reifende Ermächtigung und die befreienden Anweisungen erhalten habt, wisst ihr, wie ihr euch auf die Praxis einlassen könnt. Dann kannst du dich befreien, indem du dich tatsächlich mit der Praxis beschäftigst. 

Was die Kultivierung der Gottheit betrifft, werden die vier Tantra-Klassen des neuen tantrischen Systems entsprechend den höheren, mittleren oder niedrigeren geistigen Fähigkeiten der Praktizierenden gelehrt.  Diese verschiedenen Ebenen des Praktizierens werden so erklärt, als ob sie getrennt wären. Sie sind sehr komplex. Im alten tantrischen System verdichtete Guru Rinpoche die Bedeutung aller Tantras in einer einzigen Sadhana-Praxis, die die vier Zweige der Annäherung und Vollendung einschließt. Innerhalb der vier Zweige der Annäherung und Vollendung ist die Absicht der vier Klassen des Tantra vollkommen vollständig.Die vier Zweige der Annäherung und Vollendung sind: Annäherung, nahe Annäherung, Verwirklichung und große Verwirklichung. Die vier Zweige der Annäherung und Vollendung sind: Annäherung, nahe Annäherung, Vollendung und große Vollendung. Diese Zweige unterscheiden sich nur durch die Erfahrung, die der Geist beim Visualisieren der Mantra-Girlande gesammelt hat. Es heißt: „Meditation muss mit Erfahrung verbunden sein“. Die Praxis der vier Zweige der Annäherung und Verwirklichung muss mit einer tatsächlichen Erfahrung verbunden sein. Diese Verschmelzung kommt allein durch Visualisierung zustande. Du solltest verstehen, dass du auf diese Weise die Linie der Praxis und der Segnungen empfängst.

Nun, wie sind die vier Zweige der Annäherung und Vollendung in dieser Praxis vollständig? Erstens, wenn du in der Lage bist, die Keimsilbe und die Mantra-Girlande um sie herum deutlich zu visualisieren, ist dies die Annäherung. Oft, wenn man die Annäherung praktiziert, konzentriert man sich nur darauf, die Mantras zu zählen, die man ansammelt. Wenn du jedoch die Keimsilbe und die Mantra-Girlande deutlich visualisieren kannst, hast du die Ansammlung der Mantras tatsächlich abgeschlossen. Die Annäherung beginnt, wenn die Mantra-Girlande langsam zu kreisen beginnt. Wenn du in der Lage bist, die Girlande zu visualisieren, die sich im Kreis bewegt, kommst du der Gottheit näher; das ist die nahe Annäherung. Dann beschleunigt sich die Mantra-Girlande und beginnt sich sehr schnell zu drehen – so schnell, dass sie nicht einmal mehr deutlich sichtbar ist. Das ist der Zeitpunkt, an dem Lichtstrahlen aus ihr austreten und sich wieder in ihr sammeln; das ist die Verwirklichung. Diese Lichtstrahlen bringen den Buddhas in den reinen Ländern Opfergaben dar und reinigen die Verdunkelungen der fühlenden Wesen. Auf diese Weise trainierst du deinen Geist in der Konzentration. Dies ist die Verwirklichung. Die große Verwirklichung ist, wenn das Festhalten aller fühlenden Wesen am Selbst mit Bodhicitta versiegelt wird, so dass alle fühlenden Wesen die Gottheit sind, welches von Natur aus ihre Grundlage ist. Zu diesem Zeitpunkt werdet ihr verstehen, dass die fühlenden Wesen genau wie Eisblöcke sind. Wenn ihr gereift seid, werdet ihr verstehen, dass alle fühlenden Wesen reifen können. Wenn du zum Beispiel ein Eisblock bist, der von Bodhicitta geschmolzen und in Wasser verwandelt wurde, wirst du verstehen, dass alle Eisblöcke schmelzen können. Das ist die große Verwirklichung.

Im neuen tantrischen System entsprechen die Handlungs-Tantras dem Ansatz. Zweitens, die Verhaltens-Tantras sind die gleichen wie die Annäherung.  Drittens, die Yogatantras sind dasselbe wie die Verwirklichung; und viertens, die höchsten Yogatantras sind dasselbe wie die große Verwirklichung. So solltest du verstehen, dass du dich selbst und andere befreien kannst, und dass die vier Tantra-Klassen und die vier Zweige der Annäherung und Verwirklichung miteinander verbunden sind. In der Praxis der Kanäle, Winde und Tropfen sind sie auch mit den vier Freuden verbunden.  Sie hängen genau mit der inhärenten Qualität der vier Freuden zusammen.

Zum Beispiel kann man in der Praxis des Tummo in den Sechs Dharmas von Naropa die Vier Yogas der Mahamudra durch die Erfahrungen der vier Freuden erkennen. Die vier Yogas sind das Yoga der Einsgerichtetheit, der Freiheit von Ausgestaltung, des einen Geschmacks und der Nichtmeditation. Die vier Freuden, die vier Yogas und die vier Zweige der Annäherung und Vollendung sind alle miteinander verbunden. Sie alle laufen auf eine einzige Bedeutung hinaus. Sobald ihr die Bedeutung der Ermächtigung vollständig versteht, könnt ihr euch selbst ermächtigen. Wie das? Der Dharmakaya aller Gottheiten durchdringt wie der Raum. Der Sambhogakaya, die wie ein Regenbogen ist, kommt zu jedem, der sie anfleht, ohne jede Voreingenommenheit. Sie denken nicht: „Ich gehe dorthin, weil dort ein Lama ist, der sie anfleht. Du bist gewöhnlich, ich gehe nicht zu dir“. Sie kommen tatsächlich zu jedem, der an sie glaubt. Deshalb kannst du, wenn du die Natur der Gottheit verstehst, eine Selbstermächtigung nehmen. Das liegt daran, daß die geistige Grundlage der praktizierenden Gottheit und die des Praktizierenden gleich sind. Wie man sagt: „Seit früherer Zeit sind du und ich eins. Das heißt, „du“, der Geist der Gottheit und mein Geist sind ein einziges Kontinuum, genau wie eine elektrische Schnur. Unsere beiden Körper erscheinen wie zwei Glühbirnen. Wenn du Vertrauen hast und Bodhicitta hervorbringst, kannst du dir selbst die Ermächtigung geben. Du brauchst nichts anderes zu tun, du kannst dich auf die Praxis einlassen. Wenn du das verstehst, weißt du, dass die Buddhas der drei Zeiten in dem einen Guru enthalten sind.

Dann fragst du dich vielleicht: „Wenn das möglich ist, warum müssen wir uns dann auf einen Guru verlassen? Können wir den Guru nicht einfach visualisieren?“ Wenn du zum Guru Zuflucht nimmst, nimmst du dann Zuflucht zu seinem Körper, seiner Rede oder seinem Geist? Der Körper des Gurus ist menschlich. Wenn du dich an ihn hängst, bist du ein gewöhnlicher Mensch. Es heißt: „Wenn du den Guru als einen Menschen siehst, dann sind die Segnungen, die du erhalten wirst, wie die Segnungen eines Hundes. Es ist nicht der Körper, sondern die Sprache und der Geist des Gurus, die wichtig sind. Wo sind die Sprache und der Geist des Gurus? Sie sind hier. Der Dharmakaya des Gurus verweilt wie der Raum, und sein Sambhogakaya wie ein Regenbogen. Der Körper des Gurus ist der Nirmanakaya, die Rede ist der Sambhogakaya, und der Geist ist der Dharmakaya. Auf der Ebene des Nirmanakaya-Körpers sind wir gleich, also kannst du dich selbst ermächtigen. Die Samadhi-Ermächtigung ist für diejenigen gedacht, die dies verstehen.

Am Anfang heißt es: „Alle mütterlichen fühlenden Wesen, grenzenlos wie der Raum…“ Zuerst gibt es die Erzeugung eines Geistes, der frei von egoistischen Anliegen ist.  Es heißt: „Ich werde den Yoga der vier Ermächtigungen praktizieren, damit alle fühlenden Mutter-Wesen, grenzenlos wie der Raum, glücklich sein können, von Leiden befreit werden und den Zustand der Buddhaschaft erlangen können. Nachdem ich mich selbst befreit habe, möchte ich alle fühlenden Wesen vom Leiden befreien. Um uns von den sechs Bereichen von Samsara zu befreien, müssen wir frei werden vom Festhalten am Selbst. „Sang-gye“ (Buddha) bedeutet, dass zuerst das Festhalten am Selbst verschwinden muss, was wie ein Eisblock ist, der in die Nondualität schmilzt. Dies ist der letztendliche Buddha. Wenn relatives Bodhicitta im Geist auftaucht, wird der ultimative Buddha auf natürliche Weise erscheinen. Wenn zum Beispiel zwei Eisblöcke im Ozean zu einem geschmolzen sind, wo sind dann zwei? Ihr solltet diese Zeile mit dem Verständnis rezitieren, dass alle fühlenden Wesen Buddhas sind. Du denkst: „Ich bin ein Eisblock, also werde ich mich zuerst schmelzen. Sobald ich geschmolzen bin, werde ich allgegenwärtig werden“. „Ich werde den Yoga der vier Ermächtigungen praktizieren…“

Dann heißt es: „Ich erscheine als die Yidam-Gottheit“. An meiner Basis bin ich rein; nur vorübergehend bin ich wie ein kleiner Eisblock geworden.  Der Guru [vor dir] repräsentiert eine reine Qualität. Aus der Dharmakaya erscheint die Sambhogakaya-Form-Emanation, die wie ein Regenbogen erscheint. Die Gottheit, die ich praktiziere, ist dort [vor mir]. Ich bin der Nirmanakaya. Weil meine Natur unausgereift ist, bin ich wie ein Eisblock. Dharmakaya und Sambhogakaya sind wie die Sonne. Welcher Yidam auch immer dein Yidam ist, wenn du ihn visualisierst – das heißt, wenn du die tatsächliche Entwicklungsstufe immer und immer wieder praktizierst – wirst du deinen Körper vergessen. Wenn du wieder und wieder an die Gottheit denkst, [sie wird erscheinen]. Wenn ich zum Beispiel meine Augen schließe, erscheint manchmal ein schwarzer Punkt. Das ist eigentlich ein Zeichen für das Einsetzen der Blindheit. Diese schwarzen Punkte erscheinen immer wieder, und wenn sie erscheinen, erinnere ich mich an eine Anweisung von Jigten Sumgön. Er sagte, dass man die Gottheit an der Stelle seiner Krankheit visualisieren sollte. Ich mag Tara, also denke ich, dass der schwarze Punkt Tara ist. Zuerst war im Inneren des schwarzen Punktes ein Loch, so winzig wie ein Nadelloch. Jetzt erscheint Tara immer darin. Wie ist das aus einer ultimativen Perspektive? Normalerweise würde ich, wenn der schwarze Punkt erscheint, denken: „Das ist ein Zeichen, dass ich blind werde. Angst würde im Geist aufkommen, und dann würde es nur noch schlimmer werden. Aber wenn Tara erscheint, gibt es keine Angst; ich bin eigentlich glücklich. Wenn ich glücklich bin, verändert sich mein Blut, und die Krankheit verschwindet langsam. Es hat meinem Auge auch ein bisschen geholfen. Das ist wirklich das, was passiert, Tara erscheint. Deshalb sagte Jigten Sumgon: „Wo immer du eine Krankheit hast, visualisiere den Yidam dort; denke nicht an die Krankheit. Aus diesem Grund unterdrückt das Visualisieren der Form der Gottheit die karmischen Abdrücke des Körpers.

Das Mantra stoppt die karmischen Einprägungen der Rede. Von diesen beiden sind die Eindrücke der Rede schlimmer. Es sind die Gedanken, die nach einer Wahrheit im Sinne der Klänge greifen. Sobald du anfängst, über samsarische Aktivitäten zu sprechen, tauchen ununterbrochen Gedanken des Eigensinns und der Abneigung im Geist auf, wie fallender Regen. Wenn du über angenehme Dinge sprichst, lachst du; wenn du über unangenehme Dinge sprichst, weinst du. Das sind Gedanken, die nach einer Wahrheit im Sinne von Tönen greifen. Die Rede ist das Schlimmste. Wenn du jemandem auf den Körper schlägst, ist es nicht so schlimm; du kannst dich für diesen Fehler entschuldigen. Aber wenn du etwas Böses sagst, halten sie es in ihren Gedanken fest. Um also das Festhalten am Klang zu reinigen, rezitieren wir das Mantra.

Bodhicitta reinigt die karmischen Prägungen des Gemüts; es reinigt das Gemüt. Das Entwicklungsstadium reinigt die Abdrücke des Körpers, das Mantra reinigt die Abdrücke der Rede, und Bodhicitta reinigt das Festhalten am Selbst im Geist.  Dann gibt es das Svabhavikakaya (Essenz-Kaya): Du erkennst es, wenn du verstehst, dass der Buddha, der Guru und dein eigener Geist eins sind. Es gibt vier Kayas: den Dharmakaya, den Sambhogakaya, den Nirmanakaya und den Svabhavikakaya. Diese beziehen sich auf die vier Ermächtigungen. 

Hier visualisierst du den Wurzel-Guru vor dir, „in der Form von Bhagavan Shrī Heruka“. In der Drikung Kagyu Tradition visualisieren wir Chakrasamvara. Du kannst Chakrasamvara in einer sitzenden Haltung visualisieren. Wenn eine klare Visualisierung aufrechterhalten wird, dann werden die karmischen Prägungen des Festhaltens an der substantiellen Form und die Konzeptetiketten zusammenbrechen. Selbst wenn die Visualisierung nicht klar ist, sollte es in Ordnung sein, einfach deinen eigenen Guru innerhalb der Regenbogensphäre zu visualisieren. Für manche erscheint der Wurzel-Guru natürlicher. Zum Beispiel erscheint mir Vajradhara Drubwang [Rinpoche] natürlich, ohne jede Anstrengung. In dem Moment, in dem ich an ihn denke, erscheint er, als wäre er real. Wenn das geschieht, sind die Vorstellung von einem „Ich“ und alle karmischen Prägungen vollständig verschwunden. Das ist die Kraft der Erzeugungsstufe.

Deshalb kannst du deinen eigenen Guru visualisieren, du musst Heruka nicht visualisieren. Oder, wenn du Tara magst, kannst du sie auch visualisieren. Hier steht: „Er ist bei seiner Gefährtin Varahi“. Ob du den Guru oder einen Yidam visualisierst, du musst ihn mit einer Gefährtin visualisieren. Das liegt daran, dass Yab und Yum (männlich und weiblich) in der Vereinigung der äußere Ausdruck der Einheit von Leerheit und Mitgefühl ist. Das Geheime Mantra wird durch Zeichen, Symbole und ihre Bedeutungen erklärt. Wenn ein normaler Mensch die äußere Einheit von Yab und Yum sieht, z.B. Samantabhadra in Vereinigung mit seiner Gefährtin, kommt ihm in den Sinn: „Da ist ein Paar zusammen, sie müssen sehr glücklich sein. Wenn sie dies sehen, wird im Geist eines jeden, der Verlangen hat, augenblicklich ein Gefühl aufkommen. Aber was ist diese Glückseligkeit? Die Wahrnehmung von substantiellen Formen und Begriffsetiketten bricht zusammen; das gewöhnliche Festhalten im Geist bricht zusammen, wenn es überwältigt wird. Äußerlich gibt es zwei Körper, Yab und Yum, aber der innere Geist ist klar und leer. Der Yab (männlich) ist die Klarheit und die Yum (weiblich) ist Leerheit. Wenn du in der Sicht des klaren, leeren, nicht-dualen Gewahrseins bleibst, gibt es in diesem Geist nicht das geringste Leiden. Du wirst verstehen, dass der Geist jenseits von Geburt und Tod ist. Es wird „der große Glückseligkeit Dharmakaya“ genannt. Es ist ein andauernder, ununterbrochener Zustand der großen Glückseligkeit. Die Yab-Yum-Gottheit erinnert uns an diesen ununterbrochenen Zustand der Glückseligkeit. So heißt es: „Vajra und Glocke haltend, ist er mit seiner Gefährtin Varahi, ein gebogenes Messer und einen Schädel haltend. Der Vater und die Gemahlin sind mit Knochenschmuck, Bändern und Juwelen geschmückt. Mit einem Bein ausgestreckt und dem anderen gebogen, stehen sie auf Kalaratri und Bhairava. Sie bewegen sich in den neun Stimmungen des Tanzes und verweilen in einem Glanz von Strahlen und Lichtern“.

Dann gibt es eine kurze Darbringung der Sieben Zweige, „Niederwerfung, Darbringung, Bekenntnis,…“. Was die Bedeutung der Sieben Zweige betrifft, so sagt man, dass sie ein Gegenmittel gegen die sechs betrübten Emotionen sind, plus die Hingabe als Gegenmittel, um sich an die eigenen Wurzeln der Tugend zu klammern.

Dann heißt es: „Großer Guru Vajradhara, bitte gewähre mir die Ermächtigung!“ Wer ist der Guru Vajradhara? Die regenbogenartige Form ist jenseits von Geburt und Tod. Wer weiß das? Wenn du deinen eigenen Geist siehst [du siehst das nur], wird sich der Körper verändern. Der Geist ist klar und leer, aber wenn er sich mit dem Festhalten am Selbst verbindet, wird er in den sechs Bereichen von Samsara umherwandern. Wenn ihr die Buddhaschaft erlangt, ist der klare und leere raumähnliche Geist immer noch da. Er ist immer da; er stirbt nie und wird nie geboren. Er wird nicht aus Ursachen geboren und kann nicht durch Bedingungen zerstört werden. Kann der Raum verschwinden? Er kann nicht aufhören zu sein, und niemand kann ihm ein Ende bereiten. Dies ist Vajradhara. Dies ist der Geist des Gurus, unabhängig von seinem äußeren Körper. Die äußere Form, hier, ist der Sambhogakaya. Der innere Geist ist der Dharmakaya. Sambhogakaya und Dharmakaya sind verbunden, wie ein Regenbogen. Obwohl man die Farben eines Regenbogens klar sehen kann, ist seine Essenz nicht greifbar; sie ist klar und leer, der Sambhogakaya.

Dann heißt es: „Weißes Licht strahlt von der Haarwindung zwischen den Brauen des Guru Vater-mit-Gefährten aus und löst sich zwischen meinen Brauen auf.“ Dadurch, wie wenn man einen Holzstapel in Brand steckt, ermächtigt man seinen Körper mit der Form der Gottheit. Diese Schritte sind mit den vier Ermächtigungen verbunden. Denkt hier also, dass sich euer Körper in die Gottheit verwandelt, so wie man einen Holzstapel in Brand steckt. Alles Festhalten an der substantiellen Form und die Begriffsetiketten sind weggebrannt worden.

Dann heißt es: „Weißes Licht mit einem roten Schein strahlt vom Punkt der Vereinigung des Guru-Vaters und -Gefährten aus.“ Die meisten Menschen sagen, dass das Licht aus der Kehle strahlt, aber Jigten Sumgön sagt, dass der eigentliche Segen des Gurus durch das Trinken der Bodhicitta-Tropfen kommt, die während der dritten Ermächtigung aus der Vereinigung des Guru Yab-Yum strömen.

„Weißes Licht mit einem roten Schein strahlt vom Punkt der Vereinigung des Guru Vater-und-Gefährten aus und löst sich in meiner Kehle auf.“ Davon ausgehend füllt große Glückseligkeit alle Kanäle deines Körpers. Daher ist das Bodhicitta-Element sehr kostbar. Die Kanäle sind der Nirmanakaya, die Winde sind der Sambhogakaya und die Tropfen sind der Dharmakaya. Durch die Praxis der Kanäle, Winde und Tropfen kann der Zustand der drei buddhas kāyas erreicht werden. Durch die eigenen Tropfen entstehen das Festhalten und das Verlangen. Durch die Praxis der Kanäle, Winde und Tropfen dämmert die Bedeutung der leeren Glückseligkeit – die Natur des Bodhicitta des Gurus, die leere Glückseligkeit ist, frei von dualistischem Festhalten – in eurem Geistesstrom auf.

„Weißes Licht mit einem roten Schein strahlt vom Punkt der Vereinigung des Guru-Vaters und -Gefährten aus und löst sich in meiner Kehle auf.“ Der Nektarstrom aus dem geheimen Zentrum des Guru Yab-Yum dringt in deine Rede ein und füllt alle deine Kanäle. Durch das Aufkommen extrem großer Glückseligkeit hören alle gewöhnlichen Gedanken auf. Das ist die Kraft, die in der dritten Ermächtigung gezeigt wird, repräsentiert durch den Nektar, der während der Ermächtigung aus dem Schädelschale empfangen wird.

„Weißes Licht mit rotem Schein strahlt… löst sich in meiner Kehle auf und reinigt die Verdunkelungen meiner Sprache. Ich empfange die höchste geheime Ermächtigung und ich komme, um die Rede jedes Buddhas zu verkörpern.“ Dadurch sind alle Klänge zu dem sich selbst widerhallenden Klang des Mantra geworden. Wenn der selbstklingende Klang des Mantras kontinuierlich aufrechterhalten wird, ist das Tor zum Festhalten am Klang verschlossen. Und dieses Tor muss geschlossen werden. Du musst dein Festhalten am Klang wirklich erkennen, denn das Festhalten am Klang ist äußerst zerstörerisch. Wenn du nicht danach greifst und den Klang hörst, wenn jemand sagt: „Du bist ein Buddha“, wirst du nicht erfreut sein. Und wenn jemand sagt: „Du bist ein Dämon“, wirst du nicht beleidigt sein. Wenn du weißt, dass die Worte leer sind, ist die Kraft des Mantras manifest geworden. Solange du nach dem Klang greifst, wird das Gemüt durch abwechselndes Anhaften und Abneigung verdunkelt. Solange du die Sichtweise nicht erkannt hast, wird das Greifen aufkommen. Wenn du die Sicht verwirklicht hast, wird es kein Festhalten am Klang mehr geben. Ihr habt also das höchste Geheimnis, die Rede, die Ermächtigung erhalten.

Dann „strahlt blaues Licht aus dem endlosen Knoten im Herzen des Guru Vater und Gefährte aus, löst sich in meinem Herzen auf und reinigt die Verdunkelungen meines Geistes. Wenn du die Natur dieser großen Glückseligkeit betrachtest, ist die Essenz der großen Glückseligkeit von Natur aus leer. Blaues Licht strahlt aus dem Herzen, und dein Körper und Geist werden völlig leer, wie der Raum. Dies ist die dritte Ermächtigung, es ist die Ermächtigung mit der Praxis-Gefährtin des Geheimen Mantras, bei der wir in die große Glückseligkeit eingeführt werden, wenn die gewöhnlichen Gedanken aufhören. So „empfange ich die höchste dritte Ermächtigung“. Dann meditieren wir über die Bedeutung der höchsten dritten Einweihung.

Der Guru Yab-yum löst sich in Licht auf, das zu Nektar wird, der in deine Krone eintritt und deine drei Tore reinigt. Der Guru, Yab und Yum sind nondual. Der Guru und dein eigener Geist sind nondual. Dies ist der Svabhavikakaya.

„Ich erhalte die vierte Ermächtigung und erkenne die ausgedehnte und gleiche Essenz spontan als Körper, Rede, Geist und Weisheit eines jeden Buddhas“. Der Guru, dein eigener Geist und der Buddha werden gleich. Wenn du in der letztendlichen Sichtweise bleibst und weißt, dass es keine Trennung gibt, dann ist das die Weisheit der vierten Ermächtigung.

Während ausgedehnter Ermächtigungen werden wir im Wort Ermächtigung in diese eingeführt. Wenn du die Bedeutung der Ermächtigung vollständig verstanden hast, kannst du die Ermächtigung von dir selbst nehmen. Selbst wenn du jemand bist, der keine Ermächtigung erhalten hat, der aber die Praxis einer bestimmten tantrischen Trennung auf einer geheimen Ebene klar versteht, kannst du dich tatsächlich mit der Praxis beschäftigen.

Auf der Basis musst du Bodhicitta haben. Wenn dir Bodhicitta fehlt, selbst wenn du die Ermächtigung erhältst und dich mit dem Praktizieren beschäftigst, wird das Ergebnis weniger gut sein. Wenn du Bodhicitta hast, kannst du eine Selbstermächtigung nehmen, du kannst eine Selbstübertragung oder einen Segen erhalten, der übertragen wird, wenn ein Text auf deinen Scheitel gelegt wird. Wenn du wirklich den Dharma praktizieren willst, kannst du die Übertragung an dich selbst geben. Es gibt einige, die sehr gläubig sind und wirklich praktizieren wollen, aber es wird ihnen gesagt, dass sie, ohne die Ermächtigung und die Übertragung erhalten zu haben, den Text nicht anschauen dürfen. Sie wollen es so sehr wissen, aber sie haben das Gefühl, dass es ohne die Ermächtigung keinen Weg gibt. Eigentlich können sie sie auch über das Telefon empfangen und so weiter. Die Menschen haben die Ermächtigung durch den Livestream von Seiner Heiligkeit dem Dalai Lama erhalten.

Wenn du die Bedeutung der Ermächtigung verstehst, ist es nicht unbedingt notwendig, die Vase auf deiner Krone zu empfangen. Milarepa sagte: „Das Berühren der Vase auf der Krone deines Kopfes ist die äußere Ermächtigung. Deinen Körper als den Körper der Gottheit zu erkennen, ist die innere Ermächtigung.“ Es ist, wenn du erkennst, dass dein Körper reifen kann.

„Das Erkennen deines Geistes selbst ist die endgültige Ermächtigung. Die Sicht – die Natur des Geistes – zu erkennen, ist die letztendliche Ermächtigung. Ermächtigung sollte als „Souveränität“ verstanden werden. Wenn du die Natur des Geistes – die nicht-duale, ursprüngliche Weisheit – erkennst, erlangst du den Zustand von Vajradhara, dem königlichen Sitz des Dharmakaya. Du erlangst den königlichen Sitz des Dharmakaya, und zum Wohle anderer werden Nirmanakayas und Sambhogakayas erscheinen und wie ein großer König zum Wohle der fühlenden Wesen bis zum Ende von Samsara handeln. Das ist der königliche Sitz des Dharmakaya oder die Ermächtigung des Svabhavikakaya; sie haben die gleiche Bedeutung. „ Daher verweile ich in Mahamudra – ohne Ausschmückung, (einfach) ursprüngliches Gewahrsein. „Ohne Ausschmückung“ bedeutet, dass die Natur des Geistes frei von allen ausgearbeiteten Extremen der Existenz und Nichtexistenz, des Ewigkeitsglaubens und des Nichtigkeitsglaubens ist. Wenn du meditierst, ist der Geist, der wie der Raum durchdringt, kein Objekt der konzeptuellen Analyse; er ist also unausgearbeitet. Ausschmückung ist die begriffliche Analyse von Zustimmung oder Leugnung, „es ist“ oder „es ist nicht“. Die Natur des Geistes kann nicht konzeptuell analysiert werden, sie kann einfach realisiert werden. Wenn du den natürlichen Zustand der Mahamudra realisierst, ist das die ultimative Ermächtigung.

„Durch diese Tugend mögen ich und alle anderen Wesen den glorreichen Guru schnell vollenden und alle fühlenden Wesen ohne Ausnahme in diesen Zustand versetzen.“ Wenn du wirklich eine Sadhana praktizieren möchtest, auch wenn du keine Ermächtigung erhalten hast, wenn du von ganzem Herzen Glauben und Bodhicitta hast, dann wird es dir durch die Samadhi-Ermächtigung  ermöglicht, diese Praxis zu praktizieren. Das ist die Bedeutung von „geheim“.





Von Garchen Rinpoche; übersetzt aus dem englischen Transkript seines Vortrages in Taiwan ins Deutsche vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2020). Möge es segensreich sein!


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