rangdrol's Blog

Von John Myrdhin Reynolds  

Zornvolle Gottheiten   

Im Allgemeinen werden die buddhistischen Tantras in vier Klassen von Texten und ihre entsprechenden Praktiken unterteilt. In den drei Unteren Tantras, die als Kriya-Tantra, Charya-Tantra und Yoga-Tantra bekannt sind, gehören die Buddha-Bildnisse und göttlichen Formen im Allgemeinen zur sonnigen Tageslichtseite des Bewusstseins. Diese Buddha-Figuren sind alle friedlich, lächelnd, modisch gut gekleidet und sitzen am Himmel und strahlen Licht aus, wie die Sonne selbst an einem klaren sonnigen Tag. In der Tat wird das Mitgefühl des Buddha oft mit den Strahlen der Sonne verglichen, die auf alle gleichermaßen fällt, auf Sünder wie auf Gerechte. Diese himmlischen Hierarchien von strahlenden Buddhafiguren und Chören großer Bodhisattvas, die den Himmel füllen, können mit ähnlichen himmlischen Seligsprechungsvisionen in den monotheistischen Religionen verglichen werden. Für ein Beispiel einer solchen poetischen himmlischen Vision braucht man nur Dantes Paradiso zu lesen. Aber die menschliche Existenz und das menschliche Bewusstsein ist nicht immer sonnig und spirituell, in weiße Gewänder gekleidet und bis zum Überlaufen mit Süße und Licht erfüllt. Es gibt auch die dunkle Seite.   

Diese Dämmerungsseite oder dunkle Seite des menschlichen Bewusstseins wird in der vierten Klasse oder im Höheren Tantra, bekannt als Anuttara-Tantra, angesprochen. Obwohl die archetypischen Figuren, die Göttin und der Teufel, von den monotheistischen Religionen, einem Himmel, den wir konventionell als eine völlig spirituelle Dimension betrachten, vertrieben und aus dem Himmel verbannt wurden, tauchen sie in den Höheren Tantras als dunkel leuchtende Figuren wieder auf. Zu bestimmten Zeiten versammeln sich die Dakinis, die auf dem Rücken wilder Tiere durch den Himmel reiten und von ihrer Königin angeführt werden, auf dem Friedhof oder Krematorium auf dem Berg und tanzen nackt um ihren brodelnden Kessel. Die vorherrschende Symbolik ist hier eher lunar als solar; es ist eher Nacht als Tag. Die Symbolik ist chthonisch, der Erde und der Unterwelt zugehörig, und nicht himmlisch und dem Himmel zugehörig. Im Allgemeinen ist die Ikonographie der Anuttara-Tantras durch die Anwesenheit dieser Hexen oder Dakinis und durch diese dämonischen zornvollen Gottheiten gekennzeichnet. In den Unteren Tantras treten zornvolle Gottheiten gelegentlich auf, aber sie spielen eine untergeordnete und unterwürfige Rolle als Leibwächter und Türhüter. In den Anuttara-Tantras treten diese verbotenen Figuren jedoch nach vorne und stehen im Zentrum des Mandalas. Diese beiden unterdrückten archetypischen Figuren, die Göttin und der Teufel, tauchen aus den Schatten des Bewusstseins wieder auf und werden wieder in das Licht des Himmels, das unser Tagesbewusstsein ist, aufgenommen. 

Die Verwandlung des Zorns 

Neben der Dakini ist die andere markante Figur in diesen Höheren Tantras der Krodha oder die zornvolle Gottheit. In den früheren Mahayana-Sutras und den Texten der Unteren Tantras finden wir nur die friedlichen seligmachenden Visionen der Buddhas im himmlischen Mandalapalast. Wie kam es, dass die Religion eines friedlichen, gewaltlosen Ordens von Mönchen und Bettelmönchen diese Visionen von furchterregenden, zornvollen Gottheiten hervorbrachte, die von den meisten Menschen im Westen als Dämonen und Teufel angesehen werden? Die klösterliche Sangha war immer auf die Schirmherrschaft von außen angewiesen, weil die Mönche selbst der Welt abgeschworen hatten und weder Handel noch produktive Arbeit verrichteten. Historisch gesehen war die früheste Quelle für die buddhistische Sangha die indische Kaufmannsklasse. Dies begann in der Zeit des historischen Buddha selbst, als während des Regenzeit-Retreats bestimmte Schenkungen von Land für Wohnorte der Mönche gemacht wurden. Innerhalb weniger hundert Jahre wuchsen diese Einsiedeleien zu großen Klosteruniversitäten mit Tausenden von Mönchen heran. Mit Kaiser Ashoka erfuhr die buddhistische Klostergemeinschaft königliche Schirmherrschaft. Diese königliche Schirmherrschaft durch Könige und Prinzen setzte sich bis zum Zusammenbruch der Pala-Dynastie und der Zerstörung der buddhistischen Klöster in Nordindien im 13. Doch viel früher erlebten die Könige im Nordwesten, die den Buddhismus förderten, Invasionen durch Skythen, Hunnen, Türken und iranisch sprechende Völker sowie durch die Araber in der Provinz Sindh. Die einfallenden Muslime aus dem Westen hatten keinen Respekt vor der einheimischen indischen religiösen Kultur, da sie diese als bloßen Götzendienst betrachteten, und darüber hinaus besaßen die Muslime eine eigene missionarische Religion, die sie den Völkern, die sie eroberten, aufzuzwingen suchten. Sowohl Hindus als auch Buddhisten litten schwer unter diesen Invasionen. Zuerst nahmen die ausländischen Invasoren die einheimischen Religionen an, sowohl den Buddhismus als auch den Shaivismus. Um die Zeit Christi waren der Buddhismus und der Shaivismus in Afghanistan scharfe Rivalen, und die Buddhisten modellierten offen ihre wichtigste zornvolle Meditationsgottheit namens Heruka auf Bhairava, die zornvolle Form von Shiva.   

Daher kamen bei den buddhistischen Meditationspraktiken, die diesen Fürsten angeboten oder, was noch wahrscheinlicher ist, sogar von ihnen entwickelt wurden, die Leibwächter und Türhüterfiguren wie die Bodhisattvas Vajrapani, Hayagriva und Yamantaka von der Peripherie herein und besetzten das Zentrum des Mandalas als zornvolle Manifestationen der Erleuchtung Buddhas. Auf eine belagerte Aristokratie an den Grenzen der indischen Zivilisation übten zornvolle Gottheiten, die die Macht haben, Feinde, seien es böse Geister oder fremde Eindringlinge, zu überwinden, zu unterwerfen und zu zerstören, eine gewisse Anziehungskraft aus. In der griechischen Kunst des Gandhara vor der Zeit Christi erschien Vajrapani, der persönliche Leibwächter des Buddha, in der Gestalt eines sehr menschlichen Herakles mit seiner Keule. Aber fünfhundert Jahre nach Christus erscheinen Vajrapani und die anderen Krodharajas in fast dämonischer Gestalt – dunkelblau in der Farbe wie Sturmwolken, ihre Reißzähne fletschend, mit flammenähnlichen rötlichen oder blonden Haaren, geschmückt mit Schlangen und Halsketten aus menschlichen Schädeln. Zur gleichen Zeit verfiel der Nordwesten Großindiens in ein Chaos, als eine Armee nach der anderen aus dem Westen einmarschierte. 

Doch egal, ob die zentrale Gottheit im Mandala-Palast zornig oder weiblich oder sowohl zornig als auch weiblich ist, wie es bei der Dakini Simhamukha der Fall ist, diese furchterregende Gestalt ist eine Manifestation des erleuchteten Bewusstseins und Mitgefühls des Buddha. Selbst eine furchterregende zornvolle Gottheit, wie ein Krodharaja, ist Ausdruck des Mitgefühls des Buddha im Hinblick auf seine geschickten Mittel. Zu bestimmten Zeiten ist es notwendig, dass der Buddha, obwohl er in sich selbst all-liebend und all-barmherzig ist, ein zorniges und zorniges Gesicht zeigt, so wie ein Elternteil ein zorniges Gesicht zeigen muss, wenn er ein unartiges Kind diszipliniert. Andernfalls wird das eigensinnige Kind die Bitte seiner Mutter oder seines Vaters ignorieren. In gleicher Weise waren die bösen Geister und die einfallenden barbarischen Armeen aus dem Nordwesten im frühen Mittelalter nicht beeindruckt von der Beredsamkeit und der friedlichen gewaltlosen Art der buddhistischen Mönche. Im 12. und 13. Jahrhundert drangen muslimische Armeen aus dem Westen in Nordindien ein und zerstörten die blühenden Klosteruniversitäten von Nalanda, Vikrmashila und Odantapuri völlig. Dabei massakrierten sie Zehntausende von Mönchen, die den Eindringlingen keinen Widerstand leisteten. Dieses Massaker war gerechtfertigt, weil die Mönche im Safranmantel als Ungläubige und Götzendiener angesehen wurden. Die Tempel wurden zerstört, die Bücher verbrannt und die Buddha-Bildnisse für ihr Gold eingeschmolzen. Alles, was von diesen Armeen übrig blieb, war Tod und Verwüstung von Uddiyana bis nach Bengalen. Und der Buddhismus hörte auf, eine funktionierende religiöse Kultur in den Ländern des Westens zu sein. Die Jains und die Brahmanen konnten diesen Ansturm jedoch überleben, weil sie ihren Klerus und ihre Intelligenz nicht in einigen wenigen großen Klosteruniversitäten konzentrierten. Sie blieben in den Dörfern in ganz Nordindien dezentralisiert und wurden in der Regel nicht zur Zielscheibe dieser marodierenden Armeen.   

Aber das war die Geschichte, und die Bedingungen in Tibet waren anders, als sich der Buddhismus dort im 8. und 9. Zornvolle Gottheiten waren nur ein Teil des Buddha-Dharmas, der aus Indien importiert und daher akzeptiert wurde. Und darüber hinaus hatten die Tibeter in ihrer vorbuddhistischen schamanistischen Kultur viel Erfahrung mit bösen Geistern. Die Unterwerfung, der Exorzismus und die Austreibung böser Geister waren traditionell immer ein Teil der Heilungsarbeit des Schamanen. In den von den Lamas verfassten Kommentaren zu den Tantras wird jedoch erklärt, dass die Buddhas und Bodhisattvas während dieses Kali Yuga eine solche Fülle zornvoller Gottheiten für die Meditationspraxis geschaffen haben, weil es in der Welt so viel Wut, Hass und Gewalt gibt. Aber in jedem Fall ist der Zweck derselbe – die Umwandlung der Energie der negativen Emotion von Zorn und Hass, die Gewalt, Chaos und Zerstörung hervorbringt, in etwas Positives, in erleuchtetes Bewusstsein, selbst. Diese Umwandlung ist par excellence die Methode der Anuttara-Tantras: die Umwandlung oder alchemistische Transmutation der Energie negativer Emotionen (klesha) in positives erleuchtetes Gewahrsein (jnana). Es war nicht so, dass die Buddhisten jemals Dämonen verehrt hätten, sondern vielmehr, dass die negative Energie, die durch diese Dämonen symbolisiert wird, transformiert wurde. Dies ist möglich, weil Energie und Phänomene keine inhärente Existenz haben, und das gilt auch für die Energie unserer Emotionen. Phänomene und Manifestationen von Energie sind leer (shunyata), daher ist die Umwandlung des Negativen in das Positive immer möglich. Dies steht im Gegensatz zu der in den Sutras verankerten Methode, d.h. dem Verzicht auf das Leben in der Welt und der Vermeidung der negativen Emotionen oder Leidenschaften um jeden Preis, so wie ein Mensch versuchen würde, die Berührung einer giftigen Pflanze zu vermeiden.

Von Lama Vajranatha (John Myrdhin Reynolds); übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2020). Möge es von Nutzen sein!