rangdrol's Blog

Von Karma, das die Welt erschafft, zu sprechen, bedeutet nicht, die Existenz der Götter zu leugnen, die im Sanskrit die Devas genannt werden. Die Götter sind nicht die Schöpfer der Welt, sondern repräsentieren nur eine Art von empfindungsfähiger Existenz innerhalb der Welt. Der Buddha war weder ein Atheist noch ein Agnostiker im modernen Sinne. Im Gegenteil, da er der Buddha, der Erleuchtete, war, war er einer, der die Natur der Existenz direkt verstand – nicht nur die menschliche Existenz, sondern die Natur der Existenz aller Arten von fühlenden Wesen. Die Devas haben eine andere karmische Vision als wir als Menschheit, die aus unterschiedlichen karmischen Ursachen resultiert. Die Devas existieren daher in einer anderen Dimension als unsere konventionelle menschliche Realität. Sie sind den Menschen in vielerlei Hinsicht überlegen, haben große hellseherische Fähigkeiten und eine viel längere Lebensspanne, gemessen in göttlichen Jahren und nicht in menschlichen Maßstäben. Nichtsdestotrotz sind sie samsarische Wesen; sie sind weder erleuchtete Wesen, noch sind sie allwissend oder allmächtig.

Eine Wiedergeburt unter den Devas auf jenen Ebenen der Existenz, die als Devalokas oder „die Himmel“ bekannt sind, ist für den Menschen eine Möglichkeit, weil die Ursache für eine solche Wiedergeburt innerhalb der menschlichen Existenz in Form von verdienstvollem Karma realisierbar ist. In buddhistischen Sutras finden sich viele Geschichten über die Wiedergeburt von Menschen in den Himmelswelten der Devas, in solchen himmlischen Reichen wie Trayatrimsa, Tushita und so weiter. Aber nach den buddhistischen Lehren ist die Wiedergeburt als Deva im Himmel nicht das letztendliche Ziel, da diese Existenz durch Ursachen bedingt und daher vergänglich ist. Sie gehört zu dem Zyklus der konditionierten Existenz namens Samsara und wird unweigerlich zu einem Ende kommen. Die Wiedergeburt, ob in einem Himmel oder in einer Hölle, ist nicht die Folge des willkürlichen Urteils irgendeiner Gottheit, sondern das direkte Ergebnis unserer vergangenen Handlungen. Auch wenn diese Existenz als Deva in Bezug auf Sinnesfreuden überaus angenehm sein mag, ja, ein wahres Tagtraumdasein, umgeben von unzähligen üppigen Devis, so ist dieser Zustand dennoch keine ewige Erlösung, so wie es auch keine ewige Verdammnis in der Hölle gibt. Nirvana ist etwas ganz anderes als eine Wiedergeburt in einem himmlischen Paradies. Es repräsentiert eine bedingungslose Existenz und ist in keiner Weise ein Teil von Samsara oder einer zyklischen Existenz. Die Devas selbst, die ebenso sehr durch ihre sinnlichen Begierden bedingt sind (Skt. kama) wie Menschen, Tiere, hungrige Geister und Bewohner der Hölle, gehören zu Kamadhatu, der Welt oder Dimension der sinnlichen Begierden.

Was die Existenz Gottes, des Schöpfers des Himmels und der Erde betrifft, so ist dies das zentrale Konzept der Religion, wie wir sie im Westen kennen. War der Buddha ein Atheist oder ein Agnostiker in Bezug auf die Existenz eines Höchsten Wesens oder Gottes? Der Buddha war ein Tathagata, ein Wort, das etymologisch „ein Sprecher der Wahrheit“ bedeutet, und er besaß ein allwissendes Bewusstsein aller Dimensionen der Existenz und all ihrer Aspekte.[i] Gewöhnlich entschied er sich jedoch nicht dafür, über metaphysische Spekulationen zu sprechen, die nichts mit dem Streben nach dem Weg zur Befreiung zu tun hatten, obwohl er in bestimmten Sutras über den Ursprung der Welt, die menschliche Rasse und so weiter sprach. Und um seine Bedeutung zu verstehen, müssen wir uns die traditionelle buddhistische Kosmologie ansehen.

Wesen, die in der Wunschwelt oder Kamadhatu wiedergeboren werden, besitzen entweder einen grobstofflichen Körper wie Menschen und Tiere oder aber Körper aus feinstofflicher Materie wie die Devas, Asuras, Pretas und Höllenwesen. Jenseits der Wunschwelt gibt es die höheren Ebenen einer rein mentalen Existenz, auf denen man einen subtilen Lichtkörper bewohnt. Diese verschiedenen höheren Ebenen sind kollektiv als die Rupadhatu, die Formenwelt oder Dimension der reinen Formen, bekannt. Die fühlenden Wesen, die diese höheren Existenzebenen bewohnen, sind frei von allen groben sinnlichen Begierden und besitzen große Lichtauren. Hier bleiben sie, menschlich ausgedrückt, für überaus lange Zeiträume in ihren abstrakten Meditationen versunken. Diese höheren Götter werden im Allgemeinen nicht Devas genannt, sondern Brahmas, „die Reinen“. Im buddhistischen Sprachgebrauch ist Brahma ein Oberbegriff für eine Art göttlicher himmlischer Existenz und nicht der Eigenname eines individuellen Schöpfergottes, wie es im Hinduismus der Fall ist. Wie die Existenz einer Deva wird auch die Existenz eines Brahma durch das eigene Karma bedingt, obwohl es hier als unbestimmtes Karma bezeichnet wird (Skt. aninjya-karma). Auch wenn wir also in der Existenz eines Brahma auf den höheren Mentalebenen für eine nur in kosmischen Begriffen messbare Zeitspanne verbleiben, so werden wir uns doch, wenn unsere Ansammlung von Karma unweigerlich erschöpft ist, woanders wiedergeboren finden.

Darüber hinaus sind diese Brahmas, genau wie bei den Devas, keine erleuchteten Wesen, obwohl viele Religionen einen von ihnen als den allwissenden Schöpfergott ansehen. Obwohl sie überaus weise sind und über große Fähigkeiten des Hellsehens und der Voraussicht verfügen, sind sie dennoch nicht allwissend – sie verstehen die wahre Natur der Existenz nicht. In dieser Hinsicht ist der Buddha allen Göttern der konventionellen Religion unendlich überlegen, denn sie alle sind nur weltliche Götter, die Laukika-devah, d.h. sie sind Gottheiten, die der zyklischen Existenz angehören. Zum Beispiel war Indra im alten indischen Glauben der König der Götter oder Devas und führte die glorreichen Heerscharen der Devas im Kampf gegen die Asuras an, die über die Nationen herrschten. Darüber hinaus konnte Indra große Stürme mit Blitz und Donner erzeugen, um den fruchtbaren Regen auf die Felder der Rechtschaffenen zu bringen, derjenigen, die sich an das moralische und soziale Gesetz halten. Aber ebenso konnte er seinen Zorn in Form von Blitzen und Donner aussenden, um den Aufständischen und Ungerechten Zerstörung zu bringen. Oder aber es gab Brahma, auch Pratapati genannt, „der Stammvater“, der, so glaubte man, über unser gesamtes Weltsystem als dessen Schöpfer, Gesetzgeber und Offenbarer der Veden herrschte. Das waren die mythologischen Überzeugungen, die zur Zeit des Buddha in Indien existierten, und auf solchen ähnlichen Mythen beruhen unsere Religionen im Westen. Aber in früheren Kalpas gab es eine lange Reihe von Indras, von denen jeder eine Zeit lang als König der Götter in seinem prächtigen Palast Vijayanti auf dem Gipfel des Berges Meru in der Mitte der Welt regierte. Und in gleicher Weise hat es eine endlose Reihe solcher Brahma Prajapatis gegeben, von denen jeder dachte, er sei der Gott, der das Universum erschaffen hat. Da sie jedoch konditionierte Wesen und daher begrenzt und unwissend sind, nimmt der Buddhist keine Zuflucht zu ihnen, sondern zu dem Prinzip der Erleuchtung, das der Buddha ist. Als Sakyamuni unter dem Bodhi-Baum die Erleuchtung erlangte und zum Buddha wurde, waren die ersten Wesen, die zu ihm kamen, um ihm ihre Ehrerbietung zu erweisen und ihn zu bitten, den Dharma zum Wohle aller Wesen zu lehren, die Götter Indra und Brahma.

(Fortsetzung folgt)

Aus „Self-Liberation through Seeing with Nacked Awareness“ von Lama Vajranatha (John M. Reynolds). Übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2020). Möge es von Nutzen sein!

[i] Der Sanskrit-Begriff Tathagatagarbha (de-bzhin gshegs-pa) wird gewöhnlich so interpretiert, dass er, der so (tatha) gegangen ist (gata), gemeint ist, so wie alle anderen Buddhas in ähnlicher Weise in Nirvana gegangen sind. Aber laut Madhyavyutpatti, der Einführung zum ersten Sanskrit-Tibetischen Wörterbuch (8 cen. CE), ist eine alternative Etymologie für dieses Wort „derjenige, der die Wahrheit spricht (tatha)“, und dies wird aus vedischem Material geboren. Die Allwissenheit (Skt. sarvajna) des Buddha wird von der Abhisamayalankara in ihren verschiedenen Aspekten analysiert.