Verfasst von: Enrico Kosmus | 6. März 2020

Buddha-Natur

Ist meine Meditation korrekt? Wann werde ich jemals Fortschritte machen? Niemals werde ich das Niveau meines spirituellen Meisters erreichen. Zwischen Hoffnung und Zweifel schwankend ist unser Geist niemals in Frieden.

Entsprechend unserer Stimmung werden wir an einem Tag intensiv üben und am nächsten Tag überhaupt nicht. Wir sind an die angenehmen Erfahrungen gebunden, die aus dem Zustand der geistigen Ruhe hervorgehen und wir möchten die Meditation aufgeben, wenn wir den Gedankenfluss nicht verlangsamen können. Das ist nicht der richtige Weg beim Üben.

Was auch immer der Zustand unserer Gedanken sein mag, wir müssen uns Tag für Tag unerschütterlich der regelmäßigen Praxis widmen. Beobachten Sie die Bewegung unserer Gedanken und verfolgen Sie sie zurück zu ihrer Quelle. Wir sollten nicht damit rechnen, sofort in der Lage zu sein, den Fluss unserer Konzentration Tag und Nacht aufrechtzuerhalten.

Wenn wir anfangen, über die Natur des Geistes zu meditieren, ist es vorzuziehen, mehrmals täglich kurze Meditationssitzungen durchzuführen. Mit Ausdauer werden wir die Natur unseres Geistes schrittweise erkennen und diese Erkenntnis wird stabiler. In diesem Stadium haben die Gedanken ihre Kraft verloren, uns zu stören und zu unterwerfen.

Leerheit, die letztendliche Natur es Dharmakaya, dem absoluten Körper, ist kein einfaches Nichts. Er besitzt an sich die Fähigkeit, alle Phänomene zu kennen. Diese Fähigkeit ist der leuchtende oder kognitive Aspekt des Dharmakaya, dessen Ausdruck spontan ist. Der Dharmakaya ist nicht das Produkt von Ursachen und Bedingungen. Er ist die ursprüngliche Natur des Geistes.

Das Erkennen dieser ursprünglichen Natur ähnelt dem Aufgehen der Sonne der Weisheit in der Nacht der Unwissenheit. Die Dunkelheit wird sofort zerstreut. Die Klarheit des Dharmakaya wächst und schwindet nicht wie der Mond. Sie ist wie das unveränderliche Licht, das im Zentrum der Sonne scheint.

Immer wenn sich Wolken zusammenziehen, wird die Natur des Himmels nicht verfälscht und wenn sie sich zerstreuen, wird sie nicht verbessert. Der Himmel wird nicht weniger oder größer. Es ändert sich nicht. So ist es auch mit der Natur des Geistes. Er wird nicht durch das Eintreffen von Gedanken verdorben, noch durch ihr Verschwinden verbessert. Die Natur des Geistes ist Leerheit. Sein Ausdruck ist Klarheit. Diese beiden Aspekte sind im Wesentlichen einfache Bilder, die die verschiedenen Modalitäten des Geistes aufzeigen sollen. Es wäre sinnlos, sich wiederum an den Begriff der Leerheit und dann an den der Klarheit zu binden, als wären sie unabhängige Einheiten. Die letztendliche Natur des Geistes ist jenseits aller Konzepte, aller Definitionen und aller Fragmentierung.

„Ich könnte auf den Wolken laufen,“ sagt ein Kind. Aber wenn es die Wolken erreichen würde, würde es keinen Ort finden, an dem es seinen Fuß hinstellen könnte. Ebenso wenn man Gedanken nicht untersucht, präsentieren sie ein solides Erscheinungsbild. Aber wenn man sie untersucht, gibt es dort nichts. Das nennt man gleichzeitig leer und sichtbar sein. Die Leerheit des Geistes ist weder ein Nichts, noch ein Zustand der Erstarrung, denn sie besitzt von Natur aus eine leuchtende Fähigkeit des Wissens, die Bewusstsein genannt wird. Diese beiden Aspekte, Leerheit und Bewusstsein, können nicht getrennt werden. Sie sind im Wesentlichen eins, wie die Oberfläche des Spiegels und das Bild, das darin reflektiert wird.

Gedanken manifestieren sich in der Leerheit und werden wieder in sie aufgenommen, wie ein Gesicht in einem Spiegel erscheint und verschwindet. Das Gesicht war noch nie im Spiegel und wenn es nicht mehr darin reflektiert wird, hat es nicht wirklich aufgehört zu existieren. Der Spiegel selbst hat sich nie verändert. Bevor wir uns also auf den spirituellen Weg begeben, bleiben wir im sogenannten „unreinen“ Zustand von Samsara, der anscheinend von Unwissenheit beherrscht wird. Wenn wir uns diesem Weg verpflichten, überqueren wir einen Zustand, in dem Unwissenheit und Weisheit vermischt sind. Am Ende, im Moment der Erleuchtung, existiert nur reine Weisheit. Aber während dieser spirituellen Reise hat sich die Natur des Geistes, obwohl es einen Anschein von Transformation gibt, nie geändert. Sie wurde beim Eintritt in den Pfad nicht verfälscht und zum Zeitpunkt der Verwirklichung nicht verbessert.

Die unendlichen und unaussprechlichen Eigenschaften der uranfänglichen Weisheit, „das wahre Nirvana“ sind unserem Geist innewohnend. Es ist nicht notwendig, sie zu erschaffen, um etwas Neues zu erfinden. Spirituelle Verwirklichung dient nur dazu, sie durch Reinigung zu offenbaren, was der Weg ist. Wenn man sie schließlich von einem letztendlichen Standpunkt aus betrachtet, sind diese Eigenschaften selbst nur leeres Sein.

So ist Samsara Leerheit, Nirvana ist Leerheit – und folglich ist einer weder „schlecht“ noch der andere „gut“. Die Person, die die Natur des Geistes erkannt hat, ist von dem Impuls befreit, Samsara abzulehnen und Nirvana zu erlangen. Sie ist wie ein kleines Kind, das die Welt mit unschuldiger Einfachheit betrachtet, ohne Konzepte von Schönheit oder Hässlichkeit, Gut oder Böse. Sie ist nicht länger das Opfer widersprüchlicher Tendenzen, die Quelle von Wünschen oder Abneigungen.

Es hat keinen Zweck, sich über die Störungen des täglichen Lebens Sorgen zu machen, wie ein anderes Kind, das sich über den Bau einer Sandburg freut und weint, wenn sie zusammenbricht. Sehen Sie, wie kindliche Wesen in Schwierigkeiten geraten, wie ein Schmetterling, der in die Flamme einer Lampe stürzt, um sich anzueignen, was sie begehren und um loszuwerden, was sie hassen. Es ist besser, die Last niederzulegen, die all diese imaginären Anhaftungen auf sich ziehen.

Der Zustand Buddhas enthält an sich fünf „Körper“ oder Aspekte der Buddhaschaft: den manifestierten Körper [Nirmanakaya], den Körper des vollkommenen Genusses [Sambhogakaya], den absoluten Körper [Dharmakaya], den essentiellen Körper [Svabhavikakaya] und den unveränderlichen Diamantkörper [Vajrakaya]. Diese sind nicht außerhalb von uns zu suchen. Sie sind untrennbar mit unserem Sein, mit unserem Verstand verbunden. Sobald wir diese Präsenz erkannt haben, ist die Verwirrung beendet. Wir müssen nicht weiter draußen nach Erleuchtung suchen. Der Navigator, der auf einer Insel landet, die gänzlich aus feinem Gold besteht, wird kein einziges Nugget finden, egal wie intensiv er sucht. Wir müssen verstehen, dass alle Eigenschaften Buddhas immer in unserem Wesen vorhanden waren.

Von Dilgo Khyentse. Übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2020). Möge es von Nutzen sein!


Responses

  1. Thanks Enrico


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