Verfasst von: Enrico Kosmus | 23. März 2019

Die ursprüngliche Natur

Als Menschen operieren wir auf der Ebene der verwirrten relativen Erscheinungen, machen Unterschiede und nehmen Dinge als gut oder schlecht, hilfreich oder schädlich, wahr oder falsch wahr. Aber all diese Begriffe und Urteile stammen aus unserer Vorstellungskraft. Die relative Wahrheit des Erscheinungsbildes der Dinge mag in unserer gegenwärtigen Situation zutreffend sein, ist aber nicht die absolute Wahrheit der wirklichen Dinge.

Im natürlichen Zustand der Realität sind alle Dinge gleich. Der natürliche Zustand ist jenseits unserer Ideen und sogar außerhalb unserer Vorstellungskraft. Aus der Perspektive des natürlichen Zustands sind alle unsere Pläne und Handlungen nur imaginär wie das Spiel von Kindern, das mit der Realität nichts zu tun hat. Wenn wir erst einmal die wahre Natur der relativen Ebene verstanden haben, können wir die absolute Ebene erreichen, die Erleuchtung ist. Wenn wir die Weisheit des selbst geborenen Bewusstseins vollständig erkennen, werden wir zu Buddhas, die im Zustand des Nirvana befreit werden.

Im normalen Bewusstsein arbeiten wir auf der Grundlage von Gewohnheiten. Wenn man sich jedoch weiterhin an gewohnheitsmäßige Muster hält, wird dies nicht zur Erleuchtung führen. Wir werden nur dieselben bleiben und niemals ein höheres Verständnis erreichen. Unser gegenwärtiger Geist ist wie ein Nest aus subtilen und groben Gedanken. Wir denken in Bezug auf Subjekte und Objekte, innen und außen. Wir beurteilen ständig Menschen und Situationen und betrachten sie als schön oder hässlich, angenehm oder unangenehm, richtig oder falsch.

Wer trifft all diese Entscheidungen und Urteile? Wir könnten sagen: „Ich habe das getan, ich habe das gefühlt.“ Aber was ist das „Ich“? Wo ist es? Wer macht all das Analysieren und Unterscheiden? Um das herauszufinden, müssen wir den Geist betrachten. Es ist der Geist, der dieses Analysieren und Unterscheiden vornimmt.

Wenn wir den Geist sorgfältig betrachten, beginnen wir, seine Natur zu verstehen. Wenn wir nach dem Geist suchen, entdecken wir, wie schwer es ist, ihn zu finden. Wir können ihn nicht in unsere Hände legen. Wir können ihn oder seine Natur nicht sehen. Der Geist ist eine riesige Leere, die Shunyata oder große Leerheit genannt wird. Die Natur der Leerheit bedeutet nicht, dass es sich um ein leeres oder schwarzes Loch handelt. Der Geist hat viele schöne Eigenschaften wie Klarheit und Weisheit, doch diese Eigenschaften sind untrennbar mit der Leerheit verbunden.

Leerheit ist nicht dasselbe wie Nichtexistenz, die in der buddhistischen Philosophie durch Unmöglichkeiten wie die Hörner eines Kaninchens oder das Kind einer unfruchtbaren Frau symbolisiert wird. Die Realität des Geistes ist Leerheit, doch der Geist reflektiert und strahlt Bewusstsein in alle Richtungen aus. In den Dzogchen-Lehren hat Buddha Shakyamuni gelehrt, dass die Natur des Geistes Klarheit und Weite ist und dass er immer erleuchtet ist. Es ist offener als der Raum, klarer als Kristall, heller als die Sonne. Unser Geist ist jedoch normalerweise sehr aktiv und voller verwirrter Gedanken. Wenn wir nur eine Minute lang auf den Geist schauen, können wir sehen, wie er in verschiedene Richtungen wandert, wie ein betrunkener Elefant herumstreift oder wie ein unruhiger Affe von Baum zu Baum springt. Die relative Natur des Geistes erscheint beständig als geistige Aktivität.

Verschiedene Arten von äußeren Objekten lösen unterschiedliche mentale Reaktionen aus. Alle unsere Reaktionen lassen sich in drei Hauptkategorien zusammenfassen: Glücksgefühle, Leidensgefühle und neutrale Gefühle. Wenn wir einmal ein Gefühl des Glücks erlebt haben, möchten wir eine ähnliche Erfahrung machen, dann eine dritte und eine vierte und eine fünfte und eine sechste. Es gibt kein Ende und keine Zufriedenheit. Wir wollen einfach mehr und mehr, und wir bemühen uns, es immer wieder zu erreichen. Das ist Anhaftung. Dann wird es unvermeidlich Zeiten geben, in denen wir das Gegenteil von Glück erfahren. Leiden und negative Emotionen entstehen und wir erleben Ärger darüber, dass etwas unser Glück stört. Dies hat auch kein Ende. Es wiederholt sich immer und immer wieder. Wenn wir an angenehmen Gefühlen hängen, bauen wir gleichzeitig andere Bindungen auf. Wenn wir Glück erfahren, kann dies gleichzeitig zu Stolz oder Eifersucht führen. Alle Gedanken und Gefühle werden durch ein System von Ursache und Wirkung entwickelt. Die Wirkung einer Ursache wird zur Ursache der nächsten Wirkung und so weiter.

Erfahrungen und Gefühle kommen aus dem Geist. Unsere verwirrten Erfahrungen werden verschwinden, wenn wir den Geist im natürlichen Zustand erhalten. Erleuchtung bewahrt einfach den Geist in seiner eigenen Klarheit und Leere. Es ähnelt dem schlammigen Wasser, das klar wird, wenn es alleine gelassen wird. Es ist nichts Besonderes erforderlich, um die wahre Natur des Geistes zu enthüllen. Man verweilt einfach im natürlichen Zustand. Es gibt nichts zu tun, außer sitzen und entspannen.

Wenn wir aktiv sind, erzeugen wir mehr Gedanken und befinden uns in einem endlosen Kreis des Denkens und Fühlens. Wenn wir meditieren, hören wir auf, dieses Rad zu drehen. Aus der Perspektive des natürlichen Zustands können wir sehen, dass unsere Welt durch unsere Gedanken geschaffen wird. Alles, was wir wissen, einfach durch unser Wissen, wird vom Geist geschaffen. Zum Beispiel folgen wir in unserem Alltag verschiedenen Verhaltensstandards. Jemand könnte sagen, dass ein bestimmtes Verhalten nicht angemessen ist. Dies bedeutet einfach, dass das Verhalten nicht dem gewohnten Denken dieser Person entspricht. Alle Verhaltensregeln sind lediglich Schöpfungen des Geistes der Menschen.

Konzeptionelles Denken beruht auf gewohnheitsmäßigen Mustern. Die Gewohnheiten, die wir wiederholen, umkreisen einen immer und immer wieder. Welche Gewohnheiten in diesem Leben gelernt werden, wird sich in zukünftigen Leben widerspiegeln. Sie werden im Geist aufrechterhalten. Was auch immer einen als Kind Wohlgefühlte bereitete, wurde zu gewohnheitsmäßigen Mustern geformt, die sich jetzt fortsetzen, da man erwachsen ist. Die Gewohnheiten, die wir in unserem Geist begründen, spiegeln sich in unserem Verhalten wider. Im Buddhismus ist dies als Gesetz der karmischen Ursache und Wirkung bekannt.

Es gibt verschiedene Ebenen des Geistes. Wir haben fünf Aspekte des Bewusstseins: das Augenbewusstsein, das Ohrenbewusstsein, das Nasenbewusstsein, das Zungenbewusstsein und das Körperbewusstsein. Die fünf Sinnesbewusstsein beziehen sich auf die fünf Sinnesorgane. Sie nehmen nur die fünf Arten von Wahrnehmungen auf.

Hinter den Sinnen haben wir das mentale Bewusstsein. Das mentale Bewusstsein analysiert die Wahrnehmungen der Sinne. Zum Beispiel bringt das Augenbewusstsein das, was es sieht, in den Geist, und der Geist analysiert es und unterscheidet in Bezug auf gut, schlecht oder neutral. Das Gleiche gilt für die Wahrnehmung von Ohr, Nase, Zunge und Körper. Das Geistesbewusstsein analysiert auch Wahrnehmungen in Bezug auf Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft.

Die Ebene des Geistes, auf der die Gewohnheiten gespeichert sind, wird als Alaya oder Unterbewusstsein bezeichnet. Alle unsere Aktivitäten und Geisteszustände verlassen sich auf dieses unterbewusste Speicherbewusstsein, das wie das Meer sehr tief und subtil ist. Alle Gedanken entstehen aus diesem Zustand und gehen in diesen Zustand zurück. Im Tiefschlaf lösen sich die sechs Bewusstseine wieder in der Alaya auf und wir haben dann keine Träume. Im leichten Schlaf treten Träume auf und wenn wir erwachen, manifestieren sich unsere Gedanken erneut.

Hinter dem Alaya liegt eine große Leerheit, die wahre Natur. Die Leerheit ist die Quelle aller geistigen Aktivität und alle Bewegungen des Geistes werden von der Urwahrnehmung durchdrungen. Die ursprüngliche Natur des Geistes ist nicht getrennt von den relativen Phänomenen, die wir jetzt wahrnehmen. Es ist nicht so, dass die ursprüngliche Natur gut und die relative Natur schlecht ist. Sie sind zwei Seiten der Natur des Geistes. Wenn das Bewusstsein nur auf regelmäßige Gedanken fokussiert ist, sind wir uns der ursprünglichen Natur nicht bewusst und diese Einseitigkeit verhindert, dass die Dinge wirklich verstanden werden.

Die wahre Natur des Geistes ist jenseits von Vorstellungen, jedoch ist sie in jedem Objekt vorhanden. Die wahre Natur ist immer da, aber aufgrund unserer vorübergehenden Verschleierung erkennen wir sie nicht. Aus der Sicht des Dzogchen sind Samsara und Nirvana gleich. Wir können einen Aspekt nicht ablehnen und den anderen akzeptieren, da sowohl Samsara als auch Nirvana Manifestationen der wahren Natur des Bewusstseins sind.

Buddha Shakyamuni lehrte, dass diese Welt aus der grundlegenden Natur stammt. Ob wir die grundlegende Natur erkennen oder nicht, ob unsere Handlungen auf diesem Verständnis basieren oder nicht, wir sind niemals von der grundlegenden Natur getrennt.

Die ursprüngliche Natur liegt jenseits aller Begriffe. Es ist der Anfang des Geistes und das Ende des Geistes. Wir haben es schon. Wir brauchen nichts weiter. Der Buddha und andere große Meister lehrten, dass es äußerlich nichts zu erwerben gibt. Es ist nur eine Frage der Arbeit, um herauszufinden, was wir bereits haben. Im Prajnaparamita-Sutra lehrte der Buddha, dass es nichts zu erlangen und nichts zu verlieren gibt. Wir haben bereits Erleuchtung, aber wir müssen sie persönlich realisieren.


Von Khenchen Palden Sherab Rinpoche & Khenpo Tsewang Dongyal Rinpoche; aus „The Buddhist Path – A Practical Guide from the Nyingma Tradition of Tibetan Buddhism“). Übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2019). Möge es von Nutzen sein!


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